大毗婆沙論五十六卷四頁雲：問：何故色無色界五部法，無恚結系耶？答：以上二界，無恚結故。問：何故上二界無恚結耶？答：彼于恚結，非田器故。複次諸瑜伽師，厭患恚結，求上二界。若上二界有恚結者；諸瑜伽師，不應求彼勤修加行。若法，下地有，上地亦有者；是則應無漸次滅法。此若無者；亦應無有究竟滅法。是所引故。若複撥無究竟滅法；則亦應撥解脫出離。勿有斯過；故上二界，無有恚結。複次恚結必依粗澀相續。色無色界，相續細滑。勝奢摩他所滋潤故。無有恚結。複次若于此界，有憂苦根；則有恚結。諸有情類，依憂苦根，于他相續，起瞋恚故。色無色界，無憂苦根，故無恚結。複次若欲界中有無慚無愧；則有恚結。有情依止無慚無愧，于他相續，起瞋恚故。上二界無無慚無愧，故無恚結。複次若于是界，有嫉與悭；則有恚結。諸有情類，依止嫉悭，于他相續，起瞋恚故。色無色界，無嫉無悭，故無恚結。複次若于是界，有女男根；則有恚結。諸有情類，依女男根，于他相續，起瞋恚故。色無色界，無女男根，故無恚結。複次若于此界，有段食貪；則有恚結。諸有情類，依段食貪，于他相續，起瞋恚故。色無色界，無段食貪，故無恚結。複次若于此界，有淫欲愛；則有恚結。諸有情類，依淫欲愛，于他相續，起瞋恚故。色無色界，無淫欲愛，故無恚結。複次若于此界，有五重蓋；則有恚結。諸有情類，依五重蓋，于他相續，起瞋恚故。色無色界，無五重蓋，故無恚結。複次若于是界，有五妙欲；則有恚結。諸有情類，依五妙欲，起瞋恚故。色無色界，無五妙欲，故無恚結。複次若于是界，有怨憎相；則有恚結。怨憎相者，謂九惱事。色無色界，無怨憎相，故無恚結。由此尊者妙音說曰：有情若遇諸怨憎相，便起恚結。諸怨憎相，上二界無，故無恚結。複次慈，是恚結近對治道。色界有慈，故無恚結。如處，若有吠岚婆風；是處雲煙必不得住。色界無故，無色亦無。非諸煩惱，下地所無，上地得有。漸次斷故。 - 朱芾煌

大毗婆沙論叁卷十叁頁雲：世第一法，當言欲界系？色界系？無色界系耶？答：應言色界系。此卽顯示世第一法唯色界系。雖有此言；而更應說其所以。何故此法不應言欲界系耶？答：非以欲界道，能斷蓋製纏，令欲界纏，不複現起；乃以色界道，能斷蓋製纏，令欲界纏，不複現起。若以欲界道，能斷蓋製纏，令欲界纏，不複現起；如是世第一法，應言欲界系。然非以欲界道，能斷蓋製纏，令欲界纏，不複現起；乃以色界道，能斷蓋製纏，令欲界纏，不複現起；是故世第一法，不應言欲界系。此中斷製不複現起言，顯示畢竟斷製不起義。以欲界道，不能畢竟斷蓋製纏，令不複起；是故無有世第一法。色界不然。故于彼有。問：何故欲界，無有畢竟斷製不起道，而色界有耶？答：欲界非定地，非修地，非離染地；是故無有畢竟斷製不現起道。色界、是定地，是修地，是離染地；故有此道。複次欲界不善根強，善根弱；故無此道。色界、善根強，無不善根；故有此道。複次欲界、不善勝因長養，善不爾故。色界善法勝因長養，無不善故。複次欲界不善，如主有力，善法、如客，無勢力故。色界善法，如主有力；無不善故。複次欲界不善，能斷善根，善不爾故。色界善法，斷不善根，無不善故。複次欲界、威儀、不相敬難；如夫妻故。色界威儀，共相敬難；如母子故。複次欲界威儀，無所忌憚。譬如王子與長者子，同囹圄故。色界威儀，有所忌憚。譬如王子與執惡子，同囹圄故。複次欲界善根與欲界惑，必同一縛，無力斷彼。如人被縛，不能自解；況能害他。此亦如是。色界善根與色界惑，有不同縛。地有別故。尚能斷自界；況不能斷下。複次欲界善根，必爲欲界愛所染著；不能永棄。如人親友，雖劣不舍。色界善根，有非色界愛所染著。地有別故。于自界愛，尚能永斷；況不能斷下地諸愛。複次以有漏道斷煩惱時，欣修自地，厭斷于下。欲界無下可厭斷故；無有能畢竟斷製不起道。色界有下可厭斷故；得有能畢竟斷製不起道。又雲：問：何緣世第一法，唯在色界系耶？答：以彼色界、能爲叁道叁地叁根等無間緣；又能引發初法智品，次類智品。余界不然。故世第一法，唯是色界系。問：世第一法，何緣定非欲界系耶？答：欲界非定界，非修界，非離染界。要定界、修界、離染界，乃有世第一法故。複次欲界，是卑賤界，是麁重界，是下劣界。要尊勝界、細輕界、勝妙界，乃有世第一法。複次若世第一法，是欲界系者；便有能緣自性過故。謂彼若是欲界系者；爲緣自性？爲不能緣？若緣自性；有違理失。自性不能取自性故。若不能緣；便違本論。如後文說：若緣此法，起苦法智忍；卽緣此法，起世第一法。苦法智忍，遍緣欲界五蘊爲境；此亦應然。是故世第一法，決定非欲界系。 - 朱芾煌

瑜伽九卷十一頁雲：又無色界中有叁勝生。一、無量想天生。二、無所有想天生。叁、非想非非想天生。 - 朱芾煌

大毗婆沙論四卷六頁雲：問：何緣世第一法、非無色界系耶？答：非田等故。謂無色界，于世第一法，非田、非器、非地；不能生長世第一法；故于彼無。複次若地、有余順決擇分；彼地可有世第一法。無色界、無余順決擇分；是故無有世第一法。複次若定、容有遍觀叁界四谛善根；彼定可有世第一法。于無色定，無此善根；是故無有世第一法。複次若定、容有緣一切法無我行相；彼地可有世第一法。無色定中，無此行相；是故無有世第一法。複次若地、能修現觀邊世俗智；彼地可有世第一法。無色地中，無如是事；故彼無有世第一法。複次若地、有見道；可有世第一法。無色界中，無有見道；是故無有世第一法。 - 朱芾煌

　　瑜伽六十六卷十五頁雲：複次雲何色界系法？謂生色界，能現證入隨一靜慮，已離欲界欲，未離色界欲，未發上加行，或從彼定起，所有世間意地諸法。由作意故，已行，正行，當行。是名色界系法。或生色界，未離彼欲，未發上加行。或生得故，或作意故，諸世間法，已行正行當行。如是亦名色界系法。如色界系法，如是無色界系法，隨其所應，當知亦爾。 - 朱芾煌

　　俱舍論二卷叁頁雲：若爾；鼻、舌、彼應非有。如香味境，彼無用故。不爾；二根于彼有用。謂起言說，及莊嚴身。若爲嚴身，及起說用；但須依處。何用二根？如無男根，亦無依處。二根無者，依處亦無。于彼可無男根依處。彼無用故。鼻舌依處，彼有用故；離根應有。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。有雖無用而非無因。彼從何因得有根起。于根有愛，發殊勝業。若離境愛；于根定然。彼離境貪，應無鼻舌。或應許彼男根亦生。若謂不生由醜陋者；陰藏隱密，何容醜陋。又諸根生，非由有用。若有因力；無用亦生。男根于彼，雖爲醜陋；設許有因；于彼應起。男根非有，鼻舌應無。若爾；便違契經所說。彼無支缺，不減諸根。隨彼諸根應可有者；說爲不減。何所相違。若不許然；男根應有。如是說者，鼻舌二根，于彼非無。但無香味。以六根愛，依內身生。非依境界而得現起。其男根愛，依淫觸生。淫觸彼無，男根非有。 - 朱芾煌

俱舍論七卷十五頁雲：無色唯有二種作意。一、修所成。二、生所得。 - 朱芾煌

大毗婆沙論五十二卷十四頁雲：何故名欲界系、色界系、無色界系耶？答：系在欲故，名欲界系。系在色故，名色界系。系在無色故，名無色界系。如牛馬等、系在于柱，或在于栓，名柱等系。複次爲欲界足所系縛故，名欲界系。爲色界足所系縛故，名色界系。爲無色界足所系縛故，名無色界系。足謂煩惱。如伽他言：佛所行無邊，無足誰將去。如人有足，則得自在遊涉八方。無足、不爾。如是有情、有煩惱足，則能遊涉諸界趣生。無煩惱足、則不如是。諸佛永斷煩惱足故；于界趣生，無複流轉。然由定慧、所行無邊。複次欲界窟宅所攝藏故，欲界我執所執著故；名欲界系。色界窟宅所攝藏故，色界我執所執著故；名色界系。無色界窟宅所攝藏故，無色界我執所執著故；名無色界系。窟宅、謂愛。我執、謂見。複次爲欲界愛所滋潤我我所見所執著故，名欲界系。爲色界愛所滋潤我我所見所執著故，名色界系。爲無色界愛所滋潤我我所見所執著故，名無色界系。複次欲界樂欲所堅著故，名欲界系。色界樂欲所堅著故，名色界系。無色界樂欲所堅著故，名無色界系。樂者、謂愛。欲者、謂見。複次爲欲界生死所系縛故，名欲界系。爲色界生死所系縛故，名色界系。爲無色界生死所系縛故，名無色界系。複次爲欲界垢所汙故，毒所害故，穢所染故；名欲界系。爲色界垢所汙故，毒所害故，穢所染故；名色界系。爲無色界垢所汙故，毒所害故，穢所染故；名無色界系。一切煩惱、皆名爲汙，非唯是瞋，故通叁界。複次爲欲界煩惱所系縛故，名欲界系。爲色界煩惱所系縛故，名色界系。爲無色界煩惱所系縛故，名無色界系。
二解　　大毗婆沙論一百四十五卷十四頁雲：問雲何名欲界系、色界系、無色界系耶？答：若法、系在欲界；名欲界系。系在色界；名色界系。系在無色界；名無色界系。如牛系在柱等，名柱等系。或有說者，若法、系屬欲界足名欲界系。系屬色無色界足，名色無色界系。足名煩惱。如說：佛無邊所行，無足誰將去。如人有足，能往四方。若無足者，則不能往。如是若有煩惱足者，能往諸界諸趣諸生，生死流轉。無煩惱足，則不能往。或有說者若法、爲欲界生死縛所系；名欲界系。爲色無色界生死縛所系；名色無色界系。或有說者，若法、爲欲界阿賴耶所藏，摩摩異多所執；名欲界系。爲色無色界阿賴耶所藏，摩摩異多所執；名色無色界系。阿賴耶者：謂愛。摩摩異多者：謂見。或有說者，若法、爲欲界愛所潤見、執爲我我所；名欲界系。爲色無色界愛所潤見、執爲我我所；名色無色界系。或有說者，若法、欲界樂欲所合；名欲界系。色無色界樂欲所合；名色無色界系。樂名爲愛。欲名爲見。或有說者，若法、爲欲界垢所垢，毒所毒，穢所穢；名欲界系。爲色無色界垢所垢，毒所毒。穢所穢；名色無色界系。此中一切煩惱名穢；非但說瞋。 - 朱芾煌

俱舍論七卷十五頁雲：于欲界中、有叁作意。一、聞所成，二、思所成，叁、生所得。色界亦有叁種作意。一、聞所成，二、修所成，叁、生所得。無思所成。舉心思時，卽入定故。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論七卷十一頁雲：何故色無色界，不能入正性離生耶？答：非田非器。乃至廣說。複次若處，能起忍智；彼處，能入正性離生。色無色界，雖能起智；而不起忍。故不能入正性離生。複次若處、能起法智類智彼處能入正性離生色無色界雖起類智而不起法智，故不能入正性離生。複次若處，有勝依身，及有苦受；彼處能入正性離生。色無色界，雖有勝依身；而無苦受。故不能入正性離生。 - 朱芾煌

集論七卷十叁頁雲：何等欲界無學補特伽羅？謂于欲界，若生若長，已得聖法，無有余結。如欲界有叁，色無色亦爾。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論一百四十五卷十一頁雲：問：何故色界，無男女根？答：非其田，非其器。乃至廣說。有說：爲欲棄舍男女根故；修諸靜慮，往色界生。若彼亦有男女根者；則應無有求生彼界。若法，下地所有，上地亦有者；應不施設有漸次滅法。若無漸次滅法。亦應無畢竟滅法，以漸次滅法，能引畢竟滅法故。若無畢竟滅法；應無解脫。若無解脫；應無出離。勿有如斯衆多過失，故于色界，無男女根。有說：男女二根，段食所引。如契經說：劫初時人，無男女根，形相不異。後食地味，男女根生。由此便有男女相異。色界離段食，故無此二根。有說：男女二根，欲界有用，非于色界。是故彼無。問：鼻舌二根，于彼無用，雲何得有？答：鼻舌二根，于彼有用。令端嚴故。非男女根有端嚴義。可慚鄙故。問：色界天衆、爲女爲男？設爾；何失。若是女者；應有女根。若是男者；應有男根。若非二者；便違經說。如說女身不得作梵王等；而不遮男？答：應作是說：彼皆是男。問：豈不彼類不成就男根耶？答：雖無男根；而有余丈夫相，又能離染，故說爲男。如契經中說諸果向皆名丈夫；非無女人行向住果。當知亦以能離染故，說爲丈夫。毗奈耶中亦作是說：佛以兩手捧大生主骨，告苾刍衆：汝等谛聽：一切女人，其性輕轉，多諸嫉妒谄媚悭貪。惟大生主，雖是女人；而離一切女人過失。作丈夫所作，得丈夫所得；我說是輩名爲丈夫。色界諸天、理亦應爾。能離染故；說爲丈夫。由此應作四句分別。有是男子、不成就男根。謂色無色天、大生主等。有成就男根、而非男子。謂二形是。有是男子、亦成就男根。謂一切丈夫、成就男根者。有非男子、亦不成就男根。謂除前相。諸是女者、必成就女根。有成就女根、而非是女。謂二形者。若依所引毗奈耶義；女亦四句，應推廣說。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百九十叁卷八頁雲：何故無色界隨眠，不于欲界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼、非此所緣故。何故無色界隨眠、不于色界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼非此所緣故。皆如前應知。 - 朱芾煌

大毗婆沙五十叁卷十八頁雲：若在欲界經生聖者，定不複生色無色界。所以者何？若在欲界經生聖者、必無叁事。一者、不退，二者、不轉根，叁者、不生色無色界。聖道久住彼相續中，極堅牢故。恐上二界、有長時苦，同欲界故。 - 朱芾煌

大毗婆沙一百九十叁卷七頁雲：何故欲界隨眠、不于色無色界法隨增耶？答界應雜亂；及應不可施設離欲染故。界雜亂者：謂彼亦是欲界，亦是色界；則不可說欲色界異。及不可施設離欲染者：謂離欲界貪時，不名離欲界染；離色界貪時，乃名離欲界染。此不應理。何故欲界隨眠、不于無色界法隨增耶？答：界應雜亂；及不可施設離欲染故。界雜亂者：謂彼亦是欲界，亦是無色界；則不可說欲無色界異。及不可施設離欲染者：謂離欲界貪時，不名離欲界染；離無色界貪時，乃名離欲界染。此不應理。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論一百九十叁卷七頁雲：何故色界隨眠，不于欲界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼非此所緣故。界雜亂者：謂彼亦是色界，亦是欲界；則不可說色欲界異。及彼非此所緣故者：謂無上地煩惱，緣下地法故。何故色界隨眠，不于無色界法隨增耶？答：界應雜亂；及不可施設離色染故。界雜亂者：謂彼亦是色界，亦是無色界；則不可說色無色界異。及不可施設離色染者：謂離色界貪時，不名離色界染。離無色界貪時，乃名離色界染。此不應理。 - 朱芾煌

俱舍論二十四卷七頁雲：論曰：若在聖位、經欲界生；必不往生色無色界。由彼證得不還果已；定于現身般涅盤故。若于色界經生聖者；容有上生無色界義。如行色界極有頂者。然天帝釋作如是言：曾聞有天，名色究竟。我後退落，當生于彼。毗婆沙師、作如是釋：彼由不了對法相故。爲令喜故；佛亦不遮。 - 朱芾煌

　　分別緣起初勝法門經六頁雲：複言：世尊！何緣色界愛取二種，不作色界不動行緣？世尊告曰：諸有未離欲界貪者，色界愛等，未得生處。若無生處；則無堪能。故非色界不動行緣。如說色界愛取二種，于其色界諸不動行，如是無色愛取二種，于無色界諸不動行，應知亦爾。 - 朱芾煌