釋法彥。姓張。寓居洺州。早歲出家。志隆大法。而聰明振響冠遠侪倫。雖叁藏並通。偏以大論馳美。遊涉法會莫敢抗言。故齊周及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得彥所造言。賓主兼善。使夫妙義精致出言傳旨。齊公高穎訪道遐方。知彥聲績乃迎至京邑。雖複智亮冒于當時。而謙素形于聲色。所以新故挾情。有增陵勃者。彥奉而敬之。不以年齒相顧。由此識者彌愛而珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。彼方大德淵法師者。正法高粲義學所推。語侃曰。天地雖廣識達者希。晚學之秀。法彥一人。可與論理。余則雲雲從他取悟耳。及侃至京。相見方知淵之遠鑒也。開皇十六年下敕以彥爲大論衆主。住真寂寺。鎮長引化。仁壽造塔。複召送舍利于汝州。四年。又敕送于沂州善應寺。掘基深丈乃得金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感黃牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止回身。又禮文帝。比景象一拜。及入石函。叁萬許人並見天雲五色長十余丈闊叁四丈四繞白雲狀如羅绮。正當基上空中。自午及未方乃歇滅。滅後複降五色雲。從四方來。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來回旋塔上乃經四度去複還來。複感白鶴于上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可叁尺頭向舍利驚終不怖如此數度。刺史鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則幹象著其能。順地養民。則坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休氣呈祥。夏後水土成功。玄珪告錫。方知天時人事影響若神。伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵。聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處並得異砂。炫耀相輝俱同金寶。牛爲禮拜太古未經。雲騰五色于今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴揚玄素徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶征徒書簡冊。自非德隆叁寶道冠百王。豈能感斯美慶。致招靈異。帝悅之。著于別記。彥傳業真寂。道俗承音。左仆射高穎。奉以戒法合門取信。于今不傾。並彥之開濟。以大業叁年卒于所住。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

釋法瓒。齊州人也。安心寂定樂居岩穴。頭陀苦行是所纏懷。隱于泰嶽之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解谛義時揚清論。致有覆喪。坐無辍講。待移之诮興世。瓒初聞之。深自赧怍曰。問非切並不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉谒尋閑披玩而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下敕延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅禅侶擁篲門庭。以身範世複見斯日。仁壽置塔。敕令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。爲僧朗禅師之所立也。事見前傳。燕主以叁縣民調用給于朗。並散營寺。上下諸院十有余所。長廊延袤千有余間。叁度廢教人無敢撤。欲有犯者朗辄現形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即爲枯竭。燒香忏求還複如故。寺立已來四百余載。佛象鮮瑩色如新造。衆禽不踐于今俨然。古號爲朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇叁年。文帝以通征屢感故。改曰神通也。初至寺內即放圓光。乍赤乍白時沈時舉。或如流星。人衆同見。井水湧溢。酌而用之。下後還複又感群鹿自然至塔。雖鼓吹衆鬧馴附無恐。又感鵝一雙從四月叁日。終于八日。恒來輿前立聽梵贊。恰至埋訖迹絕不來。斯之感致罕聞于古。瓒具以聞。後導以禅定時揚法化。言無嚴切而密附懷抱。遂終沒于所住。 - 顧偉康編

釋法總。姓段氏。並州太原人也。少以誦涅盤爲業。既通全部。志在文言。未遑聽涉。十余年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰爲物歸投。開皇中年。敕召爲涅盤衆主。居于海覺。聚結四方常敷至理。無舍炎燠。仁壽歲初。敕送舍利于隋州之智門寺。掘基叁尺。獲神龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字雲。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往來都無所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。橋側柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤衆共飲之。總乃表聞。帝敬谒靈祥。恒以此龜置于禦座。與臣下觀之。有經年月。帝遊北苑放之清池。雖泛泳少時。還出繞池。隨逐帝躬前後非一。陪衛鹹睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變爲錦文及童子之象。函之北面現于雙樹。下有臥佛。又于函南現金剛捉杵擬山之相。又于函東現二佛俱立。並一骐驎。又于函西現一菩薩並一神尼。曲身合掌向于菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鸱吻放于黃光。飛移東南。叁百余步。外人謂火。走赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出衆皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬余人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九日基上放光。分爲五道直西而去。色如采畫。數百裏引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發內心。具圖上聞。敕封秘閣。後因故業講誦不疲。大業年中卒于海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳。 - 顧偉康編

釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即流聽視。未登冠具屢講涅盤。剖折深奇符契文旨。及律儀圓備更業毗尼。行等明珠解逾前達。未聽智論十地華嚴般若等經論博見之舉人誰肯推。但深窮性體義難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑乃潛于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖廣而以華嚴爲本宗。洞盡幽微未測邪正。仰托聖助希示是非。登即夜降靈感。空中聲言是是。既聞斯告因撰義疏。躬自傳揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀請。于太極殿開闡華嚴。法侶雲繁士族鹹集。時共榮之。爲大觀之盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀經道。刬迹人間。移息煙霞保護承網。隋初開法即預出家。講散幽旨歸途開悟。化自東川風行草偃。行成達義德以誘仁。冰玉方心松筠等質。故法雨常流仁風普扇。致使道俗慶其來蘇。蒙心重其開獎。開皇七年。文帝承敬德音遠遣征請。蒲輪既降無爽綸言。藏乘機立教利見大人。杖錫京輩仍即谒帝承明。亟陳奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊禮。故二紀之內四時不墜。後以般若釋論群唱者。多至于契賞皆無與尚。時有沙門智穩僧朗法彥等。並京室德望神慧峰起。祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論。藏氣截雲霞。智隆時烈。將欲救拯焚溺。即而演之。于時年屬秋方。思力虛廓。但控舉綱致。標異新理。統結詞義。言無浮泛。故禀益之徒恐其聲止。皆崇而敬焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終誠心曠濟。累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峰焉。立銘表德镌于塔。後沙門明則爲製碑文。見之別集。 - 顧偉康編

釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學雜心志存名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以言無宗當事同虛誕也。後聞遠公播迹洛陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冒罔天地。返顧小道狀等遊塵。便折挫形神伏聽叁載。達解涅盤慨其晚悟。又至京邑仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝爲山出黃銀。別敕以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五裏。昔始皇取石爲橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四裏有黃銀穴。塔基之處名溫公埠。傳雲。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行難測遊化爲任。曾受梁高供養一十二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山爲號。而虎狼鳥狩繞寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。既聞斯及。于是鳥狩永絕此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今雖有寺號。而俗猶呼爲溫公埠焉。暢安處事了還返京寺。綜習前業終世不出。言問慶吊亦所不行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。 - 顧偉康編

釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚衆業禅。有聞南越。性多泛愛慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因爲說法。虎遂以頭枕膝。越便捋其須面。情無所畏。衆鹹睹之以爲異倫也。化行五嶺聲流叁楚。隋炀在蕃搜選英異。開皇末年。遣舍人王延壽。往召追入晉府慧日道場。並隨王至京在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍船上。有若生焉。夜見焰光從足而出入于頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗殊歎未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬。 - 顧偉康編

釋慧最。瀛州人也。初聽涅盤遊學邺下。因聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒閑。故爲同席諸賢之所歎仰。周滅齊日南奔江表。複習慧門頗通余論。且自北僧在陳。多乖時俗。惟最機權內動。不墜風流。多爲南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀化辇掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁壽年中。敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之後追憶舊旨。下诏征之。其身已逝。敕乃營其住寺。雕其舊房。故有興國龍潛之美號也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。有識者雲。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下細雨不濕余處。又感凫鶴衆鳥塔上飛旋。又見雲間紫色狀如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。後又送舍利于吉州發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古磚六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一寶。體含九采。人不識之。具以聞奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希世。梵音清遠。因行達于叁曲江。見像深潭光浮水上。與太守周湛等接出。計有千斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。後長沙郡送光趺達都。文帝敕遣還安像所。宛然符合。總高九尺余。佛衣緣下有梵書十余字。人初不識。後有西僧。讀雲。此迦維羅衛國育王第四女所造也。忽爾失去。乃在此耶。梁天監末。屢放光明照于一室。武帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣爲賊燒郡。及寺並盡。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至寺。放光叁日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于光明。而骨氣雄幹。誠爲調禦之相。今時所輕略故也。後卒于住寺。 - 顧偉康編

釋淨願。未詳其氏。代州人也。叁十出家。博聞強記。推核經論夙有成規。遠爲諸學之所先仰。創進大戒專師律部。既越立年彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀采五遍便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽其談說屬其文理。清洞開散片無擁滯。各投心位席莫不致敬。願連講四分接承十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝論綱紐章句。並通了談對課笃形。有鑽注聖言依解製節廣流章疏。晚入京輔采略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。後因法集願欲矜其名采。次當豎義。意存五陰。便登坐而立。衆以其非倫。皆寂無言論。良久緘默。願俯視衆曰。豎義已久。如何不有問乎。衆曰。豎何等義。乃邀問耶。願曰。名相久矣。衆自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞止。此且修人事耳。時以爲矯異露潔也。及難擊往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨數盡言。開塞任于當時。邪正由其通滯。或重疑積難由來不決者。而能诠達其理釋然新暢。于即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時攝論。晚夜雜心。或統解涅盤。或判銷四分。無擇余暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。製疏出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毗昙文旨重隱。讀者猶難。況通其義。願執卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬爲群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。衆莫不怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔所。識者以爲山神眷屬之變象故也。願以瑞聞。帝大嗟賞。而教授爲務。六時禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒于是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見其談講經術。並憲章先達改正文議。封言者衆不勝品藻。皆滯其恒習。聽者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所觊故。不爲晚進所入。及大業初歲。辯相法師追入慧日。見徒一百並識知津。皆委于願。自此如常開悟。衆倍前聞。更相擊贊令響彌遠。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至于分暢深伏標舉綱門。坐者不覺離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無常。春秋六十有余。即大業五年五月也。然願有博見之長。而寡于福業。驗乎從學。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毗昙竟未披講。疏又失落後代絕通。又可悲之深矣。 - 顧偉康編

釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機。隨覽義門覆疏陶練。重以心計不測。返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末學。徹悟若斯。可往京邺。必成濟器。及登冠受具。南遊漳辇。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講席相距二百有余。在衆常聽出過一萬。故宇內英傑鹹歸厥邦。有大學寺融智法師。大齊國統法上之神足也。解貫衆師道光二藏。學徒五百負帙摩肩。常講涅盤及地論。嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨聞覆述。每擊奇致。于即學徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲晖二律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。谘诹幽奧纂習余烈。數百僧徒各啓龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動恒神。便又博觀衆經師模論道。勢傾八位詞號四飛。獨步河山舟航叁藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器重。弘扇風猷。每于肇春廣延學侶。大集邺都。特開法座。奉嵩爲法主。進勵學徒。因爾導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈侃等叁百余僧。自北徂南達于江左。陳宣帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使驸馬蔡凝宣敕雲。至人爲法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。有天竺叁藏厥號親依。赍攝舍二論。遠化邊服。初歸梁季終曆陳朝。二十余年通傳無地。雖雲譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄心玩味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰谘決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊無相唯識異執等論四十余部。皆總其綱要。剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年敕僚庶等。有樂出家者並聽。時新度之僧乃有五十余萬。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟俱還江北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有敕給額爲崇聖寺焉。于是常轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱谘攝論。嵩學資真谛義實天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨于是乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識叁藏叁聚戒二生死等玄義。並流于世。爲時所宗。隋文封禅岱宗銮駕齊魯。關中義學因從過于徐部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。章疏大行。隋炀昔鎮楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有敕征。固辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止嚴難。雖內道場不如物外。沙門名爲解脫。如何返以事業累乎。吾曾遊兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恒每清素自潔私立道場。日加禮誦修諸淨業。講道相續策衆六時。精苦已來垂叁十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑迹。狀若人模。其景行征明爲若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令淨人知舉。方自從用。同諸學士鹹敬憚其知量焉。加以性愛文藻時摛詩頌。重複嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大業十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。與部內道俗殡于神臯之原。益州道基昔預末筵。餐風飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。爲之行狀廣于世矣。 - 顧偉康編

釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。複揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德鹹美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函叁枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禅定寺。講習爲務。大業末年終于所住。春秋七十有余矣。 - 顧偉康編

釋智琳。姓闾丘氏。高平防輿人也。祖俨閑居傲世。考昙珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰于鄉黨。處士卞诠擅名當世。年在幼學服膺請業。禮易莊老悉窮幽致。诠嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壯超然離俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。禀息慈之戒。蔬餐苦節笃志熏修。法花維摩受持成誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正暅法師。既其力生有奉屍羅乃具。爰禀成論兼習毗尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉縣思報地恩。以陳太建十年旋于舊裏。南徐州刺史蕭摩诃。深加禮異爰請敷說。于是郁居宗匠盛轉法輪。受業求聞實繁有衆。至十一年。下敕爲曲阿僧正。至德二年。敕補徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海遊。屈爲斷事。綱維是寄。允當佥屬。所居仁孝寺者。梁故征西谘議郯僧紹舍宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。前後造中人像五軀夾纻像一軀。神儀顯曜相好嚴挺。又于育王山頂。造五層磚塔。擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨名金鼓。各有其遍。所度弟子千有余人。常想趣道津要。莫尚禅那。以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志棲焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴自持誨引無倦。財玩靡積隨行給濟。威容感物。信爲道門之傑矣。以大業九年五月六日。加趺合掌終于仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。琳谕以無常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡諸弟子。屍陀林者常所願言。吾謝世後無違此志。沙門智铿等謹遵遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬流金林多鸷獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體俨然曾無損異。道俗嗟賞歎未曾有。又以其年閏九月八日。于招隱東山式構方墳。言遵蔔兆。全身舍利即窆山龛。方俗並臻同門畢至。灑泣撫心山盈響谷。乃樹碑于寺之門右。其文江陽介生蔡瑰所製。 - 顧偉康編

釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習經目不忘。並貫懷抱。所誦衆經數十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進具後。日聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之歎曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公仰谘攝論。幽神外動。正義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講纔訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。余文無暇更聽。便欲製疏往辭于嵩。嵩曰後生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時以爲誇誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉盛。後赴京辇居于辯才引衆常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會。名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。至于世利曾不顧眄。所以學侶成德實異同倫。後住禅定。猶宗舊習。大業年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相見一無余述。但問雲。黎耶識滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有阙。長打將了便就元席。說法既竟還依福事。章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鍾鼓。或一宿施會。赍及百千。或一時外食。嚫兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承慧解擅迹京室。逸還益部弘贊厥宗。故岷洛攝論由之而長矣。 - 顧偉康編

釋本濟。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世無悶。逼以僚省。挂冠而返。濟年爰童丱。智若成人。齒胄之初。橫經就業。故于六經叁史皆所留心。雖雲小道略通大義。故庠熟倫侶重席請言。後披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清識乎。乃歸仰釋氏辭親出家。開皇元年時登十八。戒定逾淨正業彌隆。不服新華除其愛染。躬行忍辱愍增上慢。博覽經論成誦在心。講解推則循環相屬。時共觀風榮斯袖舉。會信行禅師創開異部。包括先達啓則後賢。濟聞欽詠欣然北面承部。寫瓶非喻合契無差。以信行初達集錄山東。既無本文。口爲濟述。皆究達玄奧。及行之亡後集錄方到。濟覽文即講。曾無滯托。雖未見後詞。而前傳冥會時五衆別部敬之重之。著十種不敢斟量論六卷。旨文清靡。頗或傳之。自是專弘異集。響高別衆。以大業十一年九月十二日。卒于所住之慈門寺。春秋五十有四。弟子道訓道樹。式奉屍陀。追建白塔于終南山下。立銘表德。有弟善智。天縱玄機高步世表。祖師信行伏膺請業。酌深辯味妙簡缁铢。入室鄰機精窮理窟。嘗以四分之一用資形累。通夏翹足攝慮觀佛。誠策勤之上達也。信行敬揖風猷雅相標致時衆鹹悅。可謂以德伏人者焉。撰頓教一乘二十卷。因時製儀共遵流世。以大業叁年卒。弟子等附葬于信行墓之右焉。訓有分略之能。樹豐導引之說。當令敷化。宗首莫與俦之時暫舉筵。道俗雲合。聲策感敬。後恐難尋迹矣。 - 顧偉康編

釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜寡世事。志懷恢厚善與人交久而笃敬。言無勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通文義。年始登冠便就講說。據法傳道疑難縱橫。隨問分析曾無遺緒。有沙門昙散者。解超遂古名重當時。聞義開論即來雠擬。往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢不盡。知複何陳。當即驚譽兩河甫爲稱首。屬齊曆雲季周喪道津。乃南達建業。傳弘小論屢移聲價。更隆中土。隋炀搜選名德令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。谘義決疑日不虛席。京師俊德昙恭道撫及赜淨等。皆執文谘議窮其深隱。並未盡其懷也。後以世會明時寺多高達。一處五講常系法輪。義皆周曆觀詳折中弘理。而晦景消聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓無何而退。不欲顯黜于前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚于昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術也。乃于禅林寺創建法集。致使叁輔高哲鹹廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而問之。前後叁日。皆杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑焉。請在下座返詢其志。義潛隱容德世罕共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其爲顯晦皆此類也。炀帝昔位春宮。獻後雲背。召日嚴大德四十余人。皆四海宗師一時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道嶽命宗俱舍。既無師受投解莫從。凡有疑議皆赍而取決。嶽每歎曰。余之廣揚對法。非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。時有沙門智矩吉藏慧乘等叁十余人。並炀帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不競。即就元席。既對前達不事附文。提舉綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其爲時賢所重如此。以大業二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭颋。爲之碑頌。初義仁壽二年。奉敕送舍利于本州寶融寺既達州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而出。前後放光日流數度。將入塔夕。複于基上氣發黃紫。去地四尺。填平後夜又放大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于廬州獨山梁靜寺起塔。初與官人案行置地行至此山。忽有大鹿從山走下。來迎于義。騰踴往還都無所畏。處既高敞而恨水少僧衆汲難。本有一泉。乃是僧粲禅師燒香求水。因即奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜之間枯泉還湧。道俗欣慶。乃至打剎起基。數放大光如火如電。旋繞道場。遍照城郭。官民同見共嗟希有。 - 顧偉康編

釋道莊。楊州建業人。遊踐經史聽習玄論。皆會其標詣。而儀止弘雅立性滔然。故少爲同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師。禀受成實。宗匠師表門學所推。瓊後年疾相侵。將欲傳緒。通召學徒宗猷顧命。衆鹹揖謝于莊。允當遺寄。瓊曰。莊公學業優奧。誠如弘選。理副諸望。用光于後。然其首大足小。終無後成。恐其徙轍余宗耳。遂不行衆議。莊後果鄙小乘歸崇大法。從興皇朗法師。聽酌四論。一聞神悟挺慧孤超。後入內道場時聲法鼓。一寺榮望無不預筵。谘谒前疑披解無滯年德既富皆敬而推焉。帝昔處蕃。致書禮問。詩論嘉篇每令扣擊。詞采豐逸屢動人心。末又追入京師。住日嚴寺。頻蒙谒見酬抗新敘。引處宮圍令其講授。言悟清華玄儒總萃。皆歎其博要也。晚出曲池日嚴本室。又講法華。直敘綱致不存文句。著疏叁卷。皆風骨雅趣。師者衆焉。炀帝初臨以莊留連風雅道味所流。賜帛五百段氈四十領。隨駕東指。因疾而卒于洛陽。時年八十一矣。即大業之初也。有集數十卷多在淮南。少流北壤。 - 顧偉康編

釋法澄。吳郡人。少機警善談論。文章書史頗皆綜涉。初從興皇朗公講釋叁論。至于教旨乖競者。皆條理而通暢焉。末聚徒立講于江都開善寺。常聽二百余僧。化洽吳楚傳譽淮海。負帙相趨日增位席。晉王置四道場。澄被召入。安時悟物弘導無絕。仁壽叁年。奉令關壤居于日嚴。廣流視聽憲章新致。披講智論聲望彌重。京師碩學鹹谒問之。炀帝徙駕東都定鼎伊雒。從出淆右。因疾而終。時年七十余矣。 - 顧偉康編

釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出家日在于周世。備聞正教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮爲先。逢于廢教退僧潛匿城市。內持道服外假俗衣。皇隋之興厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請爲戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中爲傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。歎曰。危身脆命無常不久。終日保養何見牢固。上供難銷。遂行方等忏法。四十五年常處淨場宗經檢失。除食便利余無阙廢。嘗于道場然燈。遂感燈明續焰經于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。爲滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識者以爲幽祇所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累形骸用清心海。至于叁秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市裏。或代人庸作。事訖私去。有與作價反乞貧人。或見道俗衣服破壞塵垢。皆密爲洗補。跪而複處。及巾屦替藉穢汙臭處。皆縫洗鮮全。其例甚衆。或于靜時摙廁擔糞。有密見者告雲。若情事欣泰願共同作。或爲僧苦役。破薪運水。或王路艱岨。躬事填治。因而勵俗。相助平坦。有來嚫錫皆慘然不樂。口雲。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財物。並施大衆。不造經像。人問其意。雲行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈娑。內以布裙又無腰襻。以繩收束如中國法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以爲勝人。所奉稍異常徒。自敘雲。余初出家依于山侶。晝則給供清衆。暮則聚薪自照。因而誦經得二十五卷。謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等。並講習通利。故其所宣導皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入內。爲皇後受戒。施物出宮。隨散並盡。故貧窭之士。聞純之入內也要必有賜。並聚集街首待施而還。仁壽叁年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化衆生。慎勿彰言。死後任說。至五月內。弟子爲建大齋。望崇玄福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來入純房內。在衣桁上。注目看純。雖人觸捉都無有懼。純雲。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又雲。我不覺忽乘白象也。此乃妄業耳。何由可任。因設齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結良緣。而神志明悟不覺余想。卒于淨住寺。春秋八十有五。即仁壽叁年五月十二日也。葬于白鹿原南。鑿龛處之。外開門穴以施飛走。後更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先範。乃圖其儀質。飾以丹青。見在淨住。沙門彥琮。褒美厥德爲敘贊雲。昂少所慈育。親供上行。爲之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識悟清爽。文藻橫被聞于京室。著集十卷頗共傳之。 - 顧偉康編

釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。博通內外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。味重成實研洞文采。談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮征召。而性在虛閑不流世供。葛屦蒲服用卒生年。隋炀在蕃遠聞令德。召入道場晨夕賞對。王有新文頌集。皆共詢謀。處俗傳揚亟移歲序。後入京辇住日嚴寺。文帝時幸仁壽。論往谒見特蒙接對。躬事展禮。帝美其清悟。爲設淨馔于大寶殿。登即在坐。上詩敘談帝德宮觀宏麗今古。高祖重加歎賞。及晉王之處春坊。優禮彌厚。中使慰沃啓疏相尋。大業元年將移東阙。下敕賜千秋樹皮袈裟十領帛五百段氈四十領。皇後賜狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝後鹹供之隆重爲類此也。因隨駕至洛。不久而終。時年七十八矣。皇上哀悼赙贈有加。仍敕所在。傳送葬于荊楚。自論爰初莅法。崇尚文府。雖外涉玄儒。而內弘佛教。所以綴采篇什。皆敘釋風。當即缵敘名僧。將成卷帙。未就而卒。本遂不行。顧惟高德有墜者衆矣。有別集八卷行世。 - 顧偉康編