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共在11本字典中找到 93 條與「釋迦」相關的內容
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丁福保佛學大詞典 【55】大日與釋迦

  (雜語)臺密謂大日與釋迦爲同一佛,但有法身(大日)與應身(釋迦)之差,東密謂二佛別體,各具叁身。守護國界守陀羅尼經九曰:“佛言:秘密主!我于無量無數劫中修集如是波羅蜜多,至最後身六年苦行,不得阿耨多羅叁藐叁菩提成大毗盧遮那。坐道場時,無量化佛猶如油麻遍滿虛空。(中略)是時諸佛同告我言:善男子谛聽谛聽!當爲汝說,汝今宜應于鼻端想淨月輪于月輪中作唵字觀,作是觀已,于夜後分得成阿耨多羅叁藐叁菩提。”金剛頂經一曰:“時一切如來滿此佛世界猶如胡麻,爾時一切如來雲集于一切義成就菩薩摩诃薩坐菩提場,往詣現受用身鹹作是言:善男子!雲何證無上正等覺菩提?不知一切如來真實忍諸苦行。(中略)一切如來異口同音告彼菩薩言:善男子當住觀察自叁摩地,以自性成就真言自恣而誦。”是爲明金剛界五相成佛之文,一切義成就菩薩者,悉達太子,即釋迦如來也。依已上此等經文,則臺密諸師成立大日釋迦一體之義,其說頗盛。然東密依差別門謂大日釋迦,有各叁身,釋迦之法身,爲無相之空理,大日之法身,爲六大平等之體性,故二身有天淵之別也。大日經六曰:“入薄伽梵大智灌頂即以陀羅尼形示現佛事,爾時大覺世尊隨住一切諸衆生前施作佛事,演說叁叁昧耶句。佛言:秘密主!觀我語輪境界,廣長遍至無量世界清淨門,如其本性表示隨類法界門令一切衆生皆得歡喜,亦如今釋迦牟尼世尊流遍無盡虛空界于諸刹土勤作佛事。”二教論下舉此經文曰:“此文明大日尊叁身遍諸世界作佛事,亦如釋迦叁身,釋迦叁身大日叁身各各不同應當知之。”

佛學大詞典 【56】釋迦大缽印

  略作缽印、如來缽。缽乃諸佛大仙之寶器,釋迦如來特以之爲叁眛耶形,阿阇梨所傳曼荼羅中以此爲一菩薩,列于釋迦院。胎藏儀軌次第于釋迦院中未提及此印明,而系出自如來身會,表示大日如來持缽之德。據大日經密印品所載,其印相爲兩手置于臍間;大日經疏卷十叁謂左手持袈裟之二角,並謂(大叁九·七一六上):“作此即同如來,持此袈裟諸佛標幟之儀,亦能令一切非器衆生,皆堪爲法器。”

佛學大詞典 【57】釋迦曼荼羅

  密宗修法中,以釋迦如來爲中心而建立之曼荼羅。此類圖像,諸經所載各有不同。據大日經卷五秘密漫荼羅品所載,釋迦師子壇稱爲大因陀羅,其壇黃色,極令鮮麗,四方均等,于中畫金剛杵,杵上置蓮花,蓮上置缽。若作佛形者,當畫釋迦佛持缽,又以金剛圍之,右邊置袈裟,左邊置錫杖。另據釋迦文尼佛金剛一乘修儀軌法品所載,若欲報無上釋尊恩德者,先作曼荼羅,其中央畫釋迦牟尼像,趺坐于白蓮花臺上。普賢、文殊、觀音、彌勒住于四隅,如胎藏說,各坐蓮花,半跏而居。于佛前有如來缽,于佛右有賢瓶含花,于佛後有錫杖,于佛左邊有寶螺,四物各置于蓮葉上,光炎圍繞。此即通常所稱之釋迦曼荼羅。此外,一切功德莊嚴王經、大方廣曼殊室利經漫荼羅品等經中皆有釋迦曼荼羅畫法之描述。[一字佛頂輪王經卷一、不空罥索神變真言經卷九廣大解脫漫荼羅品、牟梨曼陀羅咒經、大日經疏卷十六、大日經義釋卷十二、覺禅鈔釋迦上卷]

丁福保佛學大詞典 【58】釋迦彌多羅

  (人名)獅子國人,譯曰能友。見華嚴持驗記。S&amacron;kyamitra。

翻譯名義集 【59】釋迦彌多羅

  此雲能支。師子國長壽沙門,叁果聖人,唐高宗敬重。 - 宋·普潤法雲

五燈會元 【60】釋迦牟尼佛

  釋迦牟尼佛。﹝賢劫,第四尊。﹞姓刹利,父淨飯天,母大清淨妙位。登補處,生兜率天上,名曰勝善天人,亦名護明大士。度諸天衆,說補處行,于十方界中,現身說法。普曜經雲:「佛初生刹利王家,放大智光明,照十方世界。地湧金蓮華,自然捧雙足。東西及南北,各行于七步。分手指天地,作師子吼聲。上下及四維,無能尊我者。」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。
  至四十二年二月八日,年十九,欲求出家而自念言:「當複何遇?」即于四門遊觀,見四等事,心有悲喜而作思維,此老、病、死,終可厭離。于是夜子時,有一天人名曰淨居,于窗牖中叉手白言:「出家時至,可去矣。」太子聞已,心生歡喜,即逾城而去,于檀特山中修道。始于阿藍迦藍處叁年,學不用處定,知非便舍。複至郁頭藍弗處叁年,學非非想定,知非亦舍。又至象頭山,同諸外道日食麻麥,經于六年。故經雲:「以無心意、無受行,而悉摧伏諸外道。」先曆試邪法,示諸方便,發諸異見,令至菩提。故普集經雲:「菩薩于二月八日,明星出時成道,號天人師,時年叁十矣。」即穆王叁年癸未歲也。
  既而于鹿野苑中爲憍陳如等五人轉四谛法輪而證道果。說法住世四十九年,後告弟子摩诃迦葉:「吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法,將付于汝,汝當護持。」並敕阿難:「副貳傳化,無令斷絕。」而說偈曰:「法本法無法,無法法亦法。今付無法時,法法何曾法?」爾時世尊說此偈已,複告迦葉:「吾將金縷僧伽梨衣傳付于汝,轉授補處,至慈氏佛出世,勿令朽壞。」迦葉聞偈,頭面禮足曰:「善哉!善哉!我當依敕,恭順佛故。」爾時世尊至拘屍那城,告諸大衆:「吾今背痛,欲入涅柈。」即往熙連河側,娑羅雙樹下,右股累足,泊然宴寂。複從棺起,爲母說法。特示雙足化婆耆,並說無常偈曰:「諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅爲樂。」時諸弟子即以香薪競荼毗之,燼後金棺如故。爾時大衆即于佛前,以偈贊曰:「凡俗諸猛熾,何能致火爇,請尊叁昧火,阇維金色身。」爾時金棺從座而舉,高七多羅樹,往返空中,化火叁昧。須臾灰生,得舍利八斛四鬥。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年,教至中夏,即後漢永平十年戊辰歲也。
  世尊才生下,乃一手指天,一手指地,周行七步,目顧四方曰:「天上天下,唯吾獨尊。」世尊一日升座,大衆集定。文殊白椎曰:「谛觀法王法,法王法如是。」世尊便下座。世尊一日升座。默然而坐。阿難白椎曰:「請世尊說法。」世尊雲:「會中有二比丘犯律行,我故不說法。」阿難以他心通觀是比丘,遂乃遣出。世尊還複默然。阿難又曰:「適來爲二比丘犯律,是二比丘已遣出,世尊何不說法?」世尊曰:「吾誓不爲二乘聲聞人說法。」便下座。世尊一日升座,大衆集定。迦葉白椎曰:「世尊說法竟。」世尊便下座。世尊九十日在忉利天,爲母說法,及辭天界而下,時四衆八部,俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念雲:「我是尼身,必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王,千子圍繞。」最初見佛,果滿其願。世尊才見,乃诃雲:「蓮花色比丘尼,汝何得越大僧見吾?汝雖見吾色身,且不見吾法身。須菩提岩中宴坐,卻見吾法身。」世尊昔因文殊至諸佛集處,值諸佛各還本處,唯有一女人近彼佛坐,入于叁昧。文殊乃白佛雲:「何此人得近佛坐,而我不得?」佛告文殊:「汝但覺此女令從叁昧起,汝自問之。」文殊繞女人叁匝,鳴指一下,乃托至梵天,盡其神力而不能出。世尊曰:「假使百千萬文殊,出此女人定不得。下方經過四十二恒河沙國土,有罔明菩薩出此女人定。」須臾,罔明大士從地湧出,作禮世尊。世尊敕罔明出,罔明卻至女子前,鳴指一下,女子于是從定而出。
  世尊因波斯匿王問:「勝義谛中有世俗谛否?若言無,智不應二。若言有,智不應一。一二之義,其義雲何?」佛言:「大王!汝于過去龍光佛法中曾問此義,我今無說,汝今無聽。無說無聽,是名爲一義二義。」世尊一日見文殊在門外立,乃曰:「文殊!文殊!何不入門來?」文殊曰:「我不見一法在門外,何以教我入門。」世尊一日坐次,見二人升豬過,乃問:「這個是甚麼?」曰:「佛具一切智,豬子也不識!」世尊曰:「也須問過。」世尊因有異學問:「諸法是常邪?」世尊不對。又問:「諸法是無常邪?」亦不對。異學曰:「世尊具一切智,何不對我?」世尊曰:「汝之所問,皆爲戲論。」世尊一日示隨色摩尼珠,問五方天王:「此珠而作何色?」時五方天王互說異色。世尊複藏珠入袖,卻擡手曰:「此珠作何色?」天王曰:「佛手中無珠,何處有色?」世尊歎曰:「汝何迷倒之甚!吾將世珠示之,便各強說有青、黃、赤、白色;吾將真珠示之,便總不知。」時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闼婆王獻樂,其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞,王問迦葉:「豈不是阿羅漢諸漏已盡,何更有余習?」佛曰:「實無余習,莫謗法也。」王又撫琴叁遍,迦葉亦叁度作舞。王曰:「迦葉作舞,豈不是?」佛曰:「實不曾作舞!」王曰:「世尊何得妄語?」佛曰:「不妄語。汝撫琴,山河大地木石盡作琴聲,豈不是?」王曰:「是。」佛曰:「迦葉亦複如是。所以實不曾作舞。」王乃信受。
  世尊因外道問:「昨日說何法?」曰:「說定法。」外道曰:「今日說何法?」曰:「不定法。」外道曰:「昨日說定法,今日何說不定法?」世尊曰:「昨日定,今日不定。」世尊因五通仙人問:「世尊有六通,我有五通。如何是那一通?」佛召五通仙人,五通應諾。佛曰:「那一通,你問我?」世尊因普眼菩薩欲見普賢,不可得見,乃至叁度入定,遍觀叁千大千世界,覓普賢不可得見,而來白佛。佛曰:「汝但于靜叁昧中起一念,便見普賢。」普眼于是才起一念,便見普賢,向空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊叁處過夏。迦葉欲白椎擯出,才拈椎,乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力,椎不能舉。世尊遂問迦葉:「汝擬擯那個文殊?」迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義,預約曰:「我義若墮,我自斬首。」世尊曰:「汝義以何爲宗?」志曰:「我以一切不受爲宗。」世尊曰:「是見受否?」志拂袖而去。行至中路,乃省。謂弟子曰:「我當回去,斬首以謝世尊。」弟子曰:「人天衆前,幸當得勝,何以斬首?」志曰:「我甯于有智人前斬首,不于無智人前得勝。」乃歎曰:「我義兩處負墮,是見若受,負門處粗;是見不受,負門處細。一切人天二乘,皆不知我義墮處,唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰:「我義兩處負墮,故當斬首以謝。」世尊曰:「我法中無如是事,汝當回心向道。」于是同五百徒衆一時投佛出家,證阿羅漢。
  世尊昔欲將諸聖衆,往第六天說大集經,敕他方此土、人間天上、一切獰惡鬼神,悉皆輯會,受佛付囑,擁護正法。設有不赴者,四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已,無有不順佛敕者,各發弘誓,擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰:「瞿昙!我待一切衆生成佛盡,衆生界空,無有衆生名字,我乃發菩提心。」世尊嘗與阿難行次,見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰:「此是甚麼人塔?」世尊曰:「此是過去諸佛塔。」阿難曰:「過去諸佛是甚麼人弟子?」世尊曰:「是吾弟子。」阿難曰:「應當如是。」世尊因有外道問:「不問有言,不問無言。」世尊良久。外道贊歎曰:「世尊大慈大悲,開我迷雲,令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛:「外道得何道理,稱贊而去?」世尊曰:「如世良馬,見鞭影而行。」
  世尊一日敕阿難:「食時將至,汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰:「汝既持缽,須依過去七佛儀式。」阿難便問:「如何是過去七佛儀式?」世尊召阿難,阿難應諾。世尊曰:「持缽去!」世尊因有比丘問:「我于世尊法中見處即有,證處未是。世尊當何所示?」世尊曰:「比丘某甲,當何所示,是汝此問?」
  世尊成道後,在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔,有二車牛不肯前進。商人乃訝,見之山神。報言:「林中有聖人成道,經逾四十九日未食,汝當供養。」商人入林,果見一人端然不動。乃問曰:「爲是梵王邪?帝釋邪?山神邪?河神邪?」世尊微笑,舉袈裟角示之。商人頂禮,遂陳供養。世尊因耆婆善別音響,至一冢間,見五髑髅,乃敲一髑髅問耆婆:「此生何處?」曰:「此生人道。」世尊又敲一曰:「此生何處?」曰:「此生天道。」世尊又別敲一問:「此生何處?」耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力,以左右手擎合歡、梧桐花兩株,來供養佛。佛召仙人,梵志應諾。佛曰:「放下著。」梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人:「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人:「放下著。」梵志曰:「世尊,我今兩手皆空,更教放下個甚麼?」佛曰:「吾非教汝放舍其花,汝當放舍外六塵、內六根、中六識。一時舍卻,無可舍處,是汝免生死處。」梵志于言下悟無生忍。
  世尊因靈山會上五百比丘得四禅定,具五神通,未得法忍,以宿命智通,各各自見過去殺父害母,及諸重罪,于自心內各各懷疑,于甚深法不能證入。于是文殊承佛神力,遂手握利劍,持逼如來。世尊乃謂文殊曰:「住!住!不應作逆,勿得害吾。吾必被害,爲善被害。文殊師利!爾從本已來無有我人,但以內心見有我人。內心起時,我必被害,即名爲害。」于是五百比丘自悟本心,如夢如幻,于夢幻中無有我人,乃至能生所生父母。于是五百比丘同贊歎曰:「文殊大智士,深達法源底。自手握利劍,持逼如來身。如劍佛亦爾,一相無有二。無相無所生,是中雲何殺?」世尊因地布發掩泥,獻花于然燈。然燈見布發處,遂約退衆,乃指地曰:「此一方地,宜建一梵刹。」時衆中有一賢于長者,持標于指處插曰:「建梵刹竟。」時諸天散花,贊曰:「庶子有大智矣!」
  世尊因七賢女遊屍陀林,一女指屍曰:「屍在這裏,人向甚處去?」一女曰:「作麼?作麼?」諸姊谛觀,各各契悟,感帝釋散花曰:「惟願聖姊有何所須,我當終身供給。」女曰:「我家四事七珍,悉皆具足,唯要叁般物:一要無根樹子一株,二要無陰陽地一片,叁要叫不響山谷一所。」帝釋曰:「一切所須,我悉有之。若叁般物,我實無得。」女曰:「汝若無此,爭解濟人?」帝釋罔措,遂同往白佛。佛言:「憍屍迦,我諸弟子大阿羅漢不解此義,唯有諸大菩薩乃解此義。」世尊因調達謗佛,生身入地獄,遂令阿難問:「你在地獄中安否?」曰:「我雖在地獄,如叁禅天樂。」佛又令問:「你還求出否?」曰:「我待世尊來便出。」阿難曰:「佛是叁界大師,豈有入地獄分?」曰:「佛既無入地獄分,我豈有出地獄分?」
  世尊因文殊忽起佛見、法見,被世尊威神攝向二鐵圍山,城東有一老母,與佛同生而不欲見佛。每見佛來,即便回避。雖然如此,回顧東西,總皆是佛。遂以手掩面,于十指掌中亦總是佛。
  殃崛摩羅因持缽至一長者門,其家婦人正值産難,子母未分。長者曰:「瞿昙弟子,汝爲至聖,當有何法能免難?」殃崛語長者曰:「我乍入道,未知此法。待我回問世尊,卻來相報。」及返,具事白佛。佛告殃崛:「汝速去報,言我自從賢聖法來,未曾殺生。」殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞,當時分免。
  世尊嘗在尼俱律樹下坐次,因二商人問:「世尊還見車過否?」曰:「不見。」商人曰:「還聞否?」曰:「不聞。」商人曰:「莫禅定否?」曰:「不禅定。」曰:「莫睡眠否?」曰:「不睡眠。」商人乃歎曰:「善哉!善哉!」世尊覺而不見。遂獻白氈兩段。
  世尊在靈山會上,拈花示衆。是時衆皆默然,唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩诃迦葉。」世尊至多子塔前,命摩诃迦葉分座令坐,以僧伽梨圍之。遂告曰:「吾以正法眼藏密付于汝,汝當護持,傳付將來。」世尊臨入涅槃,文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰:「文殊!吾四十九年住世,未曾說一字,汝請吾再轉法輪,是吾曾轉法輪邪?」世尊于涅槃會上,以手摩胸,告衆曰:「汝等善觀吾紫磨金色之身,瞻仰取足,勿令後悔。若謂吾滅度,非吾弟子。若謂吾不滅度,亦非吾弟子。」時百萬億衆,悉皆契悟。 - 宋·普濟

佛識慧集 【61】釋迦牟尼佛

  釋迦牟尼佛。簡稱佛。亦稱佛陀、佛祖、世尊、如來等。

  出生於公元前六世紀甲寅年間四月初八午時下生迦毗羅衛國(古印度北部),淨飯王的梵王宮中,淨飯王之子,後立太子。取名悉達多。

  剛一下地連走七步,地生七朵蓮花,佛一手指天,一手指地,口言:“天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡知,一切無有如佛者”。其母摩耶在其生下第七天就去世,悉達多由其姨媽摩诃波阇波提撫養長大,後來成了他的繼媽。

  十九歲那年與耶摩陀羅公主(天臂城主善覺王之長女)結婚生有兒子羅睺羅,婚後不久出家修行,雪山頂上苦修,參禅睹星六年,一麻一麥充饑飽,叁十歲成道。成爲宗門之首,成道後歸鄉。兒子隨父出家,後來成爲佛陀的十大弟子之一,兒子出家母親也出家,都皈依佛門,放棄榮華富貴是舍,放棄功名利祿是舍,割絕夫妻之愛是舍,割絕父子之情也是舍,舍此而得彼,他們共同獲得清淨無我,自由解脫的涅槃。釋尊二月初八出家,四月初八聖誕,十二月初八成道。于公元前五四叁年二月十五日涅槃,世壽八十歲。


- 梵心居士編

丁福保佛學大詞典 【62】釋迦毗楞伽

  (物名)梵音Sakr&amacron;bhilagna,寶珠名,譯曰能勝。以此寶能勝一切世間之寶故也。觀經妙宗鈔二曰:“釋迦毗楞伽此雲能勝。”

翻譯名義集 【63】釋迦毗楞伽

  此雲能勝。 - 宋·普潤法雲

丁福保佛學大詞典 【64】釋迦因陀羅

  (天名)舊雲釋提桓因。見釋提桓因條。

丁福保佛學大詞典 【65】釋迦密教成佛

  (本生)一切義成就菩薩,既依顯教,經叁無數劫修行,坐于色究竟天金剛座而證無上菩提,住于空觀而作佛果圓滿之思。然猶未見自心之本性,因是而遍空之諸佛來集,驚覺之使自禅定起,授五相之觀門,使得五智圓滿之佛果。見金剛頂經一。

丁福保佛學大詞典 【66】釋迦提婆因提

  (天名)見釋提桓因條。

佛學大詞典 【67】卓彌釋迦益希

  (994~1078)西藏芒喀人。十一世紀初先赴尼泊爾學梵文,後至印度超岩寺留學八年,並于印度東部修習密法達四年之久,得“道果教授”。後返西藏譯經傳法,弟子衆多,瑪爾巴、廓枯巴拉則等皆曾從其學。其道果教授爲薩迦派奉持之獨特教法。譯有“喜金剛”、“金剛幕”、“叁禮劄”等密宗典籍。

佛學大詞典 【68】釋迦八相倭文庫

  凡五十七冊。日人萬亭應賀(1818~1890)作。以婦女爲對象而改寫有關釋尊一生之傳記。書中之人名、地名皆沿用本名,人物之言行則一律日本化。一編一冊,自弘化二年至慶應四年(1845~1868)陸續刊行。各編編首皆附自序。前二十叁編插畫爲歌川禮國所繪;第二十四編以後爲歌川國貞所繪。作者萬亭應賀本名爲服部長叁郎,除本書外,尚有遺作神代藻鹽草、日連記旭衣、忠義教誡赤松譚、葛葉九重錦、教訓武藏镫、孝惡兩面鏡、英雄五大力等。

丁福保佛學大詞典 【69】釋迦觀唵字成佛

  (雜語)守護國經九載釋迦成佛記內雲:“于鼻端想淨月輪,于月輪中作唵字觀。”

丁福保佛學大詞典 【70】釋迦毗楞伽摩尼

  (物名)寶珠名。釋迦毗楞伽譯曰能勝,摩尼,寶珠之總名,此譯離垢。觀經妙宗鈔二曰:“摩尼正雲末尼,此翻離垢。”

法相辭典 【71】釋迦菩薩受記處

西域記七卷叁頁雲:慈氏菩薩受記西、有窣堵波,是釋迦菩薩受記之處。賢劫中人壽二萬歲,迦葉波佛出現于世,轉妙法輪,開化含識。授護明菩薩記曰:是菩薩、于當來世,衆生壽命百歲之時,當得成佛,號釋迦牟尼。釋迦菩薩受記南不遠,有過去四佛經行遺迹,長五十余步,高可七尺。以青石積成,上作如來經行之像。像形傑異,威嚴肅然。肉髻之上,特出須發。靈相無隱,神鑒有征。于其垣內,聖迹實多。諸精舍窣堵波、數百余所。略舉二叁,難用詳述。 - 朱芾煌

閱藏知津 【72】釋迦譜(十卷)

蕭齋釋僧佑撰
  釋迦始祖劫初剎利相承姓緣譜第一。賢劫初姓瞿昙緣譜第二。六世祖始姓釋迦氏緣譜第叁。降生釋種成佛緣譜第四。在七佛末種姓衆數同異譜第五。同叁千佛緣譜第六。內外族姓名譜第七。弟子姓釋緣譜第八。四部名聞弟子譜第九。從兄調達出家緣記第十。從弟阿那律跋提出家記第十一。弟孫陀羅難陀出家緣記第十二。子羅雲出家緣記第十叁。姨母大愛道出家緣記第十四。父淨飯王泥洹記第十五。母摩耶夫人記第十六。姨母大愛道泥洹記第十七。釋迦種滅宿業緣記第十八。竹園精舍緣記第十九。祇洹精舍緣記第二十。發爪塔緣記第二十一。天上四塔緣記第二十二。優填王造栴檀像記第二十叁。波斯匿王造金像記第二十四。阿育王弟出家造石像記第二十五。留影在石室記第二十六。雙樹般涅盤記第二十七。八國分舍利記第二十八。天上龍宮舍利寶塔記第二十九。龍宮佛髭塔記第叁十。阿育王造八萬四千塔記第叁十一。塔宿緣記第叁十二。法滅盡緣記第叁十叁。法滅盡相記第叁十四。已上並兼引大小乘經律,以明化迹。 - 明·蕅益智旭 撰 顧偉康 編輯

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