釋神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇從宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望無煩述作。少與道傑結張範之好。相攜問道。儒學之富禮易是長。至于篇什繼美英采。故其遊學講肆周流國境。必與相隨。若比人矣。所習詞義博覽俊悟。則難兄難弟也。至于誦經學定當席索隱。則後于傑。文理會通。素則先之。爲傑出安般念觀。令其徙滯如彼傳述。大業四年傑公停講。學門清素接轸相尋。遂從命專講毗昙四十余遍。續講成實將二十遍。自余小部不足述之。其爲講也片言契理少語釋多。學者玄悟聽覽不倦。則傑高于素。若多陳同異廣定是非。鄭重校角開生覺意。則素賢于傑。所匠成者。則蓋裕隆深英泰之徒是也。故晉川稱謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美。然素溫恭退讓慈愛矜恕。侍士慕賢不伐諸己。貞觀二年。棲岩大衆請知寺任。辭以法事相繼有阻僧網。衆又固請。依傑師故事乃許之。性寬厚善物性。故得上下和睦。風塵攸靜。以貞觀十七年二月二十叁日卒于棲岩。春秋七十二。自一生行業屬想西方。于臨終日普召門人大衆爰逮家臣。與之別已。自加結坐正威容已令讀觀經兩遍。一心靜聽。自稱南無阿彌陀佛。如是五六。又令一人唱余人和。迄于中夜端坐俨然不覺久逝。依即坐殡。肌肉雖盡骨坐如初。又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁壽寺志寬法師夜坐如悶。夢素來過同床止息勤勤告別曰。如來大悲爲諸衆生。曠劫苦行勤求大法。流布人天欲使不絕。我等雖居下流。然佛遺寄末能發輝。道業遂有季位在前。素雖不肖深懷辜負。每欲推命竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好住努力。寬送目極忽然而覺。及明莫知凶問。須臾信至方知昨逝。寬致書述懷。與諸門人如彼。 - 顧偉康編

釋神照。姓淳于。汴州中牟人。年九歲。隋亂眷屬雕亡。惟母及身。萍流無托。未幾母崩。投造無詣。朝求木實夕宿屍所。行往見之莫不下泣。年十二。投尉氏明智律師而出家焉。于時載揚律藏。學徒雲集。宇內初定糇粒未充。照巡村邑負糧周給。年經六祀勞而無倦。供衆之暇。夜講法華勝鬘經。雖久人無知者。受其聽律每發奇思。前學之流驚其迥悟。又往邺下休法師聽攝大乘論。一遍無遺。講散辭還。休送出寺。學門怪異。休顧曰。斯是河南一遍照也。後生領袖。爾其知之。又往許州空法師所聽雜心論。纔始八卷。爲師疾而返。後因遂講之。初後通冠。時人語曰。河南一遍照。英聲不徒召。爾後涅盤華嚴成實雜心。隨機便講曾不辭退。又造像數百鋪。寫經數千卷。任緣便給不爲藏蓄。新譯能斷金剛般若初至。披讀尋括。詞義似少一行。遂以情測注。及後其本果與符同。時鹹訝其思力也。貞觀中遘疾逾久。而戒行無玷。卒于安業本寺。春秋五十有九。初平素日。一狗將養所住恒隨。及鄰大漸長號哀厲。通宵向本出家寺。往返二百余裏。繞寺號呼以告。彼衆素不知也。凶問後至方委狗征。及曙還返安業。[捺-示+(口/廾)]坎之後長眠流淚不食而殂。 - 顧偉康編

釋師範字無准。蜀之梓潼雍氏子也。年九歲依陰平山道欽和尚出家。讀書過目成誦。南宋紹熙六年始腰包遊于成都正法寺。請益堯和尚坐禅工夫。堯曰。禅是何物。坐的是誰。師于是晝夜體究。一日如廁。因提前話有省。明年出遊廣浙谒佛照于育王。照問。何處人。曰劍州。又問。帶得劍來麼。師便喝。佛照笑曰。這烏頭子也亂做。師貧無資剃發。故人目之曰烏頭子。破庵居靈隱。師侍次時有一道者問破庵。猢狲子捉不住奈何。破庵曰。用捉作麼。如風吹水自然成文。師于言下大悟。未幾同月石溪公遊天臺雁宕。時雪峰雲和尚住瑞岩留師分座。夜夢一偉人。手持把茅授與師。次日明州清涼寺專使迎師。方入院見伽藍神牌書茅姓。然其衣冠與夢所見無異。住叁年遷焦山次雪窦。又奉旨領主阿育王。久之補雙徑。無何召入大內修政殿說法稱旨。賜金襕衣加佛鑒禅師之號。師住徑山。其殿宇兩遭回錄。皆兩複新之。又去寺四十裏築室百楹接待雲水。額曰萬年正續。次于其西數百步結庵。爲歸藏之所。又建重閣其上藏朝延所賜禦翰。師之先世居蜀。遇亂絕嗣。乃于山中設祠祀俗之祖父。事聞于朝賜額曰圓照。以征其孝思。宋淳佑戊申乃築室明月池上。榜曰退耕。是年叁月旦日疾作。遂升座謂衆曰。山僧既老且病。無力與諸人東語西話。今勉強出來。將從前說不到的。盡情向諸人抖擻去也。遂起身抖衣曰。是多少。便歸方丈。十五日集衆親書遺表遺書數十言。而與客言笑諧谑如平時。至夜書偈曰。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天臺有石橋。移頃而逝。停龛二七日。遺表上聞。帝遣中使降香賜弊帛。奉全身塔于圓照。 - 顧偉康編

釋士珪號竹庵。成都史氏子也。初依大慈宗雅和尚出家。心醉楞嚴。後南遊谒諸尊宿。始參龍門遠禅師。以平時所得白遠。遠曰。汝解心已極。但欠著力開眼耳。一日侍立。次問曰。絕對待時如何。遠曰。如汝僧堂中白椎相似。珪罔措。至晚遠抵堂司。珪複理前問。遠曰。閑言語。珪于言下大悟。正和末住和州天甯。紹興奉诏開山雁宕能仁。時真歇了公居江心。恐珪緣未熟迎至方丈。大展九拜以誘溫人。由是人皆翕然歸敬。上堂明明無悟。有法即迷。諸人向這裏立不得住不得。若立則危若住則瞎。直須意不停玄句不停意用不停機。此叁者既明。一切處不須管帶自然現前。不須照顧自然明白。雖然如是。更須知有向上事。豎拂子曰。久雨不晴咄。丙寅七月十八日召宗範長老付後事。次日沐浴聲鍾集衆就座泊然而逝。荼毘凡送者均得舍利。塔于鼓山。 - 顧偉康編

釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺叁寸。希向佛理無由自達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送驚訝深山。常燒熏陸沈水香等。既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華蔗芋而上。雲我供給禅師去也。然其山居叁年之中。食米一石七鬥。六時行道以猿鳴爲候。初惟一泉後有叁泉又出流下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大悟叁論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是諸方也。因還大施本房。香氣滿室。坐處之地湧叁金錢。合衆尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐。刺史劉德威慶所未聞。作龛坐之。叁年不倒。春秋六十叁矣。 - 顧偉康編

釋守珣號佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚不契。遂谒佛鑒。隨衆咨請。邈無所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。于是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑒上堂曰。森羅及萬象一法之所印。珣聞頓悟。鑒曰。可惜一顆明珠被這風顛漢拾得也。乃诘曰。靈雲道自從一見桃花後直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈雲不疑。只今覓個疑處了不可得。鑒曰。玄沙道谛當甚谛當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑒囑令護持。是夕展衾厲聲曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞竊疑其未然乃曰。我須勘過始得。令人召至。因與遊山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。曰見後如何。珣曰。樹高招風。曰見與未見時如何。珣曰。伸腳在縮腳裏。圓悟大稱之。後出世初主禾山。次天聖徙何山及天甯。紹興甲寅謂居士鄭績曰。十月八日是佛鑒先師忌日。吾時至矣。乞還障南。至十月四日續遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一只小船來。道如曰。要長者高者。珣曰。高五尺許。越叁日雞鳴端坐如平時。侍者請偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇維舌根不壞。 - 顧偉康編

釋昙藏。姓楊氏。弘農華陰人。家世望門。清心自遠。年十五。占者謂爲壽短。二親哀之即爲姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山澤。惟念誰度行至外野。少非遊踐莫知投告。但念觀音。久值一人貌黑而驅二牛。因問所從可得宿不。便告藏曰。西行有寺不遠當至。尋聞鍾聲。忽見僧寺。因求剃落便遂本心。即遣出門可行百步。回望不見久乃天明。西奔隴上求法爲務。晚還京邑。于旌善寺行道受戒。聽諸經律意有所昧。又往山東。彼岸諸師競留對講。地持十地名稱普聞。故東漸海濱南窮淮服。聽涉之最無與爲俦。及返京師住光明寺。诠發新異擅聲日下。獻後既崩召入禅定。性度弘裕風範肅成。故使道俗推崇。綱維領袖。恒爲接對之役也。賓客席上之美。談敘曠世之能。見之今矣。大唐禦世。造寺會昌。又召以爲上座。撫接長幼殊有奇功。貞觀譯經又召爲證義。時以藏威烈氣遠容止清肅。可爲興善寺主。藏深懷禮讓用開賢路。乃薦藍田化感寺閏法師焉。即依其言舉稱斯目。及皇儲失禦。便召入宮。受菩薩戒翌日便瘳。敕賜絹數百段。衣對亦爾。度人叁千。並造普光寺焉。尋又下敕。得遙受戒不。藏曰。地持論雲。若無戒師。發弘誓願。得菩薩戒。因進論文。敕乃以忏詞令藏披讀。至皇後示疾。又請入宮。素患腰腳。敕令輿至寢殿受戒。施物極多並充功德。至貞觀九年叁月十八日終于會昌寺。春秋六十有九。哀動兩宮吊贈相次。诏葬郊西嚴村。起塔圖形。東宮詹事黎陽公于志甯爲碑文。見于塔所。 - 顧偉康編

釋昙崇。姓孟氏。鹹陽人。生知正見幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤注無絕。後循聽講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝念。聖果將克必固定想。因從開禅師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學僧祇十有余遍。依而講解。聽徒叁百。京輔律要此而爲宗。後弊于言說更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹下爲其居處。既而光明內發。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達五門。開公處衆稱爲第一。遂得同學齊敬。又號爲無上士也。及師亡遺囑令攝後徒。于時五衆二百余人依崇習靜。聲馳隴塞化滿關河。尋路追風千裏相屬。填門盈室坐誨門人。或初修不淨。或終學人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕雲。崇禅師德行無玷精悟獨絕。所預學徒未聞有犯。當是尊以德義。故則衆絕形清。可爲周國叁藏年任陟岵寺主。即從而教導。僧尼有序響名稱焉。每爲僧職滯蹤。未許遊涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內持道素。又授金紫光祿等銜。並不依就。雖沈厄運無癈利人。大象之初皇隋肇命。法炬還照。即預百二十僧。敕住興善。尋複別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒範。昔以佛法頹毀。私願早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇願。皆國家供給終于文世。高唐公素禀行門偏所歸信。遂割宅爲寺引衆居之。敕以虛靜所歸禅徒有譽。賜額可爲清禅。今之清明門內寺是也。隋氏晉王欽敬禅林。降威爲寺檀越。前後送戶七十有余。水硙及碾。上下六具永充基業。傳利于今。天子昔所承名。今親正業。開皇之初敕送絹一萬四千匹布五千端綿一千屯绫二百匹錦二十張五色上米前後千石。皇後又下令送錢五十貫氈五十領剃刀五十具。崇福感于今願。流于後望。建浮圖一區。用酬國俸。帝聞大悅。內送舍利六粒。以同弘業。于時釋教初開。圖象全阙。崇興此塔深會帝心。敕爲追匠杜崇。令其繕績。料錢叁千余貫計。磚八十萬。帝以功業引費。恐有匮竭。又送身所著衣及皇後所服者總一千叁百對。以助隨喜。開皇十一年。晉王鎮總楊越。爲造露盤並諸莊飾。十四年內方始成就。舉高一十一級。竦耀太虛。京邑稱最。爾後嚫遺相接。衆具繁委。王又造佛堂僧院。並送五行調度。種植樹林等事。並委僧衆。監檢助成。崇既令重當朝。往還無壅。宮合之禁門籍未安。須有所論執錫便進。時處大內爲述淨業。文帝禮接自稱師兒。獻後延德又稱師女。及在于本寺則敕令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外利盡施伽藍。緣身資蓄衣缽而已。開皇十四年十月叁十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇情哀慘下敕葬焉。所須喪事有司供給。皁白弟子五千余人。送于終南至相寺之右。爲建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內幡竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。衆怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施于叁寶。及至後夜覺有異相。就而觀之方知氣絕。無疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷恸。 - 顧偉康編

釋昙璀。俗姓顧氏。吳郡人也。肇國著姓其來彌光。丞相有佐命之勳。尚書有挺濟之譽。衣冠鼎胄。太嶽峻岱峰之高。令問徽猷。江漢爲南國之紀。星象降精靈祇效祉。德備胎教香符夢征。玄珪應上聖之祥。神寶蓄河汾之氣。特受異准生而不凡。襁褓之日而童蒙來求。佩觿之時而忘身殉道。和敏而純素。溫恭而克明。神器夙昭清風漸扇。遂勉節出塵棲心物表。金經秘藏一日萬言。不逾歲敘而大經淹通。遂于晚年緬懷宗匠。始事牛頭山融大師。融醇懿瑰雄。東夏之達磨欤。梵幢寶柱大海津。梁目以上根。乃誨之。曰色聲爲無生之鸩毒。受想是至人之坑阱。致遠多泥。子不務乎。璀默而審之。直辔獨上餐甘露味飲蒲萄漿。猶金翅不食異類帝釋無共鬼居。乃晦迹鍾山斷其漏習。養金剛定趣大能位。納衣空林多曆年所。時淮南導首廣陵覺禅師。江左名德建業如法師。鹹杖錫方來降心義體。握珠懷寶虛往實歸。則天皇母臨朝龔行佛事。高其道業周勤诏書。時棲霞約法師梵門之秀傑。躬以敦勸朝天抗诏。皇明恐未然也。璀曰。岐伯辭帝舜之師。幹木謝文侯之命。玄暢以善論而抗宋主。惠遠不下山而傲齊後。彼何人哉。由是遁北[阜-十+廾]。逾東岡。考盤雲冥。後止于竹林之隩。葺宇簋缶而告老焉。既而紹列聖之鴻徽。繼前賢之能事。翼亮皇梵保甯天人。俄端然入定七日而滅。春秋六十二。是歲天授叁年二月六日也。翌日依天竺法火化遺骸。收灰建塔。士庶含酸悉皆號恸。門弟子僧感僧頵等。刻石紀事奉全師禮。正議大夫使持節潤州刺史汝南郡升。向風遐想悅而久之。褒德尚賢贊成厥美焉。 - 顧偉康編

釋昙光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清範。諸有勝徒莫不登踐。于砺爍兩師聽受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所推崇。砺歎曰。使吾道流河右。誠此人乎。又往玉法師所聽法華地論。高達勝乘玄理權實坦然。又往嵩嶽相禅師學修止觀。因屏絕塵惱不羁名利。會東都盛德須有住持。以光有素德景行難擁。遂敕召住天宮寺。又以教受新成衆徒胥集綱管之任非人不傳。因又召爲寺之上座。綏撫清衆不肅而成。然而泛愛之誠終古罕類。四方律學莫不咨詢。故其房宇門人肩聯踵接。成就所舉遠近遵承。西明寺律師君度。奕奕標舉一時俊烈。亦光之所進也。今麟德二年。東都講說師資導達。彌所欽羨焉。 - 顧偉康編

釋昙榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而分派。因封而居高陽焉。年十九時爲書生。刻意玄理。寄心無地。因靈裕法師講華嚴經。試往聽之。便悟宏範略其诠致。乃投裕焉裕神厲氣清。觀榮勤攝遂即度之。及受具後專業律宗經余六載。崇履禁科滌暢開結。乃更循講肆備聞異部。偏行大業故以地持爲學先。屬周廢二教。韬形俗壤。雖外同其塵。而內服道味。及隋再弘佛教。不務公名。隨緣通化曾無執著。年登四十務道西遊。行至上黨潞城黎城諸山。依岩結宇即永潛遁既懿德是充缁素歸仰。便開拓柴障廣樹禅坊。四遠聞風一期翕至。榮形解雄邃稱病設方。諸有餐飲鹹歆至澤。禮供日隆投告填委。以隋末淩亂人百從軍。預踐兵饑希全戒德。榮欲澄汰先染要假明猷。事在護持躬當法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各興坐禅念誦。僧尼別院故處有四焉。致使五衆煙隨百供鱗集。日增慶泰歡躍成喧。自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒者。榮實其功矣。嘗往韓州鄉縣延聖寺。立忏悔法。刺史風同仁。素奉釋門家傳供養。送舍利叁粒遺行道衆。榮年垂八十。親率道俗叁千人。步出野迎路。由二十余裏。傧從之盛譽滿當時。既達寺中。乃告衆曰。舍利之德挺變無方。若累業有銷請祈可遂。乃人人前別置水缽。加以香爐通夜苦求。至明缽內總獲舍利四百余粒。聲名達于鄉邑。縣令懼其聚衆有墜條章。怖停其事。當夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔方從榮法。斯德被聖凡。皆此之例。武德九年夏。于潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩壞。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一無所損。又貞觀七年。清信士常凝保等。請榮于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。于道場內見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定雲。我是毗婆屍如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來爲證。然非本師不與授記。如是六佛皆同此詞。最後一佛雲。我是汝本師釋迦牟尼也。爲汝罪銷故來授記。昙榮是汝滅罪良緣。于賢劫中名普甯佛。汝身器清淨。後當作佛。名爲普明。若斯之應現感靈祥。信難圖矣。後臥疾于床。眼中流淚。弟子圓宗。曰和上生來念慧必無。不意何事悲泣。答曰。吾死將逼。恨更不得爲諸七衆洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱不死。亦是無用。自佛法再興已來。未省一度。不聽說戒。今既病困說欲斯必死矣。以貞觀十叁年十二月終于法住寺。春秋八十有五。旋殡于野外。後門徒出其遺骨葬于寺南。建塔表之。自榮履曆重難而崇尚釋風。形器瑰偉過于八尺。詞吐溫贍風格遒遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省煩累。而奉教結淨希見斯人。日到僧廚問其監膳。必有事染親看翻穢。並使餐具清淨方始還房。自觌名德罕聞斯類。又于寺內諸房多結淨地。用擬四藥溫煮之所故預沾門序散在諸方。鹹承風素免諸宿觸。又每歲忏法必具兩儀。二篇已下依律清之。先使持衣說淨終形立誓然後羯磨隨治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事無著有空身口威儀歸承律撿。故自從訓勖奉法無虧。皆終諸命報。余因訪道藝行達潞城。奉谒清儀具知明略。故不敢墜其芳緒雲。 - 顧偉康編

釋昙獻。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉賈氏。淨行無玷精誠有聞。股肱之地鹹所宗仰。所居谷口素有伽藍。因此谷名遂題寺目爲靜林寺也。昌師攝念經行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無缺。隨文禦宇重啓法筵。百二十僧釋門創首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻預其位。住大興善。昌後言歸故裏。悲瘗靈儀。掘出莊嚴。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。缁素翹誠始欣有奉。雕造未畢而昌遷逝。族人百數仰慨尊容。以爲法儀雖殁神足猶在。祈請續功便從來意。遂移仁壽而經營之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風。柏梯淨土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網斯張萬目鹹舉。仁洽開務有漏天舟。衆侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時乃有非常雲霧。遺形于柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠近迄于叁夕。經旬其屍爲靜林寺側諸信士潛竊神柩置于靜林南山之頂。柏梯初不知也。于彼山頂兩夜續放神光。始詳其故。兩處交競九載于茲。緣州曆縣紛黩不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結衆情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠。 - 顧偉康編

釋昙選。姓崔。高陽人。神慧谲詭不偶時俗。雖博通經術。而以涅盤著名。不存文句。護法爲慮本。晚住並部興國寺。川邑奉之以爲師傅。每有衆集居于座元。酬問往還以系節爲要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時人目爲豹選者也。及楊諒逆節中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國寺爲甲坊。以武德寺爲食坊。後于武南置陣。楊素敗之。官軍入郭搜求逆黨。總集諸僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮約。素曰。有幾僧谏王被殺。而雲王力嚴切。此並同反。不勞分疏可依軍法。選時在衆不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧無有德可以動俗。致有亂階。結聚不能誨以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無地。素乃舒顔曰。僧等且還。留向對僧。擬論機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。不久炀帝下敕通被放免。故合衆獲安。誠其功也。及大業末歲。兵饑交接。四方僧遊寄食無地。興國雖富儉啬者多。每食時禁門自守。客僧擁結終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者攜引羇僧。供給缽器。送至食堂。衆多是其子弟不敢違逆。由是衆開僧製。許選停客。自余不得然。其慈濟之深感激府俞。房內廓然財什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調總缽中。選請食分。亦和其內。雜爲饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其繿縷皴錯形容臞瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當塗衆主。一川鄉望。王臣傾重創開諸宇嚴位道場。叁百余僧受其製約。夏中方等清衆肅然。風聲洋溢流潤遐迩。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴告曰。卿等結聚作何物。在依何經诰。不有冒罔後生乎。滿曰。依方等經行方等忏。選曰。經在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。經有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經文次第。識不俱聞。選曰。吾識可共爾識同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時彌勒之妖。诖誤無識其徒不一。聞爾結衆。恐壞吾法。故力疾來問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。乃屍臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂土名爲安養。可願生彼選曰。咄爲身求樂。吾非爾俦。綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而爲生乎。乃潛息久之。不覺已逝。時年九十有五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護法開士。抑斯人乎。 - 顧偉康編

釋昙韻。不詳氏族。高陽人。初厭世出家誦法華經有余兩卷。時年十九仍投恒嶽側蒲吾山。就彼虛靜訖此經部。值棲隱禅師曰誦經非不道緣。常誦未即至道。要在觀心離念。方契正道耳。韻初承此告。謹即受而行之。專精念慧深具舉舍。又聞五臺山者即華嚴經清涼山也。世傳文殊師利常所住處。古來諸僧多入祈請。有感見者具蒙示教。昔元魏孝文。嘗于中臺置大布寺。帝曾遊止具奉聖儀。前種華園地方二頃。夏中發豔狀同鋪錦。光彩昱耀亂人心目。如是嘉聞數發蕩神悅耳。遂舉足棲焉。遍遊臺嶽備見靈相。初停北臺木瓜寺二十余歲。單身吊影處以瓦窯。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼余。然此山寒厲林生澗谷。自外峰嶺坦然遐淨。韻夜行晝。坐思略昏情。慶其晚逢也。前所誦經心口不緣叁十余載。會隙曆試一字無遺。乃更誦殘文成其部帙。至仁壽年內有瓒禅師者。結集定學背負繩床。在雁門川中蘭若爲業。韻居山日久思展往懷。聞風附道便從瓒衆。一沐清化載仰光猷。隨依善友。所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禅門。延瓒入京。衆失其主。人各其誠散歸林谷。韻遂投于比幹山。又遊南部離石龍泉文成等郡。七衆希向夷夏大同。十善聿修缁素匡幸。原此河濱無受戒法。縱有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙彌叁十其歲者。及韻化行即傳斯教。山城兩衆皆蒙具足。唐運伊始兵接定陽。屢逢屯喪本業無毀。以夜系晝攝心乖逸。幽棲積久衣服故弊。蚤虱聚結曾不棄捐。任其[口*束]啖寄以調伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈如血凝。但自咎責願以相酬情無吝結。如此行施四十余年。歲居耳順忽無蚤虱。韻猶深自責曰。計業不應即盡。當履苦趣受其報耳。又告門人曰。吾見超禅師寄他房住。素有壁虱不噉超公。乃兩道流出向余房內。又見在蠱家食飯。匙接蠱精置于疊下。而快食如故。又不爲患。蠱主懼焉。吾德不及超。何爲致此。每年于春秋二時依佛名法。冬夏正業則減食坐禅。嘗願寫法華誓須潔淨。數年已來不能可辦。忽感書生無何而至。告雲。善解抄經。韻邀以法據。並謂堪能。遂乃安于石室立淨書之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸俱了。將以禮嚫目前不見。及遭賊抄藏經岩窟。世靜往收。乃委于林下。箱幞久爛而卷色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別室自勤修業。余有衆侶難嗣其蹤。每雲。吾年事如此何可放舍。若坐昏悶即起禮佛。嘗策四儀以道量據。自見勝達鮮倫其德。以貞觀十六年端坐終于西河之平遙山。春秋八十余矣自韻十九入山六十余載。不希名利不畜侍人。不隸公籍不行己任。凡有所述職。皆推寄于他焉。 - 顧偉康編

釋童進。姓李。綿州人。昔周出家。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。此可以灌等身也。來去酣醉。遺尿臭穢。衆共非之。有遠識者曰。此賢愚難識。會周武東征。雲須毒藥。敕泸州營造。置監吏力科。獠采藥蝮頭鐵猩鬵根大蜂野葛鸩羽等數十種。釀以鐵甕。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾氣沖成瘡致死。藥著人畜肉穿便死。童進聞之。往彼監所。官人弄曰。能飲一杯豈非酒士。進曰。得一升解酲亦要。官曰。任飲多少。何論一升。便取鐵杓。于藥甕中取一杓飲之。言谑自若。都不爲患。道士等聞皆來看。進又舉一杓以勸之。皆遠走避。或曰。此乃故殺人。何得無罪。進曰。無所苦藥。進自飲有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉臥方石上。俄爾遺尿所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。爾後飲酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月余而終。年九十余。弟子檀越等。終後檢校衣服。床褥皆香。絕無酒氣。 - 顧偉康編

釋士璋字原璞。郡之海甯王氏子也。生即伏犀貫頂。目炯炯黑如點漆。幼即膻葷弗禦。父母或陰試之辄嘔不止。喜讀佛書。鄰有寺僧。請其父曰。此釋氏種也。盍乞師我。父怒曰。吾兒如芬陀花。非若倫也。遂舍入傳法寺受五戒。時翰林侍製柳貫嘗憩寺舍。愛師乃授以經史。親爲敷繹奧義。師聞迎刃即解。年十九剃發爲大僧。我庵無法師主上天竺。師將擔簦趨侍。忽夢遊寶所。有大菩薩教其胡跪作禮口宣忏文。覺而思之乃普賢淨行品偈文。果見我庵刮目視之。凡天臺教觀一家章義以次授師。而志慮專一力學無怠至忘寢食。我庵陰鑒其勤常以遠大期之。時有天心瑩素亢不服人。故世稱義虎。亦豔師行約共燈火。日與磨切诘難極于毫芒。衆曰雙璧。久之我庵化去。東溟日公補其席陶冶學者。選師爲開科。命知賓客繼領忏摩事。元至正十叁年受命住持棲真。而寺與南竺演福二剎相鄰。時有大用才絕宗繼二老居之。師尤以學未足日往扣焉。凡教觀之奧偏圓本迹之微一一無不條柝。所以嘗對衆歎曰。佛法教藏渺如煙海。固非獨善所能究盡。使吾自畫而不進。其能免于孤陋之诮乎。二十年移主旌德。元季天下兵戈大亂。人鹹計自藏。師獨專心寺事。不以世難自易厥志。其彰善瘅惡風彩爲之改觀。日納淨衆講演經疏。時無虛晷。至我。皇明洪武集慶虛席。郡守李公請就提唱教乘。未幾中書被旨。俾浙之東西五府名剎住持鹹集京師。共甓天界立善世院。以統僧衆同監董其役。諸方耆德皆莫知所爲。師獨出方略具有條敘。時十萬之衆鹹仿法之。是年六月既望預知時至。召弟子囑以後事。至十七日安然坐蛻。壽四十六。臘二十八。阇維其弟子圓覺一印升元克勤等函其骨。建塔于龍井辯才法師塔南。師之器局潇灑論議慷慨據直道而不徇流俗。每征諸剎而樹徒植黨者皆爲怨府。師乃誓不剃畜弟子。學者谒欲依附。必勵言拒之。不妄錄一人。 - 顧偉康編

釋萬回。俗姓張氏。虢州阌鄉人也。年尚弱齡白癡不語。父母哀其濁氣。爲鄰裏兒童所侮。終無相競之態。然口自呼萬回。因爾字焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭略無定容。口角恒滴涎沫。人皆異之。不好華侈尤少言語。言必谶記事過乃知。年始十歲兄戍遼陽。一雲安西久無消息。母憂之甚。乃爲設齋祈福。回倏白母曰。兄安極易知耳。奚用憂爲。因裹齋余出門徑去。際晚而歸。執其兄書雲。平善。問其所由默而無對。去來萬裏。後時兄歸雲。此日與回言適從家來。因授餅餌其啖而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。诏見崇重。神龍二年敕別度。回一人而已。自高宗末天後時。常诏入內道場。賜綿繡衣裳。宮人供事。先爲兒時。于阌鄉興國寺累瓦石爲佛塔入內之後其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可辄量。出言則必有其故。敕賜號爲法雲公。外人莫可得見。先是天後朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極。其母廬氏賢而憂之曰。汝可一日迎萬回。此僧寶志之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕箸一雙。回忽下階擲其匕箸向堂屋上。掉臂而去。一家謂爲不祥。經數日令升屋取之。匕箸下得書一卷。觀之乃谶緯書也。遽令焚之。數日有司忽來其家大索圖谶。不獲得雪。時酷吏多令盜投蠱道物。及僞造秘谶用以誣人。還令誣告得實屠戮。籍沒其家者多。崔氏非聖人擲匕箸何由知其僞圖谶也。中宗末嘗罵韋後爲反悖逆。斫爾頭去尋而誅死太平公主爲造宅于懷遠坊中與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問訊諸公曰。各欲求聖人一言以定吉凶。摭沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰聖人與我受記。諸子不可更爭。又謂武曰。與汝作名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷雲。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧雲。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時有僧伽化迹不恒。中宗問回曰。此何人也。回曰。觀音之化身也。貞觀中叁藏奘師西歸雲。天竺有石藏寺。奘入時見一空房。有胡床錫杖而已。因問此房大德鹹曰。此僧緣阙法事罰在東方國名震旦。地號阌鄉。于茲萬回矣。奘歸求見回。便設禮問西域。宛如目矚。奘將訪其家。回謂母曰。有客至請備蔬食俄而奘至神異之迹多此類也。正谏大夫明崇俨者。道術之士。謂人曰。萬回神僧也。玄宗潛龍時。與門人張暐等同谒。回見帝甚至亵黩。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅出。曳帝入反扃其戶。悉如常人更無他重。摭背曰。五十年天子自愛。已後即不知也。張公等門外曆曆聞其言。故傾心翼戴焉。五十年後蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時。或遊行人間。回于聚落街衢中高聲曰。天子來。或曰聖人來。其處信宿閑。帝必經過徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二子也。天後曾抱示回曰。此兒是西域大樹精養之。宜兄弟也。安樂公主玄宗之季妹。附會韋後。熱可炙手。道路懼焉。回望車騎連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集賢院圖形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本鄉河水。門人徒侶求覓無所。回曰。堂前即是河水。何不取耶。衆于階下掘井。河水湧出。飲畢而終。回宅坊中井皆鹹苦。唯此井甘美。後有假托或稱小萬回。以惑市裏多至誅死焉。至于終後右常侍徐彥伯爲碑。立阌鄉玉澗西路矣。
〔贊甯〕系曰。日行萬裏非人必矣。爲鬼神邪。爲仙術邪。通曰。觀行知人。回無邪行。非鬼神也。無故作意。非仙術也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥無礙。二移遠令近不往而到。叁彼沒此出。四一念能至。或曰。四中回具何等。通曰。俱有哉。故號如意通矣。瑜伽論神境同也。雲或羅漢有大堪能現叁神變焉。 - 顧偉康編

釋唯俨。俗姓寒。绛縣人也。童龀慷恺敏俊逸群。年十七從南康事湖陽西山慧照禅師。大曆八年納戒于衡嶽寺希澡律師所。乃曰。大丈夫當離法自淨。焉能屑屑事細行于布巾邪。遂谒石頭禅師密證心法。住藥山焉。一夜明月陟彼崔嵬。大笑一聲。聲應澧陽東九十許裏。其夜澧陽人皆聞其聲。盡雲是東家。明辰展轉尋問疊互推尋直至藥山。徒衆雲。昨夜和尚山頂大笑是欤。自茲振譽遐迩喧然。元和中李翺爲考功員外郎。與李景儉相善。儉除谏議薦翺自代。及儉獲譴。翺乃坐此出爲朗州刺史。翺閑來谒俨。遂成警悟。又初見俨執經卷不顧。侍者白曰。太守在此。翺性褊急。乃倡言曰。見面不似聞名。俨乃呼翺應唯。曰太守何貴耳賤目。翺拱手謝之。問曰。何謂道邪。俨指天。指淨瓶曰。雲在青天水在瓶。翺于時暗室已明疑冰頓泮。尋有偈雲。煉得身形似鶴形千株松下兩函經。我來相問無余說。雲在青天水在瓶。又偈。選得幽居惬野情。終年無送亦無迎。有時直上。孤峰頂。月下披雲笑一聲。初翺與韓愈柳宗元劉禹錫爲文會之交。自相與述古言法六藉。爲文黜浮華尚理致。言爲文者韓柳劉焉。吏部常論仲尼既沒諸子異端。故荀孟複之。楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世王道弗興。故文中子有作。應在乎諸子左右。唐興房魏既亡失道尚華。至有武後之弊安史之殘。吾約二叁子同致君複堯舜之道。不可放清言而廢儒縱梵書而猾夏。敢有邪心歸釋氏者有渝此盟。無享人爵無永天年先聖明神是糾是殛。無何翺邂逅于俨頓了本心。末由戶部尚書襄州刺史充山南東道節度使。複遇紫玉禅翁。且增明道趣。著複性書上下二篇。大抵謂本性明白爲六情玷汙。迷而不返今牽複之。猶地雷之複見天地心矣。即內教之返本還源也。其書露而且隱。蓋而又彰。其文則象系中庸隱而不援釋教。其理則從真舍妄。彰而乃顯自心。弗事言陳唯萌意許也。韓柳覽之歎曰。吾道萎遲翺且逃矣。俨陶煉難化護法功多。回是子之心拔山扛鼎。猶或雲易。又相國崔群常侍溫造相繼問道俨能開發道意。以大和二年將欲終告衆曰。法堂即頹矣。皆不喻旨。率人以長木而枝柱之。俨撫掌大笑雲。都未曉吾意。合掌而寂。春秋七十雲。
〔贊甯〕系曰。嘗覽李文公複性二篇。明佛理不引佛書。援證而征取易禮而止。可謂外柔順而內剛逆也。故曰。得象而忘言矣。經雲。治世語言皆成正法者。李公有焉。俨公一笑聲徹遐鄉。雖未勞目連遠尋而易例有諸。隆墀永歎遠壑必盈。道感如然不知其然也。 - 顧偉康編