釋鹹傑字密庵。福州鄭氏子也。其母夢廬山老僧入舍遂舉師。自幼穎異過人。及壯剃發進具遍參知識。最後谒應庵華和尚于衢州明果庵。一日問曰。如何是正法眼。答曰。破沙盆。應庵颔之。說偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相從今四載。征诘洞無痕。雖未付衣缽。氣宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破沙盆。後出住衢州烏巨庵。次遷祥符蔣山華藏。未幾奉诏主徑山及靈隱。上堂牛頭橫說豎說。不知有向上關棙子。有般漆桶漢東西不辯南北不分。如何是向上關棙子何異開眼尿床。我有一轉語。不在向上向下。千手大悲摸索不著。老僧今日布施大衆去也。良久曰。達磨大師無當門齒。上堂卓拄杖曰。迷時秖迷這個。複卓一下曰。悟時秖悟這個。迷悟兩忘。糞掃堆頭重添搕[打-丁+天/韭]。莫有東湧西沒全機獨脫處道得一句底。麼若道不得老僧自道去也。擲拄杖曰。叁十年後又舉。金峰和尚示衆雲。老僧二十年前有老婆心。二十年後無老婆心。僧門。如何是和尚有老婆心。峰曰。問凡答凡問聖答聖。僧又問。如何是和尚無老婆心。峰曰。問凡不答凡問聖不答聖。師曰。我當時若見他恁麼說。好向他道。爾若自瞥地去。自然不落這聖凡窠臼也。又舉婆子燒庵話畢師曰。這個公案叢林中多有拈提者。老僧今日裂破面皮。不免對衆納敗阙一上。定要諸方檢點明白。乃召衆曰。這婆子住處深穩水泄不通。偏向枯木上糁花。寒岩中發焰。這僧孤身迥迥慣入洪波。等閑坐斷潑天潮頭。到底自無涓滴。仔細檢點。將來敲枷打鎖則不無。若謂佛法二人俱未夢見在。今老僧與麼提持畢竟意歸何處。良久曰。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄幹。上堂卓拄杖曰。盡大地喚作一句子擔枷帶鎖。不喚作一句子業識茫茫。兩頭俱透脫。得了淨倮倮倮赤灑灑。不可把達磨一宗掃地而盡。所以雲門大師道。盡乾坤大地無纖毫過患。猶是轉句不見一法。始是半提更須知有全提在。師曰。劍去久矣。方乃刻舟。拈拄杖卓一卓下座。 - 顧偉康編
釋顯嵩西蜀重慶銅梁李氏子。飽參倦遊出世住巴川之宣密院。叁十年迹不出阃。紹興中集衆說偈曰。八十年中嘗浩浩宏開肆貨摩尼寶也。無一個共商量。不是山僧收鋪早。言訖端坐而逝。荼毗舍利無算。時有淨業和尚。石照文氏子。少業屠。有羊方乳二羔。將殺之。二羔銜其刀跪伏于門。若乞母命。師感歎棄家爲僧。力參宗匠忽大悟作偈曰。昨日羅剎心。今朝菩薩面。羅剎與菩薩。不隔一條線。 - 顧偉康編
釋香育。姓李氏。濟陰人也。父爲兖州掾。育有道性常研習莊老。根器奮發。俄于釋典留神。決捐俗態。趨滄州安定寺智元律師所乞求削染。滿足戒後精力律學。垂欲卒業一旦辭師觀遊聖迹。陟天臺登南嶽。或入岩阿或棲樹下。末至五臺。後參預秀師盛化。夙心相契擊節希聲。秀問之。育答密若隱書。一皆開釋。秀默異之。在叢衆間多曆年所。洞徹心源。則辭秀去入富水大佛山。勁節安禅卯前一食。州將韓閏笃欽其道堅召出山。育稱疾而已。因是黑白之衆渴仰歸依。韓使君辎車繼運供施交骈。樹造法堂嚴飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已後事如何。答雲。如同太虛委在有力。韓侯欽尚。徒衆常有千計。賢不肖駁雜而居。往往聞有不測之僧預其聽受焉。一旦說法次告衆曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無遣虛度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有叁矣。 - 顧偉康編
釋信行。姓王氏。魏郡人。其母久而無子。就佛祈誠。夢神擎兒告雲。我今持以相與。寤已覺異常日。因即有娠。及行之生也性殊恒准。至年四歲路見牛車沒泥牽引。因悲泣不止。要轉乃離。或值犢母分離或有侵欺之事。生知平分不喜愛憎。八歲既臨。標據清敏懁慧奇拔。嘗有書生問曰。爾今何姓。外家何姓。答曰。此王彼孫。生因調曰。何不氏飯乃姓孫。行應聲曰。飯能除饑不除渴。孫能饑渴兩相除。故氏孫而非飯也。其隨機谲對。皆此之類。乃履道弘謶。識悟倫通。博涉經論情理遐舉。以時勘教以病驗人。蘊獨見之明。顯高蹈之迹。先舊解義翻對不同。未全聲聞兼揚菩薩。而履涉言教附行爲功。且如據佛之宗。敬無過習。由見起慢怠即懷厭離。便爲邊地下賤之因。今雖聞真告心無奉敬。自知藥輕病重。理加勤苦竭力治之。所以隨遠近處。凡有影塔。皆周行禮拜繞旋翹仰。因爲來世敬佛之習。用斯一行通例余業。其克核詳據率如此也。後于相州法藏寺。舍具足戒親執勞役。供諸悲敬禮信道俗。單衣節食挺出時倫。冬夏所擬偏過恒習。故四遠英達者皆造門而诘問之。行隨事直陳曾無曲指。諸聞信者莫不頂受其言。通舍章疏從其化及。禀爲父師之禮也。未拘之以法歲。開皇之初被召入京。仆射高穎。邀延住真寂寺立院處之。乃撰對根起行叁階集錄及山東所製衆事諸法。合四十余卷。援引文據類敘顯然。前後望風翕成其聚。又于京師置寺五所。即化度光明慈門慧日弘善等是也。自爾余寺贊承其度焉。莫不六時禮旋乞食爲業。虔慕潔誠如不及也。末病甚。勉力佛堂日別觀像。氣漸衰弱請像入房。臥視至卒。春秋五十有四。即十四年正月四日也。其月七日于化度寺。送屍終南山鸱鳴之堆。道俗號泣聲動京邑。舍身收骨兩耳通焉。樹塔立碑在于山足。有居士逸民河東裴玄證製文。證本出家住于化度。信行至止固又師之。凡所著述皆委證筆。末從俗服尚絕驕豪。自結徒侶更立科網。返道之賓同所擊贊。生自製碑具陳己德。死方镌勒樹于塔所。即至相寺北岩之前叁碑峙列是也。初信行勃興異迹。時成致譏。通論所詳未須甄別。但奉行克峭偏薄不倫。至于佛宗亦萬衢之一術耳。所著集記並引正文。然其表題立名無定准的。雖曰對根起行幽隱指體標榜語事潛淪。來哲傥詳幸知有據。開皇末歲敕斷不行。想同箴勖之也。別有本傳流世。見費節叁寶錄。 - 顧偉康編
釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。與會公同事總師爲弟子。服章粗素立性铿卓。登聽淨影遠公涅盤。伏讀文義。時以榮之。相從講說百一十遍。中逢阻難必預先知。或聞異香或感怪夢。幢折蓋翻以爲標據。即令大衆同念般若。所有魔事無何而退。故每講後常禮佛名及讀華嚴。以爲消障之本也。又與玄會同住慈悲。弘法之時。等必先登。會隨後赴。時以爲相成之道也。故常講時感雞伏聽。從受戒者死而還活。冥曹所放。雲傳等教。斯亦駭動幽顯。非言厝也。以貞觀十六年叁月六日因疾而終。春秋七十有叁。初臨終累日。護戒之語吾何重及。但少欲知足可爲永誡。吾今死後勿作威儀。惟以一椽輿送山所。願食吾身早成正覺。有乖此願非吾門人。弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲茔送。其夜列宿大明地方欲了。大雨洪注。道俗同擁一不得往。還依遺訣單輿至山。雨即通霁。收葬于京南神和原。起塔樹松立銘塔所。 - 顧偉康編
釋行機自號簡堂。郡之楊氏子也。生知夙發趣向高邁。豐姿挺異才壓儒林。少棄妻孥勤學出世。精窮竺典逸貫叁乘。竊欲離言單求直指。于是慕護國元公之道價。擔簦相依。稍觸鉗錘密有契證。因住莞山而刀耕火神單丁者一十七年。嘗有偈曰。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每曰。某猶未穩在。豈以住山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地有聲。忽大悟平昔礙膺之物泮然冰釋。未幾適有江州圓通之命。乃曰。吾道行矣。即欣然曳杖應之。登座說雲。圓通不開生藥鋪。單單只賣死貓頭。不知那個無思算。吃著通身冷汗流。聞者無不絕倒。叢林至今稱焉。 - 顧偉康編
釋行丕字大基。甯波鄞縣人也。宗說兼通行解相應。蔚爲時之名僧。初由天臺佛隴。升主寶陀。匡衆說法恢複産業而振興叢席。洪武庚戌春正明部使者[章*幹/貝]州劉君承直與師抱杖西東遊。使者曰。此清淨境也。蓋爲亭。師乃建清淨境亭于寺之南嶺上。從叁十尺衡如之。左倚山右入潮。音洞學士宋景濂爲記。 - 顧偉康編
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。嚴禀庭诰以周旋。約成器能而濟用。內要隨計。俄發宿緣。因聞妙莊嚴王經品白父母求出塵勞。堂親抑禁略無卻退。既而削飾去華。年充納戒諸方問道綽有余能。聞五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隸名斯地。自爾一成慕學叁教偕明。談論天人之際。聽者茫昧不知區域之內外耶。王公大人靡不回向。大和中多行激勸俾營福焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指贊歎曰。行合解通世之希寶也。助道之法當如是修。以大中叁年右脅而滅。建塔寺西一裏雲。 - 顧偉康編
釋雄俊。俗姓周。成都人也。善講說無戒行。所受檀信非法而用且多狡詐唯事疏狂。又經反初服入軍壘。而因逃難還入缁行。大曆中暴亡入冥。見王者诃責畢引入獄去。俊抗聲大呼曰。雄俊傥入地獄叁世諸佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者造五逆罪臨終十念尚得往生。俊雖造罪不犯五逆。若論念佛莫知其數。佛語若有可信。暴死卻合得回。與雄俊傳語雲。若見城中道俗告之。我已得往生西方。言畢承寶臺直西而去。
〔贊甯〕系曰。一念憶識自身稱佛名不少。垂入獄而還返者。以強善心而轉弱惡故。是故行人須知口誦莫如心持。往生淺力當如是學也。俊語流出民間。必死者重蘇傳此語也。 - 顧偉康編
釋玄策。俗姓魯。會稽人也。幼隨父商估。赴天臺山光明會。乃隋朝智顗禅師立教。年別九月。遠近州邑黑白二衆鸠聚。策睹殊異。遂于禅林寺智廣師下出家。遊方見江西大寂。頓開翳障。及遍參問睹黃陂九井山奇秀。乃結茅爲舍。學侶若蟬之走明也。或慰策曰。師之耐寂寞如此乎。策曰。致道者忘心矣。吾樂甚哉。以大中八年現疾而滅。續敕谥大師曰圓寂。塔名智覺焉。 - 顧偉康編
釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之秘阪焉。年十二。精苦絕倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出家。仍住海覺寺。爲總法師弟子。自落采之後即預講席專志涅盤。勤至之功倫等推尚。總深會之解也。舉爲覆述。所以盤節拘致由來擁慮者皆剖決。通釋泠然可見。時大賞之以爲涅盤之後胤也。因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。難與雠抗。造涅盤義章四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延遠辍斤之後。作者祖述前言。惟會一人獨稱孤拔。武德之始。學觀大張。沙門昙獻道開國望。造慈悲寺奏會以爲寺主。經始惟新法務連續。引接後昆。講揚此部將四十遍。于時同侶同業相推元席。而讓以成治。雅爲學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座皆通谘聽。縱己舊聞傾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也。總法師曰。吾非聖人。何得此子入吾室乎。相法師曰。經雲。後五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。嶽法師曰。此公就我學俱舍者。同事攝也。願以妙莊嚴世值善知識矣。振法師曰。此公就我學迦延者。之贊成吾學耳。以我小術不恥下問乃回龍象于兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺。講事都廢專修定業。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像一座。常擬系心作身同觀。欲入山林寺衆勸住請講涅盤。至藤蛇喻。忽有異蛇。從栿而下顧視四方。尋即不見。講至诤論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽原。晚又收其遺骸于故城西南隅。起磚塔供養。自會之弘道也。溫柔在性弘贍爲心。遠近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務。晚又常坐乃終身世。 - 顧偉康編
釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後住清化寺。依止遠公聽采經論。于大涅盤深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊並隨灰燼。衆侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢經歲序情無嚬蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉。招集缁素崇建法席。勸諸信識。但故伽藍皆得營複。有故塔廟並令塗掃。遂使合境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無不面谏诃毀。極言過狀不避強禦。或與語不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士聚集燕飲。聞鑒來至並即奔散。由是七衆尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒雲。吾今所營必令如法。乍可不造理無飲酒。遂即止之時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數甚衆。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告雲。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。既忽警寤即事歸忏。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒爲之忏悔令斷酒肉。病者痊複。時大重之。有鄉人李遷者。性偏嗜酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用爲死調。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言。縱忽聞氣如逢毒勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。況當見也。故戒節冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅盤十地維摩。四時不辍。春秋八十有叁。初鑒以傳法之務。職司其憂。衆侶乖儀。則糾彈驅擯。時俗佥訝其梗直也及武德六年。當部濩澤縣李錄事者。死經七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但爲司命枉來取我。生埋冢中。已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但爲他蔔無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣蔔。鬼爲通疑。方遠皆詣謂爲大聖。後謂妻曰。人命無常。何不修福。可往鑒師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應變迅速。乃經晦朔。或有問者。何不現形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見。況複他也。又往景業寺聽維摩經。有余法師。謂曰。今講此經感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐其聲絕。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。願如法講說勿妄飲啖也。何以知然。見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。因即悔過令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許甯不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍複信奉。兢兢異常。 - 顧偉康編
釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃爲永嘉人也。總角出家龆年剃發。心源本淨智印全文。測不可思解甚深義。我與無我恒常固知。空與不空具足皆見。既離四病亦服叁衣。德水沐其身。所以清淨。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。並猶子二人並預缁伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不汙客塵睹其寺旁別有勝境。遂于岩下自構禅庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。華蓋煙雲晨昏交集。粵若功德成就佛寶郁興。神鍾震來妙屋化出。覺居其間也。絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布爲裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨學孤陋叁人有師。與東陽策禅師肩隨遊方詢道。谒韶陽能禅師而得旨焉。或曰。覺振錫繞庵答對。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿。號曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。于龍興別院端坐入定。怡然不動僧侶悲號。以其年十一月十叁日殡于西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足于西岩。望所住寺喟然歎曰。人物骈阗花輿蓊蔚。何用之爲。其門人吳興興師新羅國宣師。數人同聞皆莫測之。尋而述之曰。昔有一禅師將諸弟子遊賞之次。遠望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測。後匪久此師舍壽。殡所望地也。西山去寺裏有余程。送殡繁擁人物沸騰。其感動也若此。又未終前有舒雁千余飛于寺西。侍人曰。此將何來。空中有聲雲。爲師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法爲時所推。後李北海邕爲守括州。遂列覺行錄爲碑號神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也。初覺與左溪朗公爲道契。朗贻書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山。拘情于講。回書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗诠于是。達者韪之。終敕谥號無相。塔曰淨光焉。 - 顧偉康編
釋玄爽。姓劉。南陽人。早修聰行見稱鄉邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入道。遊習肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠詣頗震時譽。又往蕲州信禅師所。伏開請道亟發幽微。後返本鄉唯存攝念。長坐不臥系念在前。時本邑沙門藹明棱法等。並禅府名宗。往結投分。以永徽叁年十月九日。遷神山谷。時襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧傑也。研精律藏二十余年。依而振績風霜屢結。七衆齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀王作鎮。將修追聖廢寺綱總須人。衆舉于普。王深賞會。又楚俗信巫殺爲淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場凡叁十所。皆盡輪奂之工。仍雕金碧之飾。以顯慶叁年終于本寺。春秋八十。 - 顧偉康編
釋玄素。字道清。俗緣馬氏。潤州延陵人也。生有異度幼而深仁。乳育安靜髫龀希尚求歸釋門。父母從之出依淨域。以如意年中始奉製度。隸名于江甯長壽寺。進具已後戒光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禅師。躬曆彌載撞鍾大鳴。威誨以勝法。得其不刊之旨。從是伏形苦節交養恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾無喜愠。時目之爲嬰兒行菩薩。道業既高人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口。郡牧韋銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納衣空床未嘗出戶王侯稽首。不爲動搖。顧世名利猶如幻焉。忽于一日有屠者來禮谒。自生感悟忏悔先罪。求請素明中應供。乃欣然受之降詣其舍。士庶驚駭鹹稱異哉。素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度之。何異之有。天寶之初吳越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黑月難濟。江波淼然。持舟擬風。俄頃有白光一道。引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴會于津所。人物拒道間無立位。解衣投施積若山丘。略不幹其懷抱。令悉充悲田之費禮部尚書李憕爲楊州牧。齋心虔虔二時瞻近。未幾而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再請還郡。二處紛诤莫決所從。李時謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任從所請卻歸南郡。其感物慕德罕有與倫。以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而化。春秋八十有五。哀感人倫恸徹城市。以其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住之地。方伯邑宰盡執喪師之禮。率衆申哀江湖震響。素往于寺內坐禅之所。高松偃覆如蓋。及移他樹還互如前。又當舍壽之夕。房前雙桐無故自枯。識者以爲雙林之變。但真乘妙理絕相難思。嘉瑞靈祥應感必有。經雲。隨緣赴感即其事也。有門弟子法鑒及吳中法欽。此二大士重光道原佥具別傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督粱卿潤州刺史徐峤京兆韋昭理給事中韓賞禦史中丞李丹禮部崔令欽 並道流人望鹹款師資。亦嘗問道于徑山。猶樂正子春于夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑒明心悟深者衆矣。洎太和中。遠慕遺風高其令德。追谥大律禅師。太和大寶杭之塔。後人多以俗氏召之曰馬祖。或以姓名兼稱曰馬素是也。
〔贊甯〕系曰。彌天以出家子鹹姓釋氏。懸合後到阿含經。可不務乎。素師以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將來。宜正名也。 - 顧偉康編
釋玄逸姓窦氏。即玄宗神武皇帝從外父也。繁柯懿葉莫我與京。昆友侄弟多升朝列。或以靡麗自持。或以官榮相抗。逸乃風神秀朗蕭灑拔俗。悟色空之迹到真寂之場。糠秕膏粱ㄠ麼軒冕。既而形廁缁伍學追上流。秘藏香龛披閱通理。一日喟然興歎曰。去聖日遠編簡倒錯。或止存夏五。或濫在魯魚。加以筆劄偷行。校雠喪句。若犍度失其夾葉。猶禮記脫錯後先。日見乖訛迷而不複。有一于此。彜倫攸[敲-高+睪]。遂據古今所撰目錄。及勘諸經。披文已浩于幾案。積卷仍溢于堂宇。字舛者詳義而綸之。品差者赜理而綱之。星霜累遷功業克著。非夫心斷金石志堅冰蘖者。曷登此哉。既綜結其科目。諒條而不紊也。都爲叁十卷。號釋教廣品曆章焉。考其大小乘經律論並東西土賢聖集共一千八十部。以蒲州共城二邑紙書。校知多少縛定品次。俾後世無悶焉。其章頗成倫要。備預不虞。古之善製。有樂陵尹靈琛爲序。逸後不知所終。 - 顧偉康編
釋彥晖。姓孫氏。今東京陽武縣人也。佩觿之歲聞父讀金剛般若。瞪目凝聽淡然歡喜。又屬家內齋僧磬梵俱作。于簾幕之下合掌欣然。登年十五隨師學法。往太原京兆洛陽聽采忘勞。年滿于嵩山少室寺受大戒。隸習毗尼頗通深趣。次尋經論皆討玄源。且曰。爲善不同同歸乎治。治則戒定慧也。入聖機械此叁治性之極致也。屆洛都先達無不推伏。至乎四部悉仰柔明。臨鑒則戚少欣多。執瓶則荷輕持重。叁衣之外。百一之資量足而供更無余長。所行慈忍匪事規求。不畜門徒惟勞自己。勤勤化導默默進修。是故南燕之人號爲佛子。初寄明福寺講百法論也。四海英髦風趨波委。恒溢百余且多俊邁。精研論席鑽仰經宗。其間碩學兼才故有。分爲上下十惡。十惡者若八伯之號焉。上十惡則洞閑性相高建法幢。宗因喻叁立破無滯。下十惡則學包內外吟詠風騷擊論談經。聲清口捷贊揚梵呗。表白導宣。蓋因題目之分。乃極才能之際。雲惡則倒背之言。乃是極善也。其門弟子爲若此也。晖因明百法二論各講百許遍。出弟子一百五十余人。著鈔曰滑臺。盛行于世。以幹化元年秋八月叁日。氣力薾然而奄化矣。春秋七十二法臘五十二。滑人追慕其德。二衆叁百余人奉神柩歸葬于陽武縣側。營小塔焉。 - 顧偉康編
釋仰安未詳何許人氏。穎異超群幼年舍俗。既圓顱頂慕最上乘。精謹律儀耽遊講肆。久而棄之遂入佛果勤公之室。時大沩泰爲座。元昕夕扣之頓領玄旨。後泰住持德山。命安詣佛果通嗣法書。果見問。千裏馳騁不辱宗風。公案現成如何通信。安曰。觌面相呈更無回互。果曰。此是德山底。那個是上座底。曰豈有第二人。果曰。背後底。聻安即進書。果笑稱作家。次至僧堂前捧書問訊首座。座曰。玄沙白紙此自何來。安曰。久默斯要不務速說。今日拜呈。幸希一覽。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安以書便打。座擬議。安曰。未明叁八九。不免自沈吟。又打一下曰。接時佛果佛眼同見。果曰。打我首座死了也眼曰。官馬厮踢有甚憑據。安曰。說甚官馬厮踢。正是龍象蹴踏也。果喚安至前曰。我五百人首座。汝爲何打他。安曰和尚也須吃一頓。果顧佛眼吐舌。眼曰。未在卻問曰。空手把鋤頭話意作麼生。安鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元來是屋裏人。又往五祖山通書于表自和尚。自曰。書裏說個甚麼。安曰。文彩已彰。曰畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶劍。自喚曰。近前來我這裏不識幾個子。安曰。莫詐敗好。自顧侍者曰。是那裏僧。曰曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麼活頭。安曰。被和尚鈍置來。自將書于香爐熏曰。南無叁曼多。安近前彈指。自便開書。自是聲播四方。而不屈爲泰使命。未幾出主靈岩衲子輻辏拈椎豎拂大有古人之風焉。 - 顧偉康編