釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後住清化寺。依止遠公聽采經論。于大涅盤深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊並隨灰燼。衆侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢經歲序情無嚬蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉。招集缁素崇建法席。勸諸信識。但故伽藍皆得營複。有故塔廟並令塗掃。遂使合境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無不面谏诃毀。極言過狀不避強禦。或與語不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士聚集燕飲。聞鑒來至並即奔散。由是七衆尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒雲。吾今所營必令如法。乍可不造理無飲酒。遂即止之時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數甚衆。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告雲。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。既忽警寤即事歸忏。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒爲之忏悔令斷酒肉。病者痊複。時大重之。有鄉人李遷者。性偏嗜酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用爲死調。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言。縱忽聞氣如逢毒勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。況當見也。故戒節冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅盤十地維摩。四時不辍。春秋八十有叁。初鑒以傳法之務。職司其憂。衆侶乖儀。則糾彈驅擯。時俗佥訝其梗直也及武德六年。當部濩澤縣李錄事者。死經七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但爲司命枉來取我。生埋冢中。已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但爲他蔔無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣蔔。鬼爲通疑。方遠皆詣謂爲大聖。後謂妻曰。人命無常。何不修福。可往鑒師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應變迅速。乃經晦朔。或有問者。何不現形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見。況複他也。又往景業寺聽維摩經。有余法師。謂曰。今講此經感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐其聲絕。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。願如法講說勿妄飲啖也。何以知然。見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。因即悔過令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許甯不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍複信奉。兢兢異常。 - 顧偉康編

釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃爲永嘉人也。總角出家龆年剃發。心源本淨智印全文。測不可思解甚深義。我與無我恒常固知。空與不空具足皆見。既離四病亦服叁衣。德水沐其身。所以清淨。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。並猶子二人並預缁伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不汙客塵睹其寺旁別有勝境。遂于岩下自構禅庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。華蓋煙雲晨昏交集。粵若功德成就佛寶郁興。神鍾震來妙屋化出。覺居其間也。絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布爲裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨學孤陋叁人有師。與東陽策禅師肩隨遊方詢道。谒韶陽能禅師而得旨焉。或曰。覺振錫繞庵答對。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿。號曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。于龍興別院端坐入定。怡然不動僧侶悲號。以其年十一月十叁日殡于西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足于西岩。望所住寺喟然歎曰。人物骈阗花輿蓊蔚。何用之爲。其門人吳興興師新羅國宣師。數人同聞皆莫測之。尋而述之曰。昔有一禅師將諸弟子遊賞之次。遠望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測。後匪久此師舍壽。殡所望地也。西山去寺裏有余程。送殡繁擁人物沸騰。其感動也若此。又未終前有舒雁千余飛于寺西。侍人曰。此將何來。空中有聲雲。爲師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法爲時所推。後李北海邕爲守括州。遂列覺行錄爲碑號神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也。初覺與左溪朗公爲道契。朗贻書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山。拘情于講。回書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗诠于是。達者韪之。終敕谥號無相。塔曰淨光焉。 - 顧偉康編

釋玄爽。姓劉。南陽人。早修聰行見稱鄉邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入道。遊習肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠詣頗震時譽。又往蕲州信禅師所。伏開請道亟發幽微。後返本鄉唯存攝念。長坐不臥系念在前。時本邑沙門藹明棱法等。並禅府名宗。往結投分。以永徽叁年十月九日。遷神山谷。時襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧傑也。研精律藏二十余年。依而振績風霜屢結。七衆齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀王作鎮。將修追聖廢寺綱總須人。衆舉于普。王深賞會。又楚俗信巫殺爲淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場凡叁十所。皆盡輪奂之工。仍雕金碧之飾。以顯慶叁年終于本寺。春秋八十。 - 顧偉康編

釋玄素。字道清。俗緣馬氏。潤州延陵人也。生有異度幼而深仁。乳育安靜髫龀希尚求歸釋門。父母從之出依淨域。以如意年中始奉製度。隸名于江甯長壽寺。進具已後戒光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禅師。躬曆彌載撞鍾大鳴。威誨以勝法。得其不刊之旨。從是伏形苦節交養恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾無喜愠。時目之爲嬰兒行菩薩。道業既高人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口。郡牧韋銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納衣空床未嘗出戶王侯稽首。不爲動搖。顧世名利猶如幻焉。忽于一日有屠者來禮谒。自生感悟忏悔先罪。求請素明中應供。乃欣然受之降詣其舍。士庶驚駭鹹稱異哉。素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度之。何異之有。天寶之初吳越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黑月難濟。江波淼然。持舟擬風。俄頃有白光一道。引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴會于津所。人物拒道間無立位。解衣投施積若山丘。略不幹其懷抱。令悉充悲田之費禮部尚書李憕爲楊州牧。齋心虔虔二時瞻近。未幾而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再請還郡。二處紛诤莫決所從。李時謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任從所請卻歸南郡。其感物慕德罕有與倫。以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而化。春秋八十有五。哀感人倫恸徹城市。以其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住之地。方伯邑宰盡執喪師之禮。率衆申哀江湖震響。素往于寺內坐禅之所。高松偃覆如蓋。及移他樹還互如前。又當舍壽之夕。房前雙桐無故自枯。識者以爲雙林之變。但真乘妙理絕相難思。嘉瑞靈祥應感必有。經雲。隨緣赴感即其事也。有門弟子法鑒及吳中法欽。此二大士重光道原佥具別傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督粱卿潤州刺史徐峤京兆韋昭理給事中韓賞禦史中丞李丹禮部崔令欽　　並道流人望鹹款師資。亦嘗問道于徑山。猶樂正子春于夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑒明心悟深者衆矣。洎太和中。遠慕遺風高其令德。追谥大律禅師。太和大寶杭之塔。後人多以俗氏召之曰馬祖。或以姓名兼稱曰馬素是也。
〔贊甯〕系曰。彌天以出家子鹹姓釋氏。懸合後到阿含經。可不務乎。素師以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將來。宜正名也。 - 顧偉康編

釋玄逸姓窦氏。即玄宗神武皇帝從外父也。繁柯懿葉莫我與京。昆友侄弟多升朝列。或以靡麗自持。或以官榮相抗。逸乃風神秀朗蕭灑拔俗。悟色空之迹到真寂之場。糠秕膏粱ㄠ麼軒冕。既而形廁缁伍學追上流。秘藏香龛披閱通理。一日喟然興歎曰。去聖日遠編簡倒錯。或止存夏五。或濫在魯魚。加以筆劄偷行。校雠喪句。若犍度失其夾葉。猶禮記脫錯後先。日見乖訛迷而不複。有一于此。彜倫攸[敲-高+睪]。遂據古今所撰目錄。及勘諸經。披文已浩于幾案。積卷仍溢于堂宇。字舛者詳義而綸之。品差者赜理而綱之。星霜累遷功業克著。非夫心斷金石志堅冰蘖者。曷登此哉。既綜結其科目。諒條而不紊也。都爲叁十卷。號釋教廣品曆章焉。考其大小乘經律論並東西土賢聖集共一千八十部。以蒲州共城二邑紙書。校知多少縛定品次。俾後世無悶焉。其章頗成倫要。備預不虞。古之善製。有樂陵尹靈琛爲序。逸後不知所終。 - 顧偉康編

釋彥晖。姓孫氏。今東京陽武縣人也。佩觿之歲聞父讀金剛般若。瞪目凝聽淡然歡喜。又屬家內齋僧磬梵俱作。于簾幕之下合掌欣然。登年十五隨師學法。往太原京兆洛陽聽采忘勞。年滿于嵩山少室寺受大戒。隸習毗尼頗通深趣。次尋經論皆討玄源。且曰。爲善不同同歸乎治。治則戒定慧也。入聖機械此叁治性之極致也。屆洛都先達無不推伏。至乎四部悉仰柔明。臨鑒則戚少欣多。執瓶則荷輕持重。叁衣之外。百一之資量足而供更無余長。所行慈忍匪事規求。不畜門徒惟勞自己。勤勤化導默默進修。是故南燕之人號爲佛子。初寄明福寺講百法論也。四海英髦風趨波委。恒溢百余且多俊邁。精研論席鑽仰經宗。其間碩學兼才故有。分爲上下十惡。十惡者若八伯之號焉。上十惡則洞閑性相高建法幢。宗因喻叁立破無滯。下十惡則學包內外吟詠風騷擊論談經。聲清口捷贊揚梵呗。表白導宣。蓋因題目之分。乃極才能之際。雲惡則倒背之言。乃是極善也。其門弟子爲若此也。晖因明百法二論各講百許遍。出弟子一百五十余人。著鈔曰滑臺。盛行于世。以幹化元年秋八月叁日。氣力薾然而奄化矣。春秋七十二法臘五十二。滑人追慕其德。二衆叁百余人奉神柩歸葬于陽武縣側。營小塔焉。 - 顧偉康編

釋仰安未詳何許人氏。穎異超群幼年舍俗。既圓顱頂慕最上乘。精謹律儀耽遊講肆。久而棄之遂入佛果勤公之室。時大沩泰爲座。元昕夕扣之頓領玄旨。後泰住持德山。命安詣佛果通嗣法書。果見問。千裏馳騁不辱宗風。公案現成如何通信。安曰。觌面相呈更無回互。果曰。此是德山底。那個是上座底。曰豈有第二人。果曰。背後底。聻安即進書。果笑稱作家。次至僧堂前捧書問訊首座。座曰。玄沙白紙此自何來。安曰。久默斯要不務速說。今日拜呈。幸希一覽。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安以書便打。座擬議。安曰。未明叁八九。不免自沈吟。又打一下曰。接時佛果佛眼同見。果曰。打我首座死了也眼曰。官馬厮踢有甚憑據。安曰。說甚官馬厮踢。正是龍象蹴踏也。果喚安至前曰。我五百人首座。汝爲何打他。安曰和尚也須吃一頓。果顧佛眼吐舌。眼曰。未在卻問曰。空手把鋤頭話意作麼生。安鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元來是屋裏人。又往五祖山通書于表自和尚。自曰。書裏說個甚麼。安曰。文彩已彰。曰畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶劍。自喚曰。近前來我這裏不識幾個子。安曰。莫詐敗好。自顧侍者曰。是那裏僧。曰曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麼活頭。安曰。被和尚鈍置來。自將書于香爐熏曰。南無叁曼多。安近前彈指。自便開書。自是聲播四方。而不屈爲泰使命。未幾出主靈岩衲子輻辏拈椎豎拂大有古人之風焉。 - 顧偉康編

釋一行。俗姓張。钜鹿人也。本名遂則。唐初佐命剡國公公謹之支孫也。丱歲不群聰黠明利。有老成之風。讀書不再覽已暗誦矣。因遇普寂禅師大行禅要。歸心者衆。乃悟世幻禮寂爲師出家剃染。所誦經法無不精諷。寂師嘗設大會。遠近沙門如期必至。計逾千衆。時有征士盧鴻隱居于別峰。道高學富。朝廷累降蒲輪。終辭不起。大會主事先請鴻爲導文序贊邑社。是日鴻自袖出其文。置之機案。鍾梵既作。鴻謂寂公曰。某爲數千百言。況其字僻文古。請求朗俊者宣之。當須面指擿而授之。寂公呼行。伸紙覽而微笑複置機案。鴻怪其輕脫。及僧聚于堂中。行乃攘袂而進。抗音典裁一無遺誤。鴻愕視久之。降歎不能已。複謂寂公曰。非君所能教導也。當縱其遊學。自是叁學名師罕不谘度。因往當陽值僧真纂成律藏序。深達毗尼。然有陰陽谶緯之書。一皆詳究。尋訪算術不下數千裏。知名者往詢焉。末至天臺山國清寺見一院。古松數十步門枕流溪淡然岑寂。行立于門屏聞院中布算。其聲[蓛-朿+束][蓛-朿+束]然。僧謂侍者曰。今日當有弟子自遠求吾算法。計合到門必無人導達耶。即除一算子。又謂侍者曰。門前水合卻西流弟子當至。行承其言而入。稽首請法盡授其決焉。門前水複東流矣。自此聲振遐迩。公卿籍甚。玄宗聞之诏入。謂行曰。師有何能。對曰。略能記覽他無所長。帝遂命中官取宮籍以示之。行周覽方畢覆其本。記念精熟如素所習。唱數幅後。帝不覺降榻稽首曰。師實聖人也。嗟歎良久。尋乃诏對無恒。占其災福若指于掌。言多補益。時邢和璞者道術人莫窺其際。嘗謂尹愔曰。一行和尚真聖人也。漢洛下闳造曆雲。八百歲當差一日。則有聖人定之。今年期畢矣。屬大衍曆出。正其差謬則洛下闳之言可信。非聖人孰能預于斯矣。又于金剛叁藏學陀羅尼秘印。登前佛壇受法王寶。複同無畏叁藏譯毗盧遮那佛經。開後佛國。其傳密藏必抵淵府也。睿宗玄宗並請入內集賢院。尋诏住興唐寺。所翻之經遂著疏七卷。又攝調伏藏六十卷。釋氏系錄一卷。開元大衍曆五十二卷。其曆編入唐書曆律志以爲不刊之典。又造遊儀黃赤二道。以鐵成規。于院製作。次有王媪者。行鄰裏之老妪。昔多贍行之貧。及行顯遇常思報之。一日拜谒雲。兒子殺人即就誅矣。況師帝王雅重。乞奏減死以供母之殘齡。如是泣涕者數四。行曰。國家刑憲豈有論請而得免耶。命侍僧給與若幹錢物。任去別圖。媪戟手曼罵曰。我居鄰周給疊互。繃褓間抱乳汝。長成何忘此惠耶。行心慈愛終夕不樂。于是運算畢召淨人。戒之曰。汝曹挈布囊于某坊閑靜地。午時坐伺得生類。投囊速歸。明日果有[狂-王+段]彘引豚七個。淨人分頭驅逐[狂-王+段]母走矣。得豚而歸。行已備巨甕。逐一入之閉蓋。以六乙泥封口。誦胡語數契而止。投明中官下诏入問雲。司天監奏。昨夜北鬥七座星全不見何耶。對曰昔後魏曾失熒惑星。至今帝車不見。此則天將大儆于陛下也。夫匹夫匹婦不得其所。猶隕霜天旱。盛德所感乃能退之。感之切者其在葬枯骨乎。釋門以慈心降一切魔微僧曲見莫若大赦天下。玄宗依之。其夜占奏。北鬥一星見。七夜複初。其術不可測也。又開元中嘗旱甚帝令祈雨曰。當得一器上有龍狀者方可致雨。敕令中官同于內庫中遍視之。皆言弗類。數日後指一古鑒鼻盤龍。喜曰。此真龍也。乃將入壇場一日而雨。其異術通感爲若此也。玄宗在大明宮。從容密問社稷吉凶並祚運終畢事。行對以他語。帝詢之不已。遂曰。陛下當有萬裏之行。又曰。社稷畢得終吉。帝大悅。複遺帝一金合子。形若彈丸。內貯物撼必有聲發之不得。雲有急則開。帝幸蜀倉黃都忘斯事。及到成都忽憶啓之。則藥分中當歸也。帝曰。伊藥産于此。師知朕違難至蜀當歸也。複見萬裏橋。曰一行之言信其神矣。命中官焚香祝之。乃告謝也。及昭宗初封吉王。至太子德王。唐爲梁滅。終行之言。社稷畢得終吉也。開元十五年九月于華嚴寺疾笃。將輿病入辭。小間而止。玄宗此夜夢瞰禅居。見繩床紙隔開扇。曉而驗問。一如所睹。乃诏京城名德。致大道場爲行祈福。危疾微愈。其寵愛如是。十月八日隨駕幸新豐。身無諸患口無一言。忽然浴香水換衣趺坐。正念怡然示滅。一雲辭告玄宗。後自駕前。東來嵩山谒禮本師。即寂也。時河南尹裴寬正谒寂。寂雲。有少事未暇與大尹款話。且請踟蹰休息也。寬乃屏從人止于旁室伺寂何爲。見潔淨正堂焚香默坐如有所待。斯須叩門連聲雲。天師一行和尚至僧號天師始見于此。言天子師也。行入頗匆切之狀禮寂之足。附耳密語。其貌愈恭。寂但颔[應-心/言]曰。無不可者。語訖又禮。禮語者叁。寂唯言是是無不可者。行語訖降階入南室自閉其戶。寂乃徐召侍者曰。速聲鍾。一行已滅度。左右疾走視之瞑目而坐。手掩伺息已絕。四衆弟子悲號沸渭撼動山谷。乃停神于罔極寺。自終及葬凡經二七日。爪甲不變髭發更長。形色怡悅時衆驚異。帝覽奏悲怆曰。禅師舍朕。深用哀慕。喪事官供。诏葬于銅人原。谥曰大慧禅師。禦撰塔銘。天下釋子榮之。 - 顧偉康編

釋義褒。姓薛。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之後。吳名臣綜瑩之胤也。天體高遠履性明朗。出家已後遊談在務。周流會計統禦法筵。初從蘇州永定寺小明法師禀學華嚴大品。其即有陳興皇朗公之後嗣也。專經強對。亦當時之僧傑矣。褒優柔教義。屢啓請之談。將事通覽。辭往缙雲山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。時當法選亟動神幾。法主既崩遍流視聽。長幹禅衆棲霞布公。並具式瞻親沾余令。所以四經叁論江表高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方後銳將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳經述論叁十余年。光問五湖馳名叁輔。每以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡。後住東陽金華法幢寺。弘道不倦。終日坐忘會。慈恩申請搜揚髦彥。京邑承風以事聞奏。下敕征延。便符昔願。即而入朝。時翻經叁藏玄奘法師。盛處權衡。當陽弘演。承思遠問用寫繁蕪。亦既至止共許幽致。乃诘大乘經論。無所不通。唐朝後學多尚名體。耽迷成性膠柱守株。如何解網以開玄照。請所學宗頓講十遍。勒諸門位並往歸依。時在慈恩創開宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負氣盱衡傲然亂舉。褒爲提紉解玦疏刷神[怡-臺+禁]。責以叁開征研五句。詳括文義統略悟迷。經難論易。悼時俗之反昏。論釋深經。誨今聞之異昔。所以每日在座前唱聖經。半講已後方明賢論。于時英彥皆預席端。歎其竦拔之神奇。伏其辯給之铦利。宰輔冠蓋傾仰德音。留連言晤寫送無絕。顯慶叁年冬雩祈雪候。內設福場敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問曰。既義標本際。爲道本于際。爲際本于道邪。答曰互得。又問。道本于際際爲道本。亦可際本于道道爲際原。答亦通。又並曰。若使道將本際互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本際本際不本道。榮既被難不能報。浪嘲雲。既喚我爲先生。汝便成我弟子。褒曰。對聖言論申明邪正用簡帝心。刍荛嘲谑塵黩天聽。雖然無言不酬。聊以相答。我爲佛之弟子。由以事佛爲師。汝既稱爲先生。即應先道而生。汝則。斯爲道祖。于時忸怩無對。便下座
又令褒豎義。便立大智度義李徒雖難隨言即遣。于時天子欣然內宮嗟賞。李榮不勝其憤曰。如此解義。何須遠從吳來。褒答曰。叁吳之地本出英賢。橫目狗身舊無人物。爾後諸寺連講。多以法華淨名中百經論等以開時俗。龍朔元年駕往東都。別召追往。頻入宮禁。義論橫馳。乃于淨土講解經論。七衆載驅群公畢至。英聲逾盛。不久遘疾卒于淨土。春秋五十有一。道俗悲涼恨法門之早揜。皇上悼傷久之。遂敕送柩。返金華山舊寺。赙贈之榮光聞遠近。 - 顧偉康編

釋應端南昌徐氏子也。生而眉宇豁如形儀莊肅。幼厭塵穢少入空門。依郡之化度寺善月度爲大僧。谒真淨文機不諧。時靈源分座雲居扣之。源稍加痛劄。端負己解。妙入經論乃援引馬祖百丈機語及華嚴經旨相表酬答。靈源笑曰。汝舉馬祖百丈固錯矣。而華嚴宗旨與個事喜沒交涉。端憤然欲去。因辭揭簾。忽大悟汗流浃背。靈源見喜曰。子方識好惡矣。馬祖百丈文殊普賢幾爲汝累。由是聲譽四馳道欽七衆。政和末太師張司成虛百丈。堅命開堂。舉僧問大隋劫火洞然時這個壞也不壞話。遂曰。六合傾翻劈面來。暫披麻縷混塵埃。因風吹火渾閑事。引得遊人不肯回。壞不壞隨不隨徒將聞見強針錐。太湖叁萬六千傾月在波心說向誰。 - 顧偉康編

釋英辯號普覺。俗姓趙。垂髫爲驅烏沙彌。弱冠受具戒。年二十有五得傳于柏林潭法師之學。未叁[禾*冀]出世于秦州景福寺。其道大震聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。辯之資性真純如玉含璞。不加雕繪人愛重之。至于悍卒武夫亦能敬其爲無佛世之佛也。每得襯幣悉以刱梵剎食僧伽施貧乏。元世祖聞其高風降旨旌異。至延佑元年六月庚戌無疾辭衆坐寂。煥異景于易箦之夕。標于迹于火葬之余。塔于普覺寺之後。閱世六十有八。臘六十有一。 - 顧偉康編

釋永安。眉州洪雅人也。身裁幺麼面色黧皯。言音鄙惡而識量寬舒。大抵不可赀也。大中八年叁月中詣成都雲。造谒府帥白公敏中。請奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未嘗見其登圊而旋溺也。故時呼爲無漏師。安置聖壽寺中。且十日白中令俾差僧五六。晝夜互守之而伺察焉。內外飲食亦略同常人。而無解衣去二行之意詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。到日便辭歸眉郡。判官盧求見之謂爲小沙彌耳。人雲此師年已八十余矣。
〔贊甯〕系曰。蜀人謂安公爲無漏師者非也。夫斷煩惱不複隨增。故永無種習。乃稱之無漏。今以飲食之余歸于九孔。安公止二竅不流耳。瑜伽雲無內逼惱分也然其位次忍住難知。啜茹如常何緣不流二竅。觀夫對法論中。有清淨依止住。食示現依止住食二種。則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現依止住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召其體哉。 - 顧偉康編

釋有權號伊庵。臨安昌化祁氏子也。髫齡出家十四得度。笃志勤勵博究群章。十八知有向上一著殚力參求。首禮佛智裕公于靈隱。時無庵和尚充第一座。權入室請益。庵以從無住本建一切法問之。權久而有省答曰。暗裏穿針耳中出氣。庵可之遂密付心印。既有所得精進益堅。一夕危坐深入禅那至于達旦雖行粥至忘乎展缽。鄰僧以手觸之。頓然大悟偈曰。黑漆昆侖把釣竿。古帆高挂下驚湍。蘆花影裏弄明月。引得盲龜上釣船。佛智深加稱賞。一日問權。心包太虛量廓沙界時如何。對曰。大海不宿死屍。佛智撫其座曰。此子他日據此诃佛罵祖去在。權于是深自韬晦寄迹湖湘江浙之間十年。然後或依應庵或見大慧。凡明眼宿德躬往禮谒。無庵出主道場。召權分座說法。自是聲播諸方。未久有華藏之命。開堂雲。禅禅無黨無偏。迷時千裏隔。悟在口皮邊。所以僧問石霜。如何是禅。霜曰。[鹿*瓦]磚僧。問睦州。如何是禅。州曰。猛火著猛油煎。僧問首山。如何是禅。山曰。猢狲上樹尾連顛。師曰。道無橫徑立處孤危。然此叁大老而行聲前活路用劫外靈機。若以衲僧正眼檢點將來不無優劣。一人如張良入陣。一人如項羽用兵。一人如孔明料敵。若人辨白得出。可與佛祖齊眉。雖然如是。忽有個出來道長老話作兩橛了也。適來說道。道無橫徑無黨無偏。而今又分許多優劣。且作麼生秖對。還委悉。麼把手上山齊著力咽喉出氣自家知。淳熙庚子秋示微疾書偈而逝。荼毗齒舌不壞。舍利五色者無數。而建塔焉。 - 顧偉康編

釋元安。俗姓淡。鳳翔遊麟人也。丱年于岐陽懷恩寺從兄佑律師出家。唯經與論無不窮核。乃問道翠微次臨濟。各餐法味不饫香積之盂也。斫雕複樸逍遙自如。聞夾山道盛德至。造澧陽當稽問轇轕。又增明淨。後開樂普山尋居蘇溪。答酬請益多偶句華美。爲四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二月遷滅。享壽六十五。法臘四十六矣。臨終告衆頗多警策辭句雲。 - 顧偉康編

釋元浩。姓秦氏。字廣成。吳門人也。绮歲依晉陵靈山寺慧日禅師出家。具滿律戒。配本州龍興寺。尋爲荊溪湛然禅師囑累弟子。初受法華止觀已得醍醐。唯以裂大網感大果成大行歸大處以爲大願。宴居叁昧常隨佛後。希夷自得人莫能知。其秘密深遠如海印叁昧。不言出處常行佛事。與夫難行苦行更相祖述。默傳心要爲論爲記。靈芝瑞草以爲功德。傳于後世者不同日而語矣。浩注解大涅盤經。爲文首序。德美圓實志願顯現。蓋錄其所證之意而見于文。曰余聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感人心之至極曰證。然則以道禦時。以法性合其運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至化。而自他昭著者。實播于鴻名。欽恭聞思協和至極。四德克彰者實存乎妙體。格變群家曆觀諸行。至典克修庶績有成者。實賴乎宗本。信以授人。大明宗極敷暢厥旨。庶幾有補于將來者實存乎妙用。博綜群言以立誠訓。風行十方率用歸順者實存乎妙教矣。此浩之法要。如王輔嗣之法系辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋。雖儒釋不同其義一也。以元和十二年十一月十一日示疾。右脅累足入于涅盤。非二乘境界。真如來定也。明年十一月十叁日阇維。起塔于蘇州西北虎丘東山南原也。浩耽學味道不涉余事。常隨然師聽其言說。曾無倦色分析義理。泒流川注必默記而暗誦。一言不失。數年之後人始知之。然師曰。回也如愚。罕爲人說。多辭以不能。及被梁田二君苦勸請之。始著涅盤經解述。浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師。若孔門之遊夏焉。其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦。缁流受業者智恒子瑜道儒仲儀仲良五人。持經講論傳之無窮。大比丘尼識微道巽志真悟極。此四人者高潔之倫深練禅觀。初浩爲二官所請注經。預夢甚爲奇特。又庭階生花非人間恒所見者。祥鳥飛馴五彩絕異。刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山羅漢石壇之左。後有行滿道暹明曠。皆著述廣天臺之道欤。 - 顧偉康編

釋元康。不詳姓氏。貞觀中遊學京邑。有彭亨之譽。形擁腫而短。然其性情酋勇聞少解多。群輩推許。先居山野恒務持誦觀音求加慧解。遂感鹿一首角分八岐厥形絕異。康見之撫而馴伏。遂豢養之。乘而致遠。曾無倦色。以叁論之文荷之于背。又以小軸系之于尾。曳入上都。意爲戲弄。說有之徒不達空性。我與輕軸碾之令悟真理。又衣大布曳納播戴竹笠。笠寬丈有二尺。裝飾詭異人皆駭觀。既入京城見一法師盛集講經化導。康造其筵近其座。便就所講義申問往返數百言。人鹹驚康之辯給如此。複戲法師曰。甘桃不結實。苦李壓低枝。講者曰。輪王千個子。巷伯勿孫兒。蓋譏康之無生徒也。康曰。丹之藏者赤。漆之藏者黑。隨汝之赤者非纁绛焉。入汝之黑者非鉛墨焉。舉衆皆雲。辭理渙然。可非垂迹之大士也。帝聞之喜曰。何代無其人。诏入安國寺講此叁論。遂造疏解中觀之理。別撰玄樞兩卷。總明中百門之宗旨焉。後不測其終。
〔贊甯〕系曰。康師曳納播者何。通曰。梵言立播。華言裹腹衣。亦雲抱腹形製如偏袒。一幅纔穿得手。肩袖不寬。著在左邊。右邊施帶。多貯綿絮。然是禦寒之服。熱國則否用此亦聖開。流于東土則變成色帛。而削幅綴于左右袖上垂之製曳。然旌表我通贍經論。一本則曳一支。多則多曳。未知稽古自何人始乎。今單言播。略立字耳。全非禦寒之意。翻爲我慢之衣。既失元端而多濫作。別形聖教以俟後賢。此外無施異製以亂大倫。詩曰。服之不稱身之災也。籲。 - 顧偉康編

釋原真號用藏。松江上海朱氏子也。出家受具興聖寺傳天臺教觀。戒行高潔博極群書。精修法華彌陀忏法。暇則書法華諸經。隨緣演說禅坐達旦。洪武乙醜微疾。索浴書偈告衆曰。四十二年。無作無修。有生有滅。大海一漚。真歸無歸。心空淨遊。趺坐泊然而終。 - 顧偉康編

釋圓超。觀州阜城人。十地涅盤是其經略。言行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺省。仁壽末歲。下敕造塔于廉州化城寺。初達州西四十余裏。道俗導引競列長幡。南風勁利樹林北靡。惟有幡腳南北相分。雖爲風吹都不移亂。及初行道設二佛盤。忽有蜻蛉二枚各在盤上。相當而住。形極粗大長五寸許。色麗青綠大如人指。七日相續如前停住。行道既散欻然飛去。比後下塔還複飛來。填埋都了絕而不見。當下正中。塔基上空。五色慶雲狀如傘蓋。方直齊正如人所爲。雲下見一白鹄翔飛旋轉。事了俱散超還京室不測其終。 - 顧偉康編