釋道成。字明範。俗姓陶氏。丹陽人也。祖誕齊招遠將軍永嘉大守。文佥梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師爲弟子。儀貌瑰美奇姿拔衆。群伍目曰神童。具戒之後學超侪輩。大同之初棲遊京辇受業奉誠寺大律都沙門智文。十誦纔經兩遍。年逾未立別肆開筵。數論毗昙染神便悟。無繁工倍聞一知十。是以京邑耆老鹹稱後生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經律等一百四十遍。又講觀音一日叁遍。著律大本羯磨諸經疏叁十六卷。至于意樹心花增晖旦曜。析理質疑聽者忘倦。學士慧藏法祥等。並遊方講說法輪常轉。傳茲後焰利益弘多。鹹蔬素潔己珠戒居心。神解嚴明深禅在念。兼六時虔忏。叁余暇日[敲-高+(虎-兒+魚)]獵文史。欲令知無不爲也。然其性用安庠威儀合度。天人揩揩罕有其俦。軟語愛言。不常忤物。後現疾旬余。猶牽講演。以開皇十九年五月五日。遷神于興嚴寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。肢節軟暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉誠寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵷所作。 - 顧偉康編

釋道成者。不知何許人也。居于天邑演彼律乘。戒月揚光圓而不缺。德瓶告實滿而不傾。當顯慶中敷四分一宗有同霧市。時文綱律匠。雖先依澄照大師後習律文。乃登成之堂奧矣又懷素著述皆出其門。垂拱中日照叁藏譯顯識等經。天後诏名德十員助其法化成與明恂嘉尚同預證義。由是聲飛神甸位首方壇。謂之梧桐多棲鳳鳥。謂之芳沚頗秀蘭叢。門生孔多無過此集然不詳終所。
〔贊甯〕系曰。成公與隋蔣州道成同號而異實。二者奚先。通曰。隋成也精乎十誦。著述尤多。唐成也傳乎四分。譯講偕妙。然其撰集則開悟迷淪。究其翻傳則陶甄教道。譬猶後焰靡及乎前光似寶或慚乎真寶。互有長短用則無遺也。 - 顧偉康編

釋道澄。姓梁氏。京兆人也。父涉中書舍人。生而奇表辄惡葷肴。出家如歸無所顧戀。忽遇禅僧摩頂。與立名曰道澄。瓶錫常隨冥合律範。號律沙彌也。受具之後習聽南山律于諸學處。微其玷缺。然性都率略住寺不恒。或奉恩莊嚴草堂等寺。所到便居護生爲切。建中二年坐夏于雲陽山。有虎哮吼入其門。澄徐語之。其虎搖尾襵耳而退。徙居章信寺。或問其故。澄曰。出家者可滯一方乎西域叁時分房俾無貪著。觀門易立矣。不然者豈通方廣恕乎。貞元二年二月八日。帝于寺受菩薩戒。京甸傾瞻賜赍隆洽。所受而回施二田矣。五年帝幸其寺問澄修心法門。又敕爲妃主嫔禦受菩薩戒。十六年四月。敕賜號曰大圓。十九年九月十八日。終于此寺焉。 - 顧偉康編

釋道端潞州人。出家受具。聽覽律藏。至于重輕開製铨定綱猷。雅爲宗匠。晚入京都住仁法寺。講散毗尼神用無歇。時程俊舉後學欽之。加複體尚方言梵文書語。披葉洞識了其深趣。勤心護法匡攝有功。仁壽中年。敕送舍利于本州梵境寺。初入州界。山多無水。忽有神泉湧頂。流者非一。舊疴夙痼飲無不愈。別有一泉病飲尋差。若咽酒肉必重發動。審量持戒永除休健。端以事聞後還京寺。常樂弘演。終于本寺。 - 顧偉康編

釋道光。姓褚氏。喻龀出家方冠受具。詣光州和尚學通毗尼。于時夏淺德崇壇場屬望。蓋天赉真士爲東南義虎。雲雨慈昧笙镛道聲。光持法華經創塔廟。洎沒身不怠也。上元元年庚子仲秋示疾終于本寺。春秋七十九。法臘五十八。是日馳陽昧昧淫雨[泳-永+思][泳-永+思]。烈風崇朝嘉木爲折。乃東土福盡之征也。俄然喜氣五色亭亭如蓋。移晷不散偏映精廬。即西方往生之意也。初光未殁。其月叁日質明。支疾凝神依色身觀。彌陀具相現在其前。滿庭碧華昔所未睹者。四日昧爽有異人請光爲和尚。遂開目彈指曰。但發菩提心。至五日曼陀羅華自天而雨。門人神烈義津。追慕弗遑。各分法味。流布行化香火無窮雲。 - 顧偉康編

釋道貴。並州人。華嚴爲業。詞義性度寬雅爲能。而于經中深意。每發精彩。有譽當時。加以閑居放志。不涉煩擾。市肆俳優未曾遊目。名利貴賤故自絕言。精潔守素清真士也。晚在京師住隨法寺。擁其道德閑守形心。及建塔之初下敕流問。令送舍利于德州會通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅。有一婦人躄疾多載。聞舍利至輿來塔所。苦心發願乞蒙杖步。依言立愈。疾走而歸。將下塔時。忽有大鳥十二形相。希世不識名目次第行列旋繞空中。正當塔上。覆訖方逝。貴後鎮業京辇不測其終。 - 顧偉康編

釋道積。蜀人。住益州福成寺。誦通涅盤生常恒業。凡有宣述。必洗滌身穢淨衣法座。然後開之。立性沈審慈仁總務。諸有厲疾洞爛者。其氣彌複郁勃。衆鹹掩鼻。而積與之供給。身心無貳。或同器食。或爲補浣。時有問者。積雲。清淨臭處心憎愛也。吾豈一其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其爲行也。而患己不能及之。以貞觀初年五月終于住寺。春秋七十余矣。時屬炎夏而不腐臭。經停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅盤。其列非少。又有沙門洪遠僧恩。並誦涅盤。皂素回向。遠志尚敦悫情捐名利。征入會昌隆禮供給。恩道心清肅成節動人。弘福禅定兩以崇德。而卑牧自處。蒙俗罕知。時弘福寺有沙門智晔者。本族江表。隋朝征入。深樂法華鎮恒抄寫。所得外利即用雇人。前後出本二千余部。身恒自勵日寫五張。年事乃秋斯業無怠。今總寺任彌勤恒業。年七十余矣。 - 顧偉康編

釋道鑒。姓馮氏。吳郡人未知從來。而居曆下靈岩山寺。蹤迹神異不測僧也。元和中有馮生者。亦吳郡人也。以明經調選未捷。因僑寄長安。一日見老僧來詣。馮居謂之曰。汝吾姓也。因相與往還。僅于歲余遂注擬作尉于東越。方務治裝。鑒負錫來告去。馮問師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈岩之西庑下。薄遊神京至今正十年矣。幸得與子遊。今歸舊所。故來相別。然吾子尉于越鄉。道出靈岩寺下。當宜一訪我也。馮諾之曰。謹受教矣。數日馮出關東之赴任。至靈岩寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時一僧在庭。馮問。道鑒上人廬舍安在。僧曰。此寺無道鑒。馮疑異默而計曰。鑒公純直豈欺我乎。于是獨遊寺中。行至西庑下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮大驚嗟。鑒師果異人欤。且能降神與我交。久之視其真相旁題雲　　馮氏子吳郡人也。年十歲學浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題方悟雲。汝吾姓也。言非謬矣一說蘇州西去城二十許裏。有靈岩山寺西北庑下畫沙門形雲。是梁天監十五年作遊方居士狀。經過山寺寓過宵宿。而于僧廚借筆硯。僧衆皆不留意。诘旦僧遍搜索而亡有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權奇膚色皴黑。眉長且垂眸子電轉。眦間青白。昂鼻方口。張唇露齒擎拳倚右肩之上。身屈可長一丈五寸。衣麤衲袈裟臂擐大珠徒跣。衆見驚懾莫測其來。遠近鹹格有焚香禮歎者。有請福禳災者。或于晴夜殿中析窣聞有行道之聲。由是鳥雀不敢汙踐檐楹之間矣。然則鄉人謂之靈岩和尚。或雲靈岩聖僧。嘗見形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是聖者。翌日持簟入殿供養。乞今年別叁月叁日民競送之。以菇蔣葉角黍米[卄/瀹]之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫工未驗。公憂慮增劇。門遇一僧分衛屈入。遂索水器含噀之實時病間。魯公喜贈物頗豐。了不回視。遂問和尚居處何寺。答曰。貧道住蘇州吳縣西靈岩寺。郎君爲官江表望入寺相尋。斯須已去。未久調補尚書刑部郎。續遷桂州廉使。常念當年救病之僧。迂路姑蘇入靈岩寺覓焉。乃說其形貌。合寺僧雲。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽于殿中見聖者形曰。往年療某者此僧也。寺僧說其由致通感難知。陸舍錢數萬備香火之資。卻留旬日供養方去。又寺中淨人每于像前占燭燈。添油助燼意盜油塗發耳。居無何其發焦卷而墮。傍人勸令禮忏。別買麻膏增炷平複如初。又武宗將廢佛教也。近寺有陸宣者夢聖者雲。受弟子供施年深今來相別。且歸西天去也。宣急命畫工圖寫真貌。至會昌五年毀拆寺宇。方知告別之意焉。距鹹通七年蝗災。爾時彌空亘野食人苗稼。至于入人家食缯帛之物。百姓仿徨莫能爲計。時民人吳延讓等。率耆艾數十百人。詣像前焚香泣告。即日蟲飛越境焉。幹符五年寺衆當詣阙乞鍾歸寺。差僧選日登途。聖者先入右神策軍本局。預陳囑托。及正請鍾僧到見。司吏怪問。數日前有僧來雲。隸蘇州靈岩山寺。其僧曰某。行無伴侶。後右軍胥因事遊吳。見壁畫雲。此是七月中曾來司內計會鍾僧也。然吳中極彰靈異。且不測厥由。曾有梵僧來禮畫像雲。智積菩薩何緣在此。歎嗟彌久。而自此號智積應身也。
〔贊甯〕系曰。同異之說史氏多之。今詳寺曰靈岩。僧畫像此爲同也。州曰曆下始蘇。遇者曰陸與馮。此爲異焉。斯蓋見聞不齊記錄因別也。原夫聖人之應身也。或南或北。或漢或胡。或平常之形。或怪差之質。故令聞見必也有殊。複使傳揚自然多說。譬猶千裏之外望日月。以皆同其時。邊旁雲物狀貌有異耳。既是不思議應現矣。則隨緣赴感。肆是難同可發例雲。所傳聞異辭也。 - 顧偉康編

釋道亮。姓趙氏。趙州栾城人。十五厭于世網。投州界莎坦禅坊備禅師出家焉。備博達洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠十六登坐至于八十。聲相動物詞味無變。亮奉敬谘展望預聽徒。乃令往飛龍山誦經爲業。山侶叁十並是禅蹤。素少淨人惟亮一已。既當下位衆務同臻。日別自課舂五鬥粟。將及六載一時不懈。徒跣叁年。六時隨衆屢蒙放遣。素心不從積至七年。苦勸方遂。聞並部瓒禅師結徒開化盛宣佛法。行達箕山便進具戒。漸次太原歸依慧瓒。念定爲務旁慕律宗。有嚴律師者。德範可歸。便從受業。因居無量壽寺焉。即嚴之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴往石州聽地持論。經停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀才者。居幽綜習儒教有功。從亮學于起信。遂爲披折開發慧悟。抱信不移。承龛律師引徒盛講據業呂州。又往從焉聽溫本習。後返住寺依時弘演。唐運初開敕爲滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮移世續。貞觀之始出至本州。栾城備公猶自在世。欣亮遠觐爲建律筵。轉展相扇聲被東夏。聽徒八百請益日隆。爾後頻開律府。計不在數。成講學士四十余人。並部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。見處義興。當途禦法。有學士道胄者。生自上黨。僧貫太原。聽涉有功。偏能持忘。披覽章疏。即就敷揚。今住京寺。時時揚化。 - 顧偉康編

釋道林。姓李。同州合陽人也。年二十五發心出家。入太白山結宇深岩路絕登陟。木食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。創啓玄宗。敕度七人。選窮翹楚。有司加訪。搜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啓曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣獨結林泉。望得連蹤既往。故應義絕凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虛仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禅師但隸公府身任山棲。林不從乃逃還大白。仍宗前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮岩倒穴。方始捉獲。而履節無虧。敕勞殷重崇敬彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國寺。經止少時。又逃于梁山之陽。河崖回曲地稱天固。鑿山爲窟凝道其中。武德七年七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃棗。衆皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者驚心。經于叁日精氣爽朗跏坐而終。停屍七日。色相無改。即于山棲鑿龛處之。衆聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。自林之在道。隱括爲先。從生至終儉約爲務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生常不親面不爲說法。不從取食。不上房基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障潛知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊行。每徐徐舉衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆難嗣矣。 - 顧偉康編

釋道丕。長安貴胄裏人也。唐之宗室。父從晏襄宗沿堂五院之首。母許氏。爲求其息常持觀音普門品。忽夢神光燭身。因爾妊焉。及其誕生挺然岐嶷。端雅其質。屬籍諸親異而愛之如天童子。年始周晬。父將命汾晉。會軍至于霍山沒王事。丕雖童稚聚戲終鮮笑容。七歲忽絕葷膻。每遊精舍怡然忘返。遂白母往保壽寺禮繼能法師。尊爲軌範。九歲善梵音禮贊。是歲襄宗幸石門隨師往迎駕。十九歲學通金剛經義。便行講貫。又駕遷洛京。長安焚蕩。遂背負其母東征華陰。劉開道作亂。複荷母入華山安止岩穴。時谷麥勇貴每鬥萬錢。丕巡村乞食。自專胎息唯供母食。母問還食未。丕對曰。向外齋了。恐傷母意。至孝如此。年二十歲母曰。汝父霍山亡沒戰場之地。骨曝霜露。汝能收取歸葬。不亦孝乎。遂辭老親往霍邑。立草庵鸠工。集聚白骨晝夜誦經。咒之曰。古人精誠所感滴血認骨。我今志爲孝子。豈無靈驗者乎。傥群骨中有動轉者。即我父之遺骸也。如是一心注想目未輕舍。數日間果有枯髅。從骨聚中躍出。競骛丕前。搖曳良久。丕即躄踴抱持如複生在。赍歸華陰。是夜其母夢夫歸舍。明辰骨至。其孝感聲譽日高。至二十七歲遇曜州牧婁繼英招丕住洛陽福先彌勒院。即晉道安翻經創浴之地也。天佑叁年丙寅濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕于梁朝後主後唐莊宗明宗。凡內建香壇。應製談論多居元席。及晉遷都今東京天福叁年诏入梁苑。副錄左街僧事。與傳法阿阇梨昭信大師俱道貌童顔號二菩薩。是故朝貴士庶多請養生之術。丕精勤不懈一佛一禮。佛名經法華金剛仁王上生四經逐一字禮。然其守杜多之行。分衛時至二弟子隨行。開運甲辰歲爲左街僧錄。雖臨僧務日課修持。相國李公濤西樞密太傅王公樸翰林承旨陶公谷等無不傾心歸重。至漢幹佑中謝病乞西歸。未允之際。屬漢室淩夷。兵火連作恣行剽掠。丕于廊庑之下倚壁誦念二日紛拿一無見者。時京城見聞益加欽尚逃歸洛邑。周太祖潛隱所重。廣順元年敕召爲左街僧錄。不容陳讓還赴東京居于僧任。世宗尹厘府政。嫌空門繁雜。欲奏沙汰。召丕同議時問難交發開喻其情。且曰。僧之清尚必不露于人前。僧或凶頑而偏遊于世上。必恐正施藨[卄/尢/ㄠ-ㄙ+衣-〦]草和蘭茞而芟。方事淘澄金逐沙泥而蕩。大王儲明欲照蓄智當行。爲益皇帝邪。爲損君親邪。若益君乎不令一物失所。若損親也是壞六和福田。況以天下初平瘡痍未合。乞待後時搜揚未晚。故老子雲。治大國如烹小鮮。慮其動則麋爛矣。世宗深然其言。且從停寢。及世宗登極。丕謂僧曰。吾皇宿昔有志。汝當相警護持。堅乞解歸洛陽。又立禮首楞嚴經。二年果敕並毀僧寺並立僧帳。蓋限之也。毀教不深。乃丕之力也。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營粥食雲。有首楞嚴菩薩衆多相迎。令鳴椎俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。缁素號哭諸寺具威儀送葬于龍門廣化寺之左立石塔焉。未終之前寺鍾無故嘶嗄。表剎龍首忽焉隕墜。僧澄清夢寺佛殿梁折。極多異兆焉。
〔贊甯〕系曰。周武滅佛法。隋開皇辛亥歲太府丞趙文昌入冥見邕受對。寄語文帝拔救。周世宗澄汰毀私邑勒立僧帳。故說大漸招其惡報。或有入冥見之。並贊成厥事者同居負處。略同周武。未知是乎。 - 顧偉康編

釋道樞號懶庵。吳興四安徐氏子也。嘗參道場慧禅師得授心印。道業日隆。初主何山移華藏。隆興初诏遷靈隱。宋孝宗召入內殿賜坐。問曰。禅道之要可得聞乎。對曰。此事在陛下堂堂日用應機處。本無知見起滅之分聖凡迷悟之別。第護正念則與道相應。亡情卻物則業不能系。盡去沈掉二病。自忘問答之意。矧今見在般若光明中。何事不成見也。上爲之首肯。後以老乞退居明教之永安。逍遙自適。嘗題偈于壁曰。雪裏梅花春信息。池中月色夜精神。年來可是無佳趣。莫把家風舉似人。淳熙丙申八月示微疾書偈而逝。塔于永安。 - 顧偉康編

釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量難赀。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修真诰之所也。大曆中代宗爲陶真君樹此精舍。晤于此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺而卒。身肉無沮如入叁昧。議不焚葬後五年忽舉右手。狀若傳香。州官民庶異之。以事奏。敕賜紫袈裟。谥曰實相大師。至今塔中州民祈禱旛華填委焉。
〔贊甯〕系曰。凡諸入滅舉其指者。蓋示其得四沙門果之數也。昔求那跋摩舉二指而滅。言已證二果欤。其次法京垂滅屈叁指慧景反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同諸。 - 顧偉康編

釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經以爲日計。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈多征應。嘗夜夢佛攜賢行。步步蹈履濃雲若乘剛焉。每行不知幾百裏。而指之曰。此摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解五天梵音悉昙語言。時西域僧到岐下蔥嶺北諸胡僧往往僞稱五印人。賢以一接語言。先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢绐之。隴坻道俗皆禀承密藏號阿阇黎也。迨長興末明宗晏駕立從厚爲帝。鳳翔清泰不恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召窦八郎。可逆知勝負也。清泰出乘城撫衆。其窦八介甲持戈來馬前作迎鬥之狀。跳躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象也。果如斯說。清泰乃擁兵而東。召賢俱行。入洛即帝位欤。改元曰清泰。賢奏曰。年號不佳。何邪。水清石見。至二年敕移並州。晉高祖爲天平軍乃阻兵自固。潛連契丹長驅入洛。清泰自焚。果石見之應矣。晉兵未至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫之曾玄矣。窦八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言語不常。唯散發披衣狂走與李順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑。迨死焚之。火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手掬衣扇行之。歸家供養焉。 - 顧偉康編

釋道行。姓梅氏。會稽人也。父爲越州衙吏。行弱齡知書。比成造秀。有僧分衛。行接之談道頗精禅觀。遂求出家。至四明山保壽院智幽所。禀訓進修。拾薪汲水。後遊南嶽聞江西大寂道化。往親附焉。思養聖胎。見羅浮奇異。高叁千丈。有七十石室七十二長溪。仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中。行居于石室默爾安禅。然或山精水怪往往驚鳴。行視之蔑如也。有老人容貌端正衣冠華楚。再拜稽颡雲。我居此中僅二百載。今因師住冥感匪躬。逍遙脫苦歸人趣受樂矣。其感物多此類也。寶曆九載疾終。春秋九十五。其年九月十八日入塔焉。 - 顧偉康編

釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利肌體冰雪如也。年甫十二心誓慕道。于南嶽般若道場受學。于鍾陵求訣。自默證法號自在叁昧。由此布納蒲鞋用資殘息而已。就澧陽西南伐木爲室。方丈而居。虎豹多伏于床榻之間。後有赍材殖爲營堂宇。曾未浃旬一皆周具。視之寂無人焉。始知鬼神舍材輸力也。太守苦召居州治開元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍利建塔焉。 - 顧偉康編

釋道顔。姓李氏。定州人。初學遠公涅盤十地。領牒樞紐。最所殷贍。仍頻講授門學聯塵。道啓東川開悟不少。後入京辇還住淨影寺。當遠盛世居宗紹業。仁壽中年。置塔赤縣。下敕征召送舍利于桂州。初入州境。有鳥數千齊飛。行列來迎輿上。從野入城良久方散。及下安處。感五色雲叆叇垂布屯聚基上。余便廓清日曜天地。後返京邑常尊上業。唐運惟新宇內尚梗。崇樹齋講相循淨影。因疾而卒。春秋七十余。即武德五年矣。臨終清漱。手執香爐。若有所見奄然而逝。自顔之處世也。衣服粗素不妄朋從。行必以時情避嫌郄。言必詳審深惟物忤。又兼濟禽畜慈育在心。微經惱頓便即垂泣。不忽童稚不行楚叱。縱有輕陵事同風拂。顧諸屬曰。不久去也何煩累人。故于無常得其旨矣。 - 顧偉康編

釋道英。不知何許人也。戒德克全名振天邑。住寺在布政坊。鹹亨中見鬼物寺主慧簡。嘗曰。曉見二人行不踐地。入英院焉。簡怪而問之。英曰。向者秦莊襄王使使傳語。饑虛甚久。以師大慈欲望排食並從者叁百人。勿辭勞也。吾以報雲。後日曉具馔。可來專相候耳。簡聞之言。以酒助之及期果來。侍從甚嚴。坐食倉黃謂英曰。弟子不食八十年矣。英問其故。答曰。吾生來不無故誤其如滅東周絕姬祀。或責以功德。吾平日未有佛法可以忏度。唯以赦宥矜恤惸獨塞之。終爲未補。以福少罪多受對未畢。今此一餐。更四十年方複得食。因曆指座上雲。此是白起王翦。爲殺害多罪報未終。又雲。此陳轸以虛詐故。英曰。王何不從人索食而甘虛腹。此奚可忍乎。王曰。慈心人少。余人不相見。吾緣貴人不可妄行崇禍。所以然也。英指酒曰。寺主簡公將獻。深有所愧。垂去謂英曰。甚感此行傷費。餍饫可知。弟子有少物即送相償。城東通化門外尖冢。以其銳上而高大。是吾棲神之所。世人不知妄雲呂不韋墓耳。英曰。往遭赤眉開發何有物來。曰賊取不得。英曰。貧道非發丘中郎。是出家人無用物所。必勿將來。言訖長揖而去。英感下趣如此。罔知終畢。 - 顧偉康編