釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便爲取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財。乃使妻執燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至並州炬法師下。聽花嚴等經。學成返邑。其妻尚在。開皇十年。方預大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹枝。下映四表。于今見在。因爾營理僧役。以事考心。後在京師住勝光寺。從昙遷禅師聽采攝論。講悟既新衆盈五百。多采名教鮮能如理。而英簡時問義。惟陳止觀。無相思塵。諸要盤節。深會大旨。遷彌重之。語諸屬曰。爾雖日考通文義。無擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲啖未守篇章。頗爲時目作達者也聽講之暇常供僧役。有慕道者。從其所爲。因事呈理。調伏心行寄以弘法。常雲。余冥目坐禅窮尋理性。如有所詣。及開目後還合常識。故于事務遊觀役心使有熏習。然其常坐開目如線。動逾信宿。初無頓睫。後入禅定稍程異迹。大業九年。嘗任直歲。與俗爭地。遽鬥不息。便語彼雲。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評。道人多詐。以針刺甲。雖深不動。氣絕色變將欲洪膖。傍有智者令其歸命。誓不敢诤。願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側見魚之遊。乃曰。吾與汝共诤。何者爲勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬嚴冬冰厚雪壯。乃曰。如此平淨之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經于叁宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對之。縱任自在誠難偶者。晚還蒲州住普濟寺。置莊叁所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭。用接羇遠。故使八方四部其歸若林。晝則厲衆僧務。躬事擔運。難險緣者必先登踐。夜則跏坐爲說禅觀。時或弊其勞者。聞法不覺其疲。一日說起信論。至真實門。奄然不語怪往觀之氣絕身冷。衆知滅想即而任之。經于累宿方從定起。時河東道遜。高世名僧祖習心道。素同學也。初在解縣領徒盛講。及遜舍命。去英百五十裏。未及相報。終夕便知告其衆曰。遜公已逝。相與送乎。人問其故。答曰。此乃俗事。心轉即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類皆如此。及終前夕集衆告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。衆不測其言。英亦自運。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余爲英禅師。禅師之相不可違世。語門人志褒曰。禅師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說法要。又曰。無常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。衆問後事。英曰。佛有明教。但依行之。則無累矣。英何言哉。時感群鳥集房。數盈萬計。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側。見有青衣二童。執花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結周二十裏。人物失光。叁日方歇。蒲晉一川。化行之所聞哀屯赴如喪重親。遠驗英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹數裏流淚嗚咽不食水草經于七日。將欲藏殓。道俗爭之。佥曰。英不樂喧嘩。但存道業便即莊南(夏禹城東延年陵東。鑿土龛之)才下一[镢-(目*目)+賏]地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五裏皆大動怖。又感白虹兩道連龛柩所。白鳥二頭翔鳴柩上。至于龛所回旋而逝。詳英道開物悟慧解入神。故得靈相氤氲。存亡總萃不負身世。誠斯人乎。 - 顧偉康編

釋道膺。姓王氏。薊門玉田人也。生而特異神彩朗然。處于重丱崆峒禀氣。宿心拔俗。爭離火宅之門。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師授經法誦徹複求。年偶蹉跎二十五方于範陽延壽寺受具足戒。乃令習聲聞律儀。膺歎曰。大丈夫可爲桎梏所拘邪。由是擁線衲振錫環。萃翠微山問道。叁載宴居。忽睹二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參知識邪。未幾有僧自豫章至。盛稱洞上禅師言要。膺感動神機遂專造焉。如是洞上垂接複能領會。曾問曰。我聞思大禅師向倭國爲王。虛耶實耶。對曰。若是思師佛亦不作。況國王乎。自爾洞上印許。初住叁峰。後就雲居提唱。時唐之季鍾氏。據有洪井傾委信誠。每一延請入州。則預潔甘子堂以禮之。乃表于昭宗。賜紫袈裟一副並師號焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千余衆。牛頭香樹圍繞者皆是栴檀。金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃。四方饋供千裏風從。如荊南帥成汭。遣赍檀施。動盈钜萬。以天複元年辛酉秋示疾。至明年正月叁日而化焉。豫章南平王鍾氏供其喪葬。時諸道禅子各。依鄉土所尚者。隨靈龛到處列花樹帳幔粉面之馔。謂之卓祭。一期凶禮之盛勿過于時也猗欤。膺出世度人滿足叁十年。遺愛可知也。 - 顧偉康編

釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投颍川明及法師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未懷定業。有河內詢禅師。衆推不測匠首當今。嘉哲至誠傾襟爲說。一悟真谛霍然大通。禅侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門昙遷有知人之譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既阙使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張晖。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對餐具爲無人授。守死正念。晖披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯實謹慎資持爲此例矣。京師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初從衆意退居小室。一食分衛不受僧利。衆益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請。乃往赴焉。營構禅宇立徒策業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大衆難見。冥目既至長恨何言。遂東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西郊。長城故人慕仰聲範。遂發冢迎柩還歸盩厔。行道設齋以從火葬。收其余燼爲起塔于城西二裏端正樹側龍岸鄉中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發天才學不師古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥宗。匡務有敘。安掩迹林泉念定存業。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時接。初住大莊嚴寺。以傳業高今征入瑤臺匡化于彼。余波潛被盛績京師。 - 顧偉康編

釋道震號山堂。金陵趙氏子也。垂髫依覺印英禅師爲童子。英遷泗之普照得度。久之辭谒丹霞淳。與論曹洞宗旨。震呈以偈曰。白雲深覆古寒岩。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。次依草堂。日取藏經讀之。一夕聞晚參鼓步出經堂。舉頭見月忽大悟亟趨方丈。堂望見即曰。子徹矣。遂爲印可。尋出叁遷而至百丈道顯著。紹興己已有律師妄踞黃龍。衲子散子散去。主事者走錢塘。求王承宣繼先書。達洪師張如瑩。瑩公命震以從衆望。而主事者請致書謝王。震讓曰。王公爲護佛法。何謝之有。況我與之素昧平生。于是主事恧退。故仲溫曰。彼交結權貴倚爲藩垣者聞其言亦足顔汗。噫紹興以來宗師言行相應而與秋霜爭嚴。舍震其誰哉。。 - 顧偉康編

釋道正。滄州渤海人。禀質高亮言志清遠。居無常處學非師授。樂習禅行宗蘭若法。無問冬夏棲息深林。乞食于村。余惟常坐。系想繩床下帳獨靜。道俗參訊略示綱猷。令其住心緣向所授。故使四遠造者各務靜緣。衆聚雖多而外無囂撓。正任性行藏都無名貫。經論講會莫不登踐。皆聽其深隱略其繁長。周流兩河言議超邈。偏以成實知名幽冀。時有隸公貫者。引正住寺爲上簿書而志駭風雲曾無顧眄。還返林薄。嗣業相尋。綜述憲法流之于世。名爲六行。凡聖修法也。包舉一化融接萬衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。叁小乘人行。四小菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部極略一卷。廣二十卷。前半序分後半行體。言非文質字爽詞費。開皇七年赍來谒帝。意以東夏釋種多沈名教。歸宗罕附流滯忘返。普欲舍筌檢理抱一知宗守道行禅通濟神爽。具狀奏聞。左仆射高穎。素承道訓。乃于禅林寺大集名德述上所奏。時座中有僧曰。帝京無人。豈使海隅傳法。正聞對曰。本意伸明邪正。不欲簡定中邊。夫道在通方。固須略于祖述。衆無以抗也。而其著詞言行。衆又不願遵之。于是僧徒無爲而散。正知澆季之難化也。遂以行法並留京辇方禅師處。即返東川不悉終所。今骊山諸衆。多承厥緒系業傳雲。 - 顧偉康編

釋道莊。楊州建業人。遊踐經史聽習玄論。皆會其標詣。而儀止弘雅立性滔然。故少爲同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師。禀受成實。宗匠師表門學所推。瓊後年疾相侵。將欲傳緒。通召學徒宗猷顧命。衆鹹揖謝于莊。允當遺寄。瓊曰。莊公學業優奧。誠如弘選。理副諸望。用光于後。然其首大足小。終無後成。恐其徙轍余宗耳。遂不行衆議。莊後果鄙小乘歸崇大法。從興皇朗法師。聽酌四論。一聞神悟挺慧孤超。後入內道場時聲法鼓。一寺榮望無不預筵。谘谒前疑披解無滯年德既富皆敬而推焉。帝昔處蕃。致書禮問。詩論嘉篇每令扣擊。詞采豐逸屢動人心。末又追入京師。住日嚴寺。頻蒙谒見酬抗新敘。引處宮圍令其講授。言悟清華玄儒總萃。皆歎其博要也。晚出曲池日嚴本室。又講法華。直敘綱致不存文句。著疏叁卷。皆風骨雅趣。師者衆焉。炀帝初臨以莊留連風雅道味所流。賜帛五百段氈四十領。隨駕東指。因疾而卒于洛陽。時年八十一矣。即大業之初也。有集數十卷多在淮南。少流北壤。 - 顧偉康編

釋道宗。姓衛氏。憑翊人也。行性虛融寬仁笃愛。優洽成濟有名當世。弱年遺俗敦務釋門。專志大論講散文旨。周武廢道隱形俗壤。內薀明禁外附世塵。隋朝開教便預剃落。住同州大興國寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前後增榮。背城臨水重輪疊映。寺立四碑峙列方面。宗于其中敷弘連席。悟物既廣開洗塵心。而形解雄邃聽徒崇重。四方賓客日別經過。周給供擬著名道俗。大業季曆薦餒相尋。丘壑填骸人民相食。惟宗偏廣四恩開化氓隸。施物所及並充其供。故蒲州道愻。同州道宗。住隔關河途經即日。情同拯濟騰實廣焉。衆以德望攸歸。舉知寺任。統收僧侶。慈旨弘被。以法寄人弘成濟在律僧衆余學彛倫斯亂。乃到京室。延請沙門智首。中夏講說。宗率其部屬叁百余人。橫經承旨初不覺倦。立寺極久淨地全無。雖未執觸終染宿煮。釋文至此宗乃知非。銜慨晚學未成護法。乃停講翻穢方進後文。又常徒布薩物貴新聞。衆多說欲不赴斯集。及聞欲之爲教。誠爲悕求。本是厭怠不成聖法。自爾盡報躬臨說戒。諸有不來量事方許。每至累約。言涉勤繁者。皆爲之流淚沾巾歔欷不已。其欽敬正法爲若此也以貞觀十二年遘疾卒于所住。春秋八十有五。門徒弟子五百余人。奉佩法訓無因景仰。乃竭情厚葬。故[輲-山+而]駕連陰幢蓋相接。數裏之間皂白斯滿。墳于城東立碑表德。 - 顧偉康編

釋德感。姓侯氏。太原人也。儀容瑰麗學業精贍。衆典服勤于瑜伽論特振聲彩。天皇大帝征爲翻經大德。又與勝莊大儀等同參義淨譯場。對[改-己+易]受賜言謝浏亮。帝悅尋授封昌平縣開國公累井田至叁千戶。帝爲贊曰。河汾之寶。山嶽之英。早祛俗累。夙解塵纓。缁門仰德。绀宇馳聲。式亞龍樹。爰齊馬鳴。爲時君之所貴爲若此也。禦製風行缁伍榮之。後充河南佛授記寺都維那。晚升寺任中外肅然。終年六十余。著義門行于世。如其七方便人回心漸頓悟義。與湛法師。爲勍敵耳。故交綏而退焉。 - 顧偉康編

釋德光賜號佛照。臨江軍彭氏子也。志學之年即依本郡光化寺吉和尚剃發受具。一日入室吉問曰。不是心不是佛不是物是個甚麼光。罔措通夕不寐。次日複登方丈請曰。昨蒙和尚垂問。既不是心不是佛又不是物畢竟是甚麼。望乞慈悲指示。吉乃震威喝曰。這沙彌更要我與儞下腳注在。拈棒劈脊打出。于是有省。次谒月庵杲應庵華百丈震。皆無所入。適大慧奉旨住明州阿育王。四海英才鱗集。光亦造焉入室。大慧舉竹篦問曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語不得無語。光擬對。大慧便棒。光豁然大悟。從前所得到此瓦解冰消。侍久之宋孝宗慕光道價降诏命住靈隱。一日召問對答稱旨。留宿內觀堂。後示寂。塔全身于東庵。 - 顧偉康編

釋德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。天然樂善。口中所演恒鋪贊呗。擁塵聚戲必先景塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。十六辭親投諸林野廣訪名賢用爲師傅。年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。雖經論備閱而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友無擇遐迩。潔然自厲不群非類。開皇末歲。觀化京師受持戒檢。禮忏爲業。因往太白山誦佛名經一十二卷。每行忏時誦而加拜。人以其總持念力功格涅盤。太白九隴先有僧邕禅師。道行僧也。因又奉之而爲師導。從受義業亟染暄涼。後還京辇住慧雲寺。值默禅師又從請業。默即道善禅師之神足也。善遵承信行普功德主。節約形心不衣皮帛。默從受道。聞見學之望重京都。偏歸俗衆。美依承默十有余年。叁業隨從深相器待。所以每歲禮忏將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千佛日別一遍。精誠所及多感征祥。自爾至終千有余遍。故默之弘獎福門開悟士俗廣召大衆。盛列檀那利養所歸京辇爲最。積而能散。時又珍重。常于興善千僧行道。期滿嚫奉人別十缣。將及散晨外赴加倍。執事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理不成僧義。必若約截凡聖難知。但當供養不慮虛竭。庫先無貯物出散之晨及設大會七衆俱集。施物山積新舊鹹充。時又欽之。謂其志大而致遠。故使靈祇冥助也。不然誰能睹斯不懼耶。故自開皇之末。終于大業十年。年別大施。其例鹹爾。默將滅度。以普福田業委于美。美頂行之。故悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟糇糧。及諸造福處多有匮竭。皆來祈造通皆赈給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送物往。故俗所謂普盆錢也。往住禅定斯事無殆。大業末歲。夏召千僧七日行道。忽感異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不打餅以用供養。美曰。面易辦也。人多餅壞。何由可致。便曰。易可辦耳。且溲叁十斛面。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但雲多辦盆水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起打面捶案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼耳。須臾打切面已。將半命人煮之。隨熟內水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔難斷。千人一飽鹹共欣泰。試尋匠者通問失所。余有槽甕中餅。日別供僧。乃盡限期一無爛壞。合衆悲慶感通斯應。武德之始。創立會昌。又延而住。美乃于西院造忏悔堂。像設嚴華堂宇宏麗。周廊四注複殿重敞。誓共含生斷諸惡業。鎮長禮悔潔淨方等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇位。又于一時所汲浴井忽然自竭。徒衆駐立無由洗忏。美乃執爐臨井。苦加祈告。應時泉湧。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏以寶函。隨身所往必赍供養。每諸起塔祈請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨散隨滿。由是增信彌隆。勤懇不絕。又年經秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或行般舟。一夏不坐。或學止過。叁年不言。或效不輕通禮七衆。或同節食。四分之一。如斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備舉。生常辍想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛卒于寺院。春秋六十叁矣。乃送于南山鸱鳴堆。後又收骸于楩梓谷起塔。弟子等樹碑于會昌寺。侍中于志甯爲文。又京邑沙門昙獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成範衆所推揖。所造福業隨處成焉。故光明寶閣冠絕寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密爾故不廣焉。 - 顧偉康編

釋德升號頑庵。漢州何氏子也。幼溺塵滓稍長夢醒。二十得度遊心講席。叁學四衆以義虎推焉。忽以支解自嫌翻然易辄。更衣頂笠谒文殊道和尚。懇示佛法省要之旨。道說偈曰。契丹打破波斯寨。奪得寶珠村裏賣。十字街頭窮乞兒。腰間挂個風流袋。升將擬對。道叱曰。莫錯。于是退參叁年。方領前旨。入閩鼓山禮觐竹庵問。國師不跨石門句意旨如何。竹庵應聲曰。閑言語。言下頓悟。後有僧問。如何是無位真人。升曰。聞時富貴見後貧窮。釋慧溫號蘿庵産于福州鄭氏。與升同依竹庵于東。未幾因竹庵謝事。自以。胸次而未灑然。又谒高庵悟南華昺草堂清諸耆宿。皆蒙賞音。會竹庵遷閩幹元。溫複歸省庵曰。情生智隔。想變體殊。不用停囚長智。道將一句來。溫釋然悟入呈偈曰。拶出通身是口何妨罵雨诃風。昨夜前村猛虎咬殺南山大蟲。竹庵肯之。後住通州狼山。與升共樹竹庵赤幟爲一方良導也。 - 顧偉康編

釋德秀。俗姓孫氏。富陽人也。少出塵區早棲梵宇。當圓戒檢正護浮囊。匪定常師留神律府。講談之外嘗哀鬼神乏食。恒以深更施其飲食。浙汭之民傾誠畏服。及終于定山頗多靈異則天寶初載也遷神座入塔。時天降舍利七顆。門人以瓶盛之。緘于其塔。或發之見秀齒上生舍利紛紛而墜。後人還累甓成浮圖。鄉人雲。恒有白蛇蟠屈守塔。樵牧之童無敢近者。 - 顧偉康編

釋端甫。俗姓趙氏。天水人也。世爲秦著姓焉。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即出囊中舍利使吞之。及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰。必當大興法教。言訖而滅。既成人高颡深目大頤方口。長六尺五寸。其音如鍾。夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目。固必有殊祥奇表欤。始十歲依崇福寺道悟禅師爲沙彌。十七正度爲比丘。隸安國寺。受具于西明寺照律師。學毗尼于崇福寺升律師。傳唯識于安國寺素法師。通涅盤經于福林寺崟法師。甫又夢。梵僧以舍利滿琉璃器使吞之。且曰。叁藏大教盡貯汝腹矣。自是經律論無敵于當時。囊括川注逢源會委。滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將欲伐株杌于情田雨甘露于法種者。固必有勇智宏辯欤。無何谒文殊于清涼。衆聖皆現。演大經于太原。傾都畢會。德宗皇帝聞其名征之。一見大悅。常出入禁中與儒道議論。賜紫方袍。歲時錫施異于他等。複诏侍皇太子于東朝。順宗皇帝深仰其風。親之若昆弟。相與臥起恩禮特隆。憲宗皇帝數幸其寺待之若賓友。常承顧問注納偏厚。而甫符彩超邁辭理響捷。迎合上旨皆契真乘。雖造次應對。未嘗不以闡揚爲務。繇是天子益知佛爲大聖人其教有大不思議事。當是時朝廷方削平區夏。縛吳斡蜀潴蔡蕩郓。而天子端拱無事。诏甫率缁屬迎真骨于靈山。開法場于秘殿。爲人請福親奉香燈。既而刑不殘兵不黩。赤子無愁聲蒼海無驚波。蓋參用真宗以毗大政之明效也。夫將欲顯大不思議之道輔大有爲之君。固必有冥符玄契欤。掌內殿法儀錄左街僧事。以標表淨衆者凡一十年。講涅盤唯識經論。處當仁傳授宗主。以開誘道俗者凡一百六十座。運叁密于瑜伽。契無生于悉地。日持諸部十余萬遍。指淨土爲息肩之地。嚴金經爲報法之恩。前後供施數十百萬。悉以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈單床靜慮自得。貴臣盛族皆所依慕。豪俠工賈莫不瞻向。薦金寶以致誠。仰端嚴而禮足。日有千數不可殚書。而甫即衆生以觀佛。離四相以修善。心下如地坦無丘陵。王公輿臺皆以誠接。議者以爲成就常不輕行者。唯甫而已矣。夫將欲駕橫海之大航拯迷途于彼岸者。固必有奇功妙道欤。以開成元年六月一日西向右脅而滅。當暑而尊容若生。終夕而異香猶郁。其年七月六日遷于長樂之南原。遺命荼毗得舍利叁百余粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨珠圓。賜谥曰大達。塔曰玄秘。俗壽六十七。僧臘可數。門弟子僧尼約千余輩。或講論玄言。或紀綱大寺。修禅秉律。分作人師五十。其徒皆爲達者。會昌中相國裴公休。爲碑頌德焉。 - 顧偉康編

釋法常。高齊時人。領徒講律有聲漳邺。後講涅盤並授禅數。齊主崇爲國師。以處衆囂雜枯折由生無俱利功。捐而至楚。後聞追之。變形革服一舉千裏。又達衡嶽。多處林野布衣乞食。又之荊硖。有僧法隱者。久住覆船山東嶺。誦法花維摩思益以爲常業。而未閑心觀。後至松滋見常異橾。乃歸而問津。遂默而不對。乃經一夏。涕泗滂沱方示心要。如說行者方知其趣。隱駐心自久系念日新。深悟寂定不思議也。與故人胡君義別不值。題壁克月日當遠行。至期果卒。後當將終語諸僧曰。吾今日作一覺長眠。便入室右脅而臥。明日怪眠不覺。看之久終。方悟長眠語矣。 - 顧偉康編

釋法常。俗姓鄭。襄陽人也。稚歲從師于荊之玉泉寺。凡百經書一覽必暗誦更無遺忘。冠年受具足品于龍興寺。容貌清峻性度剛敏。納衣囊缽畢志卯齋。貞元十二年自天臺之于四明余姚之南七十裏。寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也見多龍穴。神蛇每吐氣成樓閣。雲雨晦冥。邊有石庫。內貯仙藥神仙經籍。常寄宿于房。乃夢神人語之曰。君非凡夫。因話及石庫中聖書懸記既往將來之事。受之者爲地下主。不然爲帝王之師傅矣。常謂之曰。石庫之書非吾所好。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾以涅盤爲樂。厥壽何止與天偕老耶。神曰。此地靈府俗氣之人辄難居此立致變怪。常曰。吾寓迹于梅尉之鄉非久據焉。因號梅山也。由是編苫伐木作覆形之調。居僅四十年。驗實非常之人也。開成年初院成。徒侶輻湊請問決疑。可六七百納徒矣。四年常忽示疾。九月十九日山林搖蕩鳥獸悲鳴。辭衆而逝。報齡八十八。戒臘六十九。十月十九日焚于南澗。收舍利五色璨然圓轉焉。常先隱梅嶺。有僧求拄杖。見之白鹽官安禅師。曰。梅子熟矣。汝曹往尋。幸能療渴也。進士江積爲碑雲爾。 - 顧偉康編

釋法超。姓孟氏。晉陵無錫人也。十一出家住靈根寺。幼而聰穎笃學無倦。從同寺僧護修習經論。而雅有深思。幽求討擊學論歸仰。貧無衣食乞丐自資。心性柔軟勞苦非慮。晚從安樂寺智稱專攻十誦。致名命家語其折衷者。數過二百。自稱公殁後獨步京邑。中歲廢業頗失鴻緒。後複綴講衆重殷矣。帝謂律教乃是象運攸憑。覺慧階漸。治身滅罪之要。叁聖由之而歸。必不得門如閉目夜行。常懼蹈諸坑塹。欲使僧尼于五篇七聚導意獎心。以超律學之秀。敕爲都邑僧正。庶其弘扇有徒。儀表斯立。武帝又以律部繁廣臨事難究。聽覽余隙遍尋戒檢。附世結文。撰爲一十四卷。號曰出要律儀。以少許之詞網羅衆部。通下梁境並依詳用。普通六年。遍集知事及于名解。于平等殿敕超講律。帝親臨座聽受成規。以衆信道俗。恐陷于愆目。但略舉剛要宣示宏旨。叁旬將滿文言便竟。所以導揚秘部弘悟當機。遂得四衆移心朝宰胥悅。至七年冬。卒于天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。並令有司葬鍾山開善寺墓。 - 顧偉康編

釋法澄。吳郡人。少機警善談論。文章書史頗皆綜涉。初從興皇朗公講釋叁論。至于教旨乖競者。皆條理而通暢焉。末聚徒立講于江都開善寺。常聽二百余僧。化洽吳楚傳譽淮海。負帙相趨日增位席。晉王置四道場。澄被召入。安時悟物弘導無絕。仁壽叁年。奉令關壤居于日嚴。廣流視聽憲章新致。披講智論聲望彌重。京師碩學鹹谒問之。炀帝徙駕東都定鼎伊雒。從出淆右。因疾而終。時年七十余矣。 - 顧偉康編

釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出家日在于周世。備聞正教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮爲先。逢于廢教退僧潛匿城市。內持道服外假俗衣。皇隋之興厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請爲戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中爲傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。歎曰。危身脆命無常不久。終日保養何見牢固。上供難銷。遂行方等忏法。四十五年常處淨場宗經檢失。除食便利余無阙廢。嘗于道場然燈。遂感燈明續焰經于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。爲滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識者以爲幽祇所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累形骸用清心海。至于叁秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市裏。或代人庸作。事訖私去。有與作價反乞貧人。或見道俗衣服破壞塵垢。皆密爲洗補。跪而複處。及巾屦替藉穢汙臭處。皆縫洗鮮全。其例甚衆。或于靜時摙廁擔糞。有密見者告雲。若情事欣泰願共同作。或爲僧苦役。破薪運水。或王路艱岨。躬事填治。因而勵俗。相助平坦。有來嚫錫皆慘然不樂。口雲。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財物。並施大衆。不造經像。人問其意。雲行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈娑。內以布裙又無腰襻。以繩收束如中國法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以爲勝人。所奉稍異常徒。自敘雲。余初出家依于山侶。晝則給供清衆。暮則聚薪自照。因而誦經得二十五卷。謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等。並講習通利。故其所宣導皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入內。爲皇後受戒。施物出宮。隨散並盡。故貧窭之士。聞純之入內也要必有賜。並聚集街首待施而還。仁壽叁年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化衆生。慎勿彰言。死後任說。至五月內。弟子爲建大齋。望崇玄福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來入純房內。在衣桁上。注目看純。雖人觸捉都無有懼。純雲。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又雲。我不覺忽乘白象也。此乃妄業耳。何由可任。因設齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結良緣。而神志明悟不覺余想。卒于淨住寺。春秋八十有五。即仁壽叁年五月十二日也。葬于白鹿原南。鑿龛處之。外開門穴以施飛走。後更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先範。乃圖其儀質。飾以丹青。見在淨住。沙門彥琮。褒美厥德爲敘贊雲。昂少所慈育。親供上行。爲之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識悟清爽。文藻橫被聞于京室。著集十卷頗共傳之。 - 顧偉康編