釋法度。黃龍人。少出家。遊學北土備綜衆經。而專以苦節成務。宋末遊于京師。高士齊郡明僧紹抗迹人外。隱居琅琊之[山*聶]山。挹度清徽待以師友之敬。及亡舍所居山爲棲霞精舍。請度居之。先有道士欲以寺地爲館。住者辄死。及後爲寺。猶多恐動。自度居之群妖皆息。住經歲許。忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人持名紙通度曰靳尚。度前之。尚形甚都雅羽衛亦嚴。致敬已乃言。弟子。王有此山七百余年。神道有法物不得幹。前諸棲托或非真正。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹舍以奉給。並願受五戒。永結來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒辄先去殺。于是辭去。明旦度見一人送錢一萬香燭刀子。疏雲。弟子靳尚奉供。至月十五日度爲設會。尚又來同衆。禮拜行道受戒而去。[山*聶]山廟巫夢神告曰。吾已受戒于度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟用薦止菜脯而已。度嘗動散寢于地。見尚從外而來以手摩頭足而去。頃之複來持一琉璃瓯。瓯中如水以奉度味甘而冷。度所苦即間。其征感若此。時有沙門法紹。業行清苦譽齊于度。而學解優之。故時人號曰北山二聖。紹本巴西人。汝南周颙去成都。招共同下止于山茨精舍。度與紹並爲齊竟陵王子良始安王遙光。恭以師禮。資給四事。度常願生安養。故偏講無量壽經。積有遍數。齊永元二年卒于山中。春秋六十有四矣。度有弟子僧朗。繼踵先師複綱山寺。朗本遼東人。爲性廣學思力該普。凡厥經律皆能講說。華嚴叁論最所命家。今上深見器重。敕諸義士受業于山。時有彭城寺慧開。幼而神氣高朗。志學淵深。故早彰令譽。立年便講。又余杭縣法開者。亦清爽俊發善爲談論。出京止禅岡寺。與同寺僧紹有聞當時。 - 顧偉康編

釋法建者。廣漢雒縣人也。俗姓朱氏。誦經一千卷。仍多閑暇遨遊偶俗。無所異焉。忽複閉門則累日不出。無所食矣。唯聞誦經。然小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。但聞斖斖細細。似伏流之吐波。時乃一出追從無聞武陵王東下。令弟規守益州。魏遣將軍尉遲迥來伐蜀。規既降款。地內大有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人尋光。乃見諸僧並睡。唯法建端坐誦經。光從口出。迥聞自到建所頂禮坐聽。至旦始休。迥問曰。法師昨夜所誦名作何經。答曰。華嚴經下帙十卷。迥曰。何不從頭誦之。答曰。貧道誦次到此耳。迥曰。法師誦得幾許。答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始偍千卷。迥驚疑不信。將欲試之曰。屈總誦一遍。應不勞損耶。建報曰。續誦經典沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧衆並執本逐聽。法建登座爲誦。或似急流之注峻壑。其吐納音句呼噏噏氣息。或類清風之入高松。聰明者纔似聞余音。情疏意逸者空望塵躅。七日七夜數已滿千。猶故不止。迥起謝曰。弟子兵將不得久停。請從此辭。諸僧因並釋散。迥既出歎息曰。自如來寂滅之後。阿難號爲總持。豈能過此。蜀中乃有如此人。所以常保安樂。奇哉奇哉。建年八十終。 - 顧偉康編

釋法京。姓孫。太原人。寓居江陵。母將懷孕。夢入蓮池捧一童子。端正可喜。因而有娠。將誕又夢。乘白師子遊戲虛空。京七歲出家。十叁與同學智淵。鹹升高座說法無滯。寺內長少俱夢。聖僧告雲。京是寺元檀越。願力生此。方爲棟梁。所以凡所投造風從水漸。財利山積福門大弘。殿宇小大千五百間。並京修造。僧衆湊集千有余人。長沙大寺聖像所居。天下稱最。東華第一。由是道力所致幽明被之。後梁二主聞便敬重。奉爲僧正綱紀遺法。晚抱危疾。諸僧像前七日行道。沙門法泰夢。像至于京房。淨人遠志。親睹像從京房返于大殿。爾日即愈。是知育王瑞像感降在人。專注祈求無往不應。不久卒于寺。春秋七十六矣。 - 顧偉康編

釋法侃。姓鄭氏。荥陽人也。弱年從道。志力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈岩行徒清肅瑞迹屢陳遠揚荥澤。年未登冠遂往從焉。會彼衆心自欣嘉運。及進具後勵節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達。有淵法師。道播當時雄傑推指。妙通十地尤明地持。侃又從焉。聽其開釋。皆周涉正理遵修章采。屬齊曆不緒周湮法教。南度江陰棲遲建業。聽采新異蓥飾心神。攝慮緣求擬諸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有曹毘者。清信士也。明解攝論。真谛親承。侃乃叁業歸從玄義請決。即開融勝相覆敘所聞。毗自聽之恐有遺逸。侃每于隱義發明鋪示既允惬當。毗皆合掌稱善。隋炀晉蕃昔鎮揚越。搜舉名器入住日嚴。以侃道洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達本寺厚供禮之。盛業弘被棲心止觀。時複開道唯識味德禮忏。匠益惰學亟動物心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至統敘國風陶引道俗。革化歸法者數亦殷矣。初孟春下诏之日。宣州城內官倉之地。夜放光明紅赤洞發。舉焰五丈廣一丈許。官人軍防千有余人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃是光相。古老傳雲。此倉本是永安舊寺也。至于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前無異。衆並不委其然也。季春叁月侃到宣州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之上不過永安。既預光待因構塔焉。又令掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須繕造。因藏舍利。又降甘露凝于樹枝香甘過世。又感紫芝一枚生于舍利堂壁。九枚盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地四尺獲一古瓦。銘雲。千秋萬歲樂未央。侃奉福弘業亟發征祥。抑是冥通。豈唯人事。旋還京邑講授相尋。大唐受禅情存護法。置十大德用清朝寄。時大集僧衆標名序位。侃儀止肅然挺超莫擬。既德充僧望遂之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晚移興善講導無替。武德六年十一月卒于所住。春秋七十叁矣。殡于東郊馬頭穴內。侃學專攝論。蹑足親依。披析幽旨渙然標詣。解義釋名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道撫法師者。俊穎標首京城所貴。本住總持。宗師異解用通攝論。及臨侃席數扣重關。束心展禮餐承音訓。遂舍其本習從歸真谛。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符古聖。所以隋朝盛德行業乃殊。至于容服可觀引命征召。必以侃爲言首。其威儀之選爲如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫診雲。須以豬肉用厭藥勢。侃曰。終須一謝。豈得啖他。因縱疾取終。其翹誠重物又若于此。侃初立名。立人安品。後值內惠日道場沙門智骞曰。侃之爲字。人口爲信。又從川字。言信的也。因從之。 - 顧偉康編

釋法曠。姓駱。雍州鹹陽人。少有異節。偏愛儒素。後聽弘善寺榮師大論。榮即周世道安之弟子也。創染玄業便悟非常。資學之勤不出門院。年十六。講解前論道穆京華。酬答冷然無替玄理。專修念定無涉時方。無量壽經世稱難誦。曠聞試尋。一日兩卷。文言闇了。故其誦持罕有加者。自爾藏經披讀。以爲恒任。文理所指問無不知。顧諸布薩人多說欲。乃自勵心力立誦千遍。數旬之間便得滿願。性樂儉約不尚華靡。故其房中無有氈席。滿院種莎。用擬隨坐頭陀行也。勖誡門人惟存離著。以末代根機隨塵生染故也。年登知命。便袒叁衣。瓶缽以外一無受畜。卓然正色懔潔風霜。人有與語惟言離著。至時分衛一食而已。每曰。余惟生死滯著無始輪回。生厭者希死厭又少。常懷怏怏欲試舍之。以貞觀七年二月二十一日。入終南山。在炭谷內四十裏許。脫衣挂樹以刀自刎。既獨自殡無由知處。諸識故等。至八月中。方始訪得其遺身頌雲。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厭生死濁世難度。誓必舍身。先節食服香。至期道俗通集。香花幡蓋列衛。而往西山子夏學岩。面西斂容。衆唱善哉。鹹送隨喜。乃放身懸壑。至地起坐。及衆就視方知已逝。博訪遺身其類甚衆。且隨疏出。示爲一例。余者蓋阙。 - 顧偉康編

釋法朗。蒲州人。學涉叁藏偏鏡毗尼。開割篇聚不阻名問。加複器用平直無受輕陵。決斷剛正未私強禦。後住勝光披究律典。經其房戶莫不懔然。仁壽二年。敕召送舍利于陝州大興國寺。寺即皇考武元本生處也。故置寺建塔。仰謝昔緣。初達州境。大通善法演業叁寺。夜各放光。不知何來。而通照寺內朗徹無障。善法寺中見叁花樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光。五色彩雲合成一蓋。通變爲紫。比靈輿入城。雲蓋方散。又有五色彩雲。從幹巽二處纏糾而來。至于塔上相合而住。及掘塔基下深五尺。獲一異鳥狀如鹦鹆。色甚青黃。巡行基趾。人捉無畏。唯食黃花。叁日而死。又青石爲函。忽生光影。表裏洞徹現諸靈異。東西兩面俱現雙樹。樹下悉有水文生焉。函內西面現二菩薩。南邊金色北邊銀色。相對而立。又二菩薩坐花臺上。各長一尺並放紅紫光明。函內南面現神尼像。合掌向西。函唇西面又見臥佛。右脅而偃。首北面西。函外東面雙樹間。現前死鳥傾臥。須臾起立。鳥上有叁金花。其鳥西南而行。至臥佛下住立不動。凡此光相從已至未形狀俨然。命人圖寫。上紙素訖。方漸歇滅。及將下日。忽然雲起。如煙如霧團圓翳日。又如車輪。雲色條別。又如車輻輪輻。雲色皆如紅紫。人皆仰視其相歎怪希遇。藏瘗既了。天還明淨失雲所在。當斯時也寺院牆外鹹見幡蓋圍繞。謂言他處助來供養。事了追問一無蹤緒。朗慶斯神瑞。登即奏聞。晚還京師以疾而卒。 - 顧偉康編

釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲于魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車在下風無得免理。于時法力倦眠。比覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未逮世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本爲白衣獨行大澤。猛火四面。一時同至自知必死。乃合面于地稱觀世音。怪無火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫並盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家爲道。厲精翹勇衆所先之。又沙門道集。于壽陽西山遊行。爲二劫所得。縛系于樹將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門法禅等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禅等免脫所在通傳。並魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之。 - 顧偉康編

釋法砺。俗姓李氏。趙人也。因宦遂家于相焉。生而牙齒全具。迄于終老中無龀毀。堅白逾常。登年學位便欣大法。初歸靈裕法師。即度爲弟子。風素翔郁威容都雅。言議博達欣尚玄奧。受具已後敦慎戒科。從靜洪津師谘學四分。指撝刑網有曆年所。振績徽猷譽騰時類。功業既著更師異軌。又從恒州淵公。聽集大義乃周兩載。統略支葉窮討根源。當即簙引所聞開講律要。詞吐簡詣攻難彌堅。故得鄰幾獨絕尤稱今古。末又往江南遊覽十誦。而盛專師授討擊未資。還返邺中適緣開導。屬隋炀道銷嶽渎塵擾。聽徒擁戢谘逮無因。唐運初基法門重辟。會臨漳令裴師遠。夙承清訓預展法筵。請砺在縣敷弘相續。綿積累載開悟極多。四方懷道霄興命駕。解契升堂行敦入室。砺以初學舊習委訪莫歸。若不流于文記是則通心無路。乃開拓素業更委異聞。旁訊經論爲之本疏。時慧休法師道聲遠被見重世猷。贊擊神理文義相接。故得符采相照律觀高邈。休有功焉。以貞觀九年十月。卒于故邺日光住寺。春秋六十有七。前後講律四十余遍。製四分疏十卷。羯磨疏叁卷。舍忏儀輕重敘等。各施卷部見重于時。時衛州道爍。律學所崇。業駕于砺。爲時所重矣。 - 顧偉康編

釋法懔。姓嚴。枝江人十五出家玉泉山寺。衆侶清淨。懔依味道積有年載。禅念爲本。依閑誦經。法華維摩及大論鈔。普皆無昧。不著缯纩大布爲衣。不食僧糧。分衛一食。不臥常坐。勤勵莫俦。荷錫遠遊。言追勝友。廬峰臺嶺衡羅恒岱無遠不屆。氣調清邈。故山僧見者莫不挹高節而仰其奇趣也。榛林猛獸之宅。幽深魑魅之岩。棲息無爲如在邑裏。昔從岱嶽路出徐州。遇一縣令問以公驗。懔常赍法華一函。乃答雲。此函中有行文。檢覓不見。令怒曰。本無行文。何言有邪。答曰。此經是諸佛所行之迹。貧道履而行之。還源返本。即我之行文也。令瞋不歇閉之。七日不食。誦經聲不辍。令感惡夢。便頂禮悔過。後棲默山以禅靜爲正業。遂坐卒岩中。年六十二。異香紛紛旬日乃歇。時陽山僧景者。不詳何人。晦迹塵外以道自處。陽山中泉石松竹秀疏清曠嶺接桃源。古稱名地。蔔居寂照感通鬼物。有懷惡念不得進前。前或值虎蛇驚怖失道。若有問法安步無他。曾有人求欻起惡念。忽見大蛇繩床而出。將欲吐毒。忏謝得免。時枝江惠璀禅師。南嶽思公之神足也。聞而造之。杜口不答。璀便雨淚啓請。通夕翹立。固請確然。乃經多日方爲披說。璀出曰。余遊名山上德多矣。善友高尚者十有八人。分得其門頗經趣入。而牆仞高遠奇唱難階者。斯人在斯。至于年記人所不測。璀雲曾問。答雲吾年叁百歲。不知所終。 - 顧偉康編

釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。博通內外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。味重成實研洞文采。談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮征召。而性在虛閑不流世供。葛屦蒲服用卒生年。隋炀在蕃遠聞令德。召入道場晨夕賞對。王有新文頌集。皆共詢謀。處俗傳揚亟移歲序。後入京辇住日嚴寺。文帝時幸仁壽。論往谒見特蒙接對。躬事展禮。帝美其清悟。爲設淨馔于大寶殿。登即在坐。上詩敘談帝德宮觀宏麗今古。高祖重加歎賞。及晉王之處春坊。優禮彌厚。中使慰沃啓疏相尋。大業元年將移東阙。下敕賜千秋樹皮袈裟十領帛五百段氈四十領。皇後賜狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝後鹹供之隆重爲類此也。因隨駕至洛。不久而終。時年七十八矣。皇上哀悼赙贈有加。仍敕所在。傳送葬于荊楚。自論爰初莅法。崇尚文府。雖外涉玄儒。而內弘佛教。所以綴采篇什。皆敘釋風。當即缵敘名僧。將成卷帙。未就而卒。本遂不行。顧惟高德有墜者衆矣。有別集八卷行世。 - 顧偉康編

釋法忍。江陵人。初投天皇寺出家。受具已後受持法華維摩。日常再遍。衆聚多喧枯折由生。西往覆舟。岩下頭陀自靜觀理。叁十余年木食麻衣破衲而已。自得幽林無求外護。升粒若盡繼以水果。終不馳求。或一食七日跏坐求志。曾于一夏費米叁鬥。必限自恣猶盈五升。雖獨宿非入戒科。而儉約一隅別行。所止龛室纔容膝頭。伏夏嚴冬形不出戶。故寒不加絮熱不減衣。安然守道無爲而已。忽有一象無事至龛。經于數日。忍便現疾。于寺北窟右脅而終。春秋六十有七。衣缽塵朽衆無預焉。評其估價。不至于十雲。 - 顧偉康編

釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然歎曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以爲慧發亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言叁一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北岩下別立茅茨禅室。日夕思想無缺寸陰。數年之中息心之衆百有余人。初構禅室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉而遊。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈余。目如星火。舉頭揚威。于室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法叁年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽湧飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊此水一鬥輕余將半。又二十一年十一月。岩下講法華經。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失之。衆鹹歎仰。永徽叁年。邑宰請出建初講揚大品。僧衆千人。至滅诤品。融乃縱其天辯。商榷理義。地忽大動。聽侶驚波。鍾磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再叁邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石湧砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝雕盡。至二年閏正月二十叁日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚轸結。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳箫雲浮震野。會送者萬有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百爲延陵之望家爲娉婚。乃逃隱茅岫。炅師叁論之匠。依志而業。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經畫。一佛經。二道書。叁佛經史。四俗經史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十余裏。二十余寺並此七藏並同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷恻怆。初融住幽棲寺去佛窟十五裏。將事尋討。值執藏顯法師者稽留。日夕谘請經久許之。乃問融所學。並探材術。遂寄詩達情。方開藏給。于即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻绮錯。須便引用動若珠聯。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗鹹欣。永徽中。江甯令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至叁返方遂之。舊齒未之許。後銳所商榷。及登元座有光前傑。答對若雲雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法于斯人也。聽衆道俗叁千余人。講解大集。時稱榮觀。爾後乘茲雅聞相續法輪。邑野相趨庭宇充[門@壹]。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言征責。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大衆曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡聖義無二准。何爲一時一席。受身之衆塵沙。今雖開演領悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風。如說如行情有薄于叁毒。不然將何自拔耶。聞者撫心推測涯極。故使聽衆傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧衆五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關東舊格州別一寺置叁十人。余者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。禦史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經停。房公伏其高致固執前迷。告融雲。非謂事理不無但是曾經自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。後方在度。又弘護之誠。喪形爲本。略出一兩示其化迹。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業。州搜縣討無一延之。融時居在幽岩室猶懸磬。寺衆貧煎相顧無聊。日漸來奔數出叁百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往。縣官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羁離。望剎知歸退飛何往。並安伏業禍福同之。何以然耶。並是舍俗出家遠希正法。業命必然安能避也近則五賊常逐。遠則叁獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯爲巨蠹志異驅除安得瑣瑣公途系懷封著。並隨本志無得遠于幽林。融以僧衆口給日別經須。躬往丹陽四告士俗。聞者割減不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八鬥往送複來。日或二叁莫有勞倦。百有余日事方甯靜。山衆恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。不能支任。或有自缢而死者。而融立志滔然風塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亘法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當塗。融在幽棲聞風造往。以所疑義封而問曰。經中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉法輪。如融之徒未聞靜惑爲是機器覆塞。爲是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必願開剖盤結伏志遵承。亘良久怃然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禅師。王臣歸敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結同倫。亘重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禅師者。名稱之士。喜亘遠來歡愉談谑。而善與融同寺初未齒之。亘曰。吾爲融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚。叁百余對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺爲立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五嶽隆起。眉目長廣颡頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超衆。衣服單素纔得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲爲懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風氣。出口即滅不可追尋。何爲負此虛談遠傳山薮。無住爲本願不幹心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對衆誹毀。事等風行無思緣顧。而顔貌熙怡倍增悅怿。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰。或殺身以來诮。或系杅以生誹。滅迹內以死蟲。反說面欺大聖。斯徒衆矣。而佛府而隱之任其讪誹。及後過咎還露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯爲之悲恸而如來光明益顯金德彌昌。垂範以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風。審七觸之安。有剎那之想。達四選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿。覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言得矣。 - 顧偉康編

釋法慎。姓郭氏。江都人也。孩抱之歲誓齒空門。親愛所鍾志不可奪。從遙臺成律師受具戒。依太原寺東塔體解律文絕其所疑。時賢推服。或一言曲分于象表。精理自得于環中。聲振京師如晞愛日。諸寺衆請綱領。乃默然而東歸。既還揚都俯允郡願恒誦金剛般若經如意輪。般若佛心我得此心。衆生亦得。如意勝願我如此願。衆生亦如。謂天臺止觀包一切經義。東山法門是一切佛乘。色空兩亡定慧雙照。不可得而稱也。慎暑不攝齊。食不求飽。居不易坐。四方舍施歸于大衆。一身有無均于最下。朝廷之士銜命往還。路出維揚終歲百數。不踐門阈以爲大羞。仰承一盻如洗饑渴。慎與人子言依于孝。與人臣言依于忠。與人上言依于仁。與人下言依于禮。佛教儒行合而爲一。學者流誤。故親校經論延來者聽受。故大起僧坊將警群迷。故廣圖菩薩因地。善護諸命。故曲濟衆生壽量。以文字度人。故工于翰墨。以法皆佛法。故兼采儒流以我慢爲防。故自負衣缽。以規規爲任故綱正缁林。以發揮道宗。故上行恭禮。以感慕遺迹。故不遠他邦。以龍象參議。故再至京國。以軌度端明。故研精律部欤。黃門侍郎盧藏用才高名重罕于推挹。一見于慎慕味循環不能離坐。退而歎曰。宇宙之內信有高人。黃門于院中置以經藏嚴以香燈。天地無疆像法常在。太子少保陸象先兵部尚書畢構少府監陸余慶吏部侍郎嚴挺之河南尹崔希逸太尉房管中書侍郎平章事崔渙禮部尚書李憕辭人王昌齡著作郎綦母潛佥所瞻奉願同灑掃。感動朝宰如此。以天寶七載十月十四日。晨興盥漱就胡床加趺。心奉西方既嚑而滅于龍興寺別院。春秋八十叁。夏六十二。缁素弟子北距泗沂南逾嶺僥。望哭者千族。會葬者萬人。其上首曰會稽昙一閩僧懷一南康崇睿晉陵義宣錢塘譚山寺惠鸾洛京法瑜崇元鶴林寺法勵法海維揚惠凝明幽靈佑靈一等。罔不成樂說辯才入法華叁昧。衆所知識物之依怙。天上甘露正味調柔。人中象王利根成熟。音樂樹下長流福慧之泉。雪山峰頂仰見清涼之月。金剛決定煩惱無余優昙開敷香潔盈滿。法施之恩郡居之感。哀奉色身經始靈塔于蕪城西蜀岡之原。像教也幽公自幼及衰恒所親侍。後請吏部員外郎趙郡李華爲碑紀述。大曆八年癸醜十二月也。大理司直張從申書趙郡李陽冰題額其塔。亦幽公經度建塔之地。廣袤如素高卑得中。周臨四衢平視千裏。門人環莳列柏薦以名香。其塔屬會昌中例皆毀焉。 - 顧偉康編

釋法順。姓杜氏。雍州萬年人。禀性柔和未思沿惡。辭親遠戌無憚艱辛。十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禅師。受持定業。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號馬頭。空岸重邃堪爲靈窟。珍草創伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來。足白身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。即有斯異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米叁升用供常限。乃至龛成無爲而死。今所謂因聖寺是也。順時躬睹斯事。更倍歸依。力助締構隨便請業。末行化慶州勸民設會。供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所。由來千人皆足。嘗有清河張弘暢者。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善。如有聞從。自後更無抵齧其導發異類爲如此也。常引衆骊山。夏中棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之。令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫。膿潰外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。尋即差愈余膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。叁原縣民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者。亦患生啞。順聞命來與共言議。遂如常日。永即痊複。武功縣僧毒龍所魅。衆以投之。順端拱對坐。龍遂托病僧言曰。禅師既來。義無久住。極相勞娆。尋即釋然。故使遠近瘴疠淫邪所惱者無不投造。順不施余術。但坐而對之。識者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設。多抑浮詞。顯言正理。神樹鬼廟見即焚除。巫觋所事躬爲並當。祯祥屢見絕無障礙。其奉正也如此。而笃性綿密情兼泛愛。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問胸懷莫二。或複重痼難治。深願未果者。皆隨時指示。普得遂心。時有贊毀二途聞達于耳。相似不知翻作余語。因行南野將度黃渠。其水泛溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還複。門徒目睹而不測其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其財食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠但服粗弊。卒無兼副。雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內禁。隆禮崇敬。儲宮王族懿戚重臣。戒約是投無爽歸禁。以貞觀十四年。都無疾苦。告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐定。于南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙鳥投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。製服亘野。肉色不變經月逾鮮。安坐叁周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣屍所。學侶等恐有外侵。乃藏于龛內。四衆良辰赴供彌滿。弟子智俨名貫至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振績京臯。華嚴攝論。尋常講說。至龛所化導鄉川。故斯塵不終矣。 - 顧偉康編

釋法顯。雍州扶風人。厥姓甯氏。生平志尚禅寂爲宗。文字紙筆性不遊履。沈默寡欲不爲世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測。元魏之末。住京兆王寺。與實禅師齊駕朝野。兼以簡約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習師宗頗接微緒。住日嚴寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發自帝京。奉輿至彼藥王寺內。然寺去州一十余裏。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北叁王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構大塔。放大光明。阖境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當斯一會榮歎成喧。晚還入京聚徒綜業。每年歲首受具者多。顯爲開發戒緣。鼓行壇忏。引聚清衆即而惠之。後終時也。將八十矣。 - 顧偉康編

釋法祥。同州人。童稚出家。清貧寡欲。周勤訪道。棲止無定。冠具已後遵奉憲章。刻意鞭後潛心玄赜。二教周廢便從俗吏。而抱德懷經禮誦無辍。僚佐班列同共嘉尚。將欲進位貢入臺府。而正性慕道不思榮問。乃恣其習業沾員而已。隨興法現即預出家。住大興國寺。志操俊爽言必簡衷。立身凝肅不居幽屏。常處大房開通前後。叁十余年當風而住。虛廓其慮門未曾掩。坐臥一床讀經爲業。道俗問訊者。自非讀盡。複卷中無涉言。故知其客節卷未收者。鹹私觌已後而奉對。祥潛思玄籍博綜多持。開蒙引喻言不加飾。因染傷寒。有勸藥療者。皆無所受。但苦邀心隨務量擬。或患痢病。有加藥者。乃曰痢者水也。不進自除。便啖幹飯。數日便差。其執節堅固率皆類此。兼又持信標儀不交華薄。申令衆範出言歸敬。故衆有諸罰。祥必先致其詞。聞過伏引更不怨及。其德耀人神爲若此矣。以武德七年。沈疴累月素氣綿弱。侍者參立。乃微言佛像佛像。聲既沈隱。初聞未了後思乃悟。回顧看之。瞥見尊儀峙然西壁。光相宛具須臾漸隱。又聞香樂競至。愔郁盈房。道俗驚嗟。又見一群白鶴從西方。來繞房叁匝翔傳還複來處而去。于後少時而卒。乃葬于城之東隅。傾邑充衢幢蓋綿亘。哀恸之聲流聞遠近。 - 顧偉康編

釋法性。兖州人。少習禅學。精厲行道。少欲頭陀孤遊海曲。時複入俗形骸所資。終潛林阜沈隱爲任。開皇十四年。文帝東巡搜訪岩穴。因召入京住勝光寺。仁壽之年。敕召送舍利于本州普樂寺。初營外函得一青石。錯磨始了將欲蓥飾。變成馬瑙。五色相雜文彩分明。函內斑剝雜生白玉。凝潤光淨函之內外。光如水鏡洞照無障。當入函時。正當基上白鳥一雙翺翔緩飛。繞塔而轉。塔西奈樹枝葉。並變爲真金色。及文帝既崩。置大禅定延住供養。遂卒于寺。八十余矣。 - 顧偉康編

釋法一號雪巢。即襄陽郡王驸馬李遵勖玄孫也。世居開封祥符縣。母夢一老僧至其家而産。聲洪氣偉具大人相。十七試上庠。從祖仕淮南。欲官之。不就請去家事長蘆慈覺頤禅師。祖弗許。母曰。此兒必宿世沙門也。願弗奪其志。未幾慈覺殁。禮靈岩通照願禅師祝發。依十年。覺心迷悶道無所入。遂往蔣山谒圓悟。一見器重之。適悟奉旨住天甯。亦在侍。不契。次見草堂于疏山。一言之下忽爾徹其源底。紹興七年泉守劉彥修請居延福。四遷巨剎最後住長蘆。因慕天臺形勝昕夕懷之。于是乞退居山之古平田觀音院。高臥煙霞長嘯深翠。處世而忘世也。一日忽示微疾書偈曰。今年七十五。歸作庵中主。珍重觀世音。泥蛇吞石虎。乃入龛趺坐別衆而逝。塔于本山。 - 顧偉康編