佛馱跋陀羅。此雲覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。祖父達摩提婆。此雲法天。嘗商旅于北天竺。因而居焉。父達摩修耶利。此雲法日。少亡。賢叁歲孤與母居。五歲複喪母爲外氏所養。從祖鸠婆利。聞其聰敏。兼悼其孤露。乃迎還度爲沙彌。至年十七與同學數人俱以習誦爲業。衆皆一月。賢一日誦畢。其師歎曰。賢一日敵叁十夫也。及受具戒修業精勤。博學群經多所通達。少以禅律馳名。常與同學僧伽達多共遊罽賓。同處積載。達多雖伏其才明。而未測其人也。後于密室閉戶坐禅忽見賢來驚問何來。答雲。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是聖人未測深淺。後屢見賢神變乃敬心祈問。方知得不還果。常欲遊方弘化備觀風俗。會有秦沙門智嚴。西至罽賓。睹法衆清勝。乃慨然東顧曰。我諸同輩斯有道志。而不遇真匠發悟莫由。即谘訊國衆。孰能流化東土。佥雲有佛馱跋陀者。出生天竺那呵利城。族姓相承世遵道學。其童龀出家已通解經論。少受業于大禅師佛大先。先時亦在罽賓。乃謂嚴曰。可以振維僧徒宣授禅法者佛馱跋陀其人也。嚴既要請苦至。賢遂愍而許焉。于是舍衆辭師裹糧東逝。步驟叁載綿曆寒暑。既度蔥嶺路經六國。國主矜其遠化。並傾心資奉。至交趾乃附舶。循海而行經一島下。賢以手指山曰。可止于此。舶主曰。客行惜日調風難遇。不可停也。行二百余裏。忽風轉吹舶還向島下。衆人方悟其神。鹹師事之。聽其進止。後遇便風同侶皆發。賢曰。不可動。舶主乃止。既而有先發者一時覆敗。後于暗夜之中忽令衆舶俱發。無肯從者。賢自起收纜。一舶獨發。俄爾賊至留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鸠摩羅什在長安。即往從之。什大欣悅。共論法相振發玄微多所悟益。因謂什曰。君所釋不出人意而致高名何耶。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。什每有疑義必共谘決時秦太子泓欲聞賢說法。乃要命群僧集論東宮。羅什與賢數番往複。什問曰。法雲何空。答曰。衆微成色色無自性故雖色常空。又問。既以極微破色空。複雲何破微。答曰。群師或破析一微。我意謂不爾又問。微是常耶。答曰。以一微故衆微空。以衆微故一微空。時寶雲譯出此語不解其意。道俗鹹謂賢之所計微塵是常。余日長安學僧複請更釋。賢曰。夫法不自生緣會故生。緣一微故有衆微。微無自性則爲空矣。甯可言不破一微常而不空乎。此是問答之大意也。秦主姚興專志佛法。供養叁千余僧。並往來宮阙盛修人事。唯賢守靜不與衆同。後語弟子雲。我昨見本鄉有五舶俱發。既而弟子傳告外人。關中舊僧鹹以爲顯異惑衆。又賢在長安大弘禅業。四方樂靖者並聞風而至。但染學有淺深。得法有濃淡。澆僞之徒因而詭滑。有一弟子。因少觀行。自言。得阿那含果。賢未即檢問。遂致流言大被謗讀。將有不測之禍。于是徒衆或藏名潛去。或逾牆夜走。半日之中衆散殆盡。賢乃夷然不以介意。時舊僧僧[(豐*力)/石]道恒等謂賢曰。佛尚不聽說己所得法。先言五舶將至虛而無實。又門徒诳惑互起同異。既于律有違理不同止。宜可時去勿得停留。賢曰。我身若流萍。去留甚易。但恨懷抱未申。以爲慨然耳。于是與弟子慧觀等四十余人俱發。神志從容初無異色。識真之衆鹹共歡惜。白黑送者千有余人。姚興聞去怅恨。乃謂道恒曰。佛賢沙門協道來遊欲宣遺教。緘言未吐良用深慨。豈可以一言之咎令萬夫無導。因敕令追之。賢報使曰。誠知恩旨無預聞命。于是率侶宵征。南指廬嶽。沙門釋慧遠久服風名。聞至欣喜若舊。遠以賢之被擯過由門人。若懸記五舶止說在同意。亦于律無犯。乃遣弟子昙邕致書姚主及關中衆僧解其擯事。遠乃請出禅數諸經。賢志在遊化居無求安。停止歲許。複西適江陵。遇外國舶至。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境士庶競來禮事。其有奉遺悉皆不受。持缽分衛不問豪賤。時陳郡袁豹爲宋武帝太尉長史。宋武南討劉毅隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足。且複小留。賢曰。檀越施心有限。故令所設已罄。豹即呼左右益飯。飯果盡。豹大慚愧。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰德量高邈非凡所測。豹深歎異以啓太尉。太尉請與相見甚崇敬之。資供備至。俄而太尉還都。便請俱歸安止道場寺。賢儀範率素不同華俗。而志韻清遠雅有淵致。京師法師僧弼與沙門寶林書曰。鬥場禅師甚有大心。便是天竺王何風流人也。其見稱如此先是沙門支法領。于于阗得華嚴前分叁萬六千偈。未有宣譯。至義熙十四年。吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度即請賢爲譯匠。乃手執梵文。共沙門法業。慧嚴等百有余人。于道場譯出。诠定文旨。會通華戎。妙得經意。故道場寺猶有華嚴堂焉。又沙門法顯。于西域所得僧祇律梵本。複請賢譯爲晉文。語在顯傳。其先後所出觀佛叁昧海六卷。泥洹及修行方便論等。凡一十五部。一百十有七卷爲究其幽旨妙盡文意。賢以元嘉六年卒。春秋七十有一矣。 - 顧偉康編

釋慧常。京兆人。以梵呗之工。住日嚴寺。尤能卻啭咔響飛揚。長引滔滔清流不竭。然其聲發喉中。唇口不動。與人並立推檢莫知。自非素識方明其作。時隋文興法。炀帝倍隆。四海輻湊同歸帝室。至于梵導贊敘各重家風聞常一梵飒然傾耳。皆推心喪膽。如饑渴焉。佥曰。若此聲梵。有心聞之何得不善也。衆雖效學風骨時參。至于用與牽挽。皆不及矣。晚入東都。枭感作亂。齋梵總任鹹共委常。及平殄後複還關壤。時有僣帝曰。逆賊建福。言涉國家並可收之。因即募覓。常被固送。行次莎[打-丁+冊]。逃賊留曰。往必被戮。可于此止。常曰。債負久作。終須償了。遂至東都。果如言焉。年四十余矣。時京師興善有道英神爽者。亦以聲梵馳名。道英喉颡偉壯詞氣雄遠。大衆一聚其數萬余聲調棱棱高超衆外。興善大殿鋪基十畝。棂扇高大非卒搖鼓。及英引衆繞旋行次窗門。聲聒沖擊皆爲動振。神爽唱梵彌工長引。遊啭聯綿周流內外。臨機賒捉惬洽衆心。貞觀年中。豫州治下照機寺昙寶禅師者。斷谷練形戒行無點。年六十許。常講觀音導引士俗。而聲調超挺特異人倫。寺有塔基。至于靜夜于上贊禮。聲響飛沖周叁十裏。四遠所聞無不驚仰。 - 顧偉康編

釋慧海。姓張氏。河東虞鄉人。久積聞熏早成慧力。年在童龀德類老成。所以涉獵儒門曆覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指歸。乃曰。可以棲心養志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落發染衣。爲沙門大昭玄統昙延法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便講涅盤。至于五行十德二淨叁點。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏迹山林專崇禅業。居于弘農之伏讀山。會周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品無虧法衣不舍。又采聽攝論研窮至趣。大隋禦宇方踐京邑。帝姊城安長公主。有知人之鑒。欽其德望爲立伽藍。遂受以居之。今之靜法寺是也。課業四部叁學兼弘。門徒濟濟于今傳美。末愛複位行不好講說。緘默自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直心道場于斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒玺書分布舍利每感異祥。恒有延譽之美。故感應傳雲。初海造塔于定州恒嶽寺。塔基之左有滢。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚濤。沸湧激注通于川陸。父老傳雲。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其征感如此類也。後又送舍利于熊州十善寺。有人[戀-心+足]躄及痼疾者積數十年。聞舍利初到。輿來禮忏心既殷至。忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓龊。外椁棺內世界之萦羁。既累形骸于桎梏亦礙生世于大患。豈揖禮義于囂塵。蔔宅葬于煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵贻諸有類矣。弟子欽崇德範。收骨而建塔于終南之峰。即至相之前嶺也。刻石立銘樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑雲爾。 - 顧偉康編

釋慧覺。姓孫氏。其先太原晉陽人也。江右喪亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代志公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。于五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親弗能違也。年八歲出家研精法相。其初伏業。即興皇朗法師也。學門擁盛鹹暢玄風。入室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。領略津會镌求幽赜。騁馳衆妙得自匈襟。宗匠加賞相擊稱爲法器。加以遊心九部備觀數論。詭說異門並尋枝葉。既而歎曰。槍榆豈沖天之舉。小道乖適遠之津。聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往止于棲霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深明方等。或有未悟韫椟于懷。伫知音者及見欣然便即開授。又以大智度論江左少弘。布備宗緒將陳請說。乃垂覃思申暢幽微。布公披襟歎美。即命開講。于是舊文新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論廣興于斯盛矣。陳晉安王伯恭爲湘州刺史。深加禮異並請講衆。南行弘演。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫玚。並鞠躬頂禮虔仰殊常。左衛將軍傅縡。學通內外氣調甚高。缁素之間無所推敬。每見覺來必心形俱肅。劇談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋朝克定江表憲令惟新。一州之內止置佛寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有敕霈然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有力焉。炀帝昔居藩屏化牧淮甸。欽伫勝人義逾仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟宜。承棲遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義端雄辯。獨演暢于稽陰。談柄微言。偏引級于鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今于城內建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。遲能光拂也。于即贲然來儀。膺此嘉命。法濟上人者。靈智難思。于永福道場請開大論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒事敷說。大品涅盤華嚴四論等二十余部。遍數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備于斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。佥曰得人。大業二年從駕入京于路見疾。而神色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。鹹見金剛大神前後圍繞外國梵僧燒香供養。初有智覺禅師。爰感靈應。乃見覺名題于金錄。固其所得位地義量難測。至叁月二十二日。遷化于泗州之宿預縣。春秋五十有叁。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表絕倫。攝[齋-小+衣]升堂俯仰可則。觌其威儀莫不改容易觀。寓目忘倦。至于吐納玄言宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉湧。真可謂日月入懷風飚滿室。雖複褊志滯情。亦頓忘鄙吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牍。屬詞染翰造次可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠雅量弘深。談絕是非心夷彼我。峻矣重仞人莫之窺。信施相積隨用檀舍。二翼之外纖芥罔畜。止有論文談疏。盈于幾箧而已。豈非拔俗之奇才通方之正士也。有诏喪事所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。並具舟楫。王人將送。其年五月十叁日。還窆于江陽縣之茱萸裏。傳業學士數甚滋多。門人智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸景行碑于寺門。秘書诏诰舍人虞世南爲文。金紫光祿大夫內史侍郎虞世基爲銘。見于別集。 - 顧偉康編

釋慧瓒。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自遠。承禀玄奧學慕綱紐。受具已後偏業毗尼。隨方聽略不存文句。時在定州居于律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難製斷如何。瓒聞之私賤其說。時幞中有錢叁百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師鹹加芟改。開皇弘法返迹東川。于趙州西封龍山。引攝學徒安居結業。大小經律互談文義。宗重行科以戒爲主。心用所指法依爲基。道聞遠流歸向如市。故其所開悟。以離著爲先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知诠。徒侶相依數盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉西遊路經馬邑。朔代並晉名行師尋。譽滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮並部。弘尚釋門。于太原蒙山置開化寺。承斯道行延請居之。僧衆邕熙聲榮逸口。至于黑白布薩。要簡行淨之人。知有小愆便止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗緣。片缺則經律俱舍。沙彌信行。重斯正業從受十戒。瓒不許之。乃歸瓒之弟子明胤禅師。遵崇行法。晚還邺相方立部衆。及獻後雲崩禅定初構。下敕追召入京傳化。自並至雍千裏欽風。道次逢迎禮谒修敬。帝裏上德又邀住于終南山之龍池寺。日夜請誨聞所未聞。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大業叁年九月也。弟子志超。追崇先範立像晉川。見別傳。 - 顧偉康編

釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱叁冬藝該六典。皇隋肇運便業李張。名預黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超升本爲浮詭。乃舍其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年在息慈頻登法匠。華夷欽仰缁素屬目。受具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。蒙敕允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令于大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫挈瓶。總萃觀風德音通被。縱遠論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿曆至今。爾其接轸。代不可削。斯人在斯。由此顯譽京師。綽然高步。會高祖升遐郁興禅定。遂應诏住焉。常轉梵輪弘匠非少。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有叁。初玄生平言論慈悲爲主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔言送屍山麓。肌肉已盡。便鸠聚遺身。構茲磚塔于終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則爲文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未之賞。乃製覺觀寺碑。物亦不悟。仆射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮叁善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發新采。英英獨照。其爲時賢所尚也如此矣。 - 顧偉康編

釋立身。江表金陵人。志節雄果不緣浮绮。威容肅然見者憚懾。有文章工辯對。時江左文士多興法會。每集名僧連霄法集。導達之務偏所牽心。及身之登座也創發謦咳。砰磕如雷。通俗斂襟。毛豎自整。至于談述業緣布列當果。冷然若面。人懷厭勇。晚入慧日。優贈日隆。大業初年。聲唱尤重。帝以聲辯之功動哀情抱。賜帛四百段氈四十領。性本清儉無兼儲畜。率命門學通共均分。從駕東都。遂終于彼。時年八十余矣。時西京興善官供尋常唱導之士。人分羽翼。其中高者。則慧甯曠壽法達寶岩。哮吼之勢有余。機變之能未顯。人世可觌故不廣也。 - 顧偉康編

釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。禀志淳直寬柔著稱。遊學相邺研蘊正理。深明十地涅盤。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後爲遠公去世。衆侶無依。開皇十七年。下敕補爲衆主。于淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與受叁歸。便近人馴擾似如聽受。回頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。雲彩鸾也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異迹。叁十余步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踴無不發心。仁壽末年。又敕送于澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後疊起。或如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映阛阓。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禅定。如舊所傳。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。 - 顧偉康編

釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。偏以智論著名。次第誦文六十余卷。明統大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。值法滅南投屆于建業。棲止無定周流講席。後過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大小諸乘並因准的。盛爲時俊所采。時沙門慧乘。辯抗淮陽義歸有敘。從舜指摘大論定其宗領。遂爾弘道累稔棲意。未終夕經入夢具見冥官征責福業。舜答。講智度論並誦本文六十余卷。冥官雲。講解浮虛誦經是實。余齡未盡且放令還。既寤便止談論專私自業。末爲晉王召入京辇住日嚴寺。傳燈事絕終窭其心。時敘玄義頓傾品藻。仁壽四年下敕造塔。令送舍利于蕲州福田寺。寺是州北叁裏鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深林。極爲閑坦。是南齊高帝所立也。叁院相接。最頂別院名曰禅居。趙州沙門法進之所立也下瞻雲霧。至于平旦日晚。望見橫雲之上乃有仙寺。每日如此。實爲希有之勝地也。舜案行山勢。唯此爲佳。乃于次院之內。安置靈塔。掘基叁尺得一小蛇。可長尺余五色備飾。乃祝曰。若爲善相可止香奁。依言即入。遣去複來。經停叁日便失所在。又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。楞側畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。門人慧相者。惠聲有據崇嗣厥業扇美江都。 - 顧偉康編

釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道遊學爲務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡不通經。故涉曆叁國備齊陳周。諸有法肆無有虛踐。工難問善博尋。調逸古今風徽遐迩。自號爲叁國論師。機谲動人是所長也。開皇十年迎入帝裏。敕住興善。頻經寺任。緝諧法衆治績著聲。十七年下敕。補爲二十五衆第一摩诃衍匠。故著十種大乘論。一通二平叁逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道。並據量經論。大開軌轍亦初學之巧便也。仍于總化寺敷通此論以攝學衆。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開闡佛種廣布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使任。及將發京辇面別帝庭。天子親授靈骨。慰問優渥。粲曰。陛下屬當佛寄弘演聖蹤。粲等仰會慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糾。又現赤光當佛殿上可高五尺。複現青赤雜光在寺門上。叁色交映良久乃沒。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見。後放五色食頃方滅。自爾求者辄現。不可殚言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無別。有趙威德者。患目積年。蒙照平複。當下塔日又放光明。塔上空雲五色間錯。或如賢聖仙人龍鳳林樹等象。峙于雲內。數萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈瑞。文帝歎重更加敬仰。時李宗有道士褚揉者。鄉本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡叁玄。學鮮宗師情無推尚。每講莊老粲必聽臨。或以義求或以機責隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起啭如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變。常下敕令揉講老經。公卿畢至。惟沙門不許預坐。粲聞之不忍其術。乃率其門人十余。攜以行床徑至館所。防衛嚴設都無畏憚。直入講會人不敢遮。揉序王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳谑義實張诠。既無以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時。隋齊王[日*東]。見禮下筵欽茲歎咽。常欲見其談說。故致于法會。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當世。王每懷摧削將傾折之。以大業五年于西京本第盛引論士叁十余人。令藏登座鹹承群難。時衆以爲榮會也。皆參預焉。粲爲論士。英華命章標問義筵。聽者謂藏無以酬及。牒難接解。謂粲無以嗣。往還抗敘四十余翻。藏猶開析不滯。王止之。更令次座接難。義聲纔卷。粲又續前難。勢更延累。問還得二叁十翻終于下座莫不齊爾。時人異藏通贍坐製勍敵重粲繼接他詞慧發鋒挺。從午至夕無何而退。王起執粲手而謝曰。名不虛稱。見之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禅定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多。苦辭不就。以大業九年卒于興善。春秋八十有五。弟子僧鸾僧鳳。並以繼軌馳名。鸾本姓王。名爲大業。八歲通禮。十歲講傳于江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績。 - 顧偉康編

釋僧昙。姓張。住洺州。少小出家。通諸經論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季結友西行。前達蔥山。會諸梗澀路既不通。乃旋京辇。梵言音字並通诂訓。開皇十年。敕召翻譯。事如別傳。住大興善。後敕送舍利于蒲州之棲岩寺。即古雲居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚于斯。初送達州治。而棲岩佛殿內有鍾鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜于浮圖上放大光明。流照堂內通朗無翳。如是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹氣環繞塔帳。累日連宵昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望棲岩。光如樓阙照于山谷。又去山寺八十裏。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在于瓶內。迄至入函常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大衆同睹。又見龍盤蛇屈之象並大人足迹及牛馬鳥狩等迹。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構基。入地四尺飛泉上湧厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。昙以傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開敕請造塔于秦州岱嶽寺。初停公館。舍利金瓶自然開現放光流外。道俗鹹睹。送至寺塔將入石函。又放光明晁耀人目。嶽表白氣叁道下流直向塔基。良久乃歇。又嶽神廟戶由來封閉。舍利止至叁度自開。識者以神來敬禮故耳。後不委其終。 - 顧偉康編

釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。爲巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內合運處處皆滿。父運疲久口噓唱之錢不複下。倉內貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內莫不歎其福報也。自少至長志幹殊人。行則安而徐動。坐則俨而加趺。眼光外射焰焰發越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪鍾響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠迩。經耳不忘蘊括懷抱。奉戒守素大布爲衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交遊。二人即蜀郡僧中英傑者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實者。禅道幽深帝王所重。便依學定豁爾知津。經涉炎涼詳核詞義。淵研精定道。毅博通經術。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以爲私宅。余者供官。隨氏運開更新締構。領匠伐木。連雨兩月。淵執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開用足。余金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者衆。便于南路欲架飛橋。則扣此機衆事鹹集。昔諸葛武侯指二江內。造七星橋造叁鐵镦。長八九尺徑叁尺許。人號鐵槍。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方爲出水。淵造新橋將行豎柱。其镦自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師並爲物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時。告弟子曰。叁界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺語同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日並窆于九裏堂焉。刊石紀之于寺堂。陳子良爲文。 - 顧偉康編

釋善權。楊都人。住寶田寺。聽采成論。深有義能。欻爾回思樂體人物。隨言聯貫若珠璧也。衆以學工將立。不願弘之。而權發悟時機。爲功不少。適詣。爲得。遂從其務。然海內包括言辯之最。無出江南。至于铨品時事機斷不思。莫有高者。晚以才術之舉炀帝所知。召入京師住日嚴寺。獻後既崩下令行道。英聲大德五十許人。皆號智囊同集宮內。六時樹業令必親臨。權與立身分番禮導。既絕文墨惟存心計。四十九夜總委二僧。將叁百度言無再述。身則聲調陵人。權則機神駭衆。或叁言爲句。便盡一時。七五爲章其例亦爾。炀帝與學士柳顧言諸葛穎等語曰。法師談寫乍可相從。導達鼓言奇能切對。甚可訝也。穎曰。天授英辯世罕高者。時有竊誦其言寫爲卷軸。以問于權。權曰。唱導之設。務在知機。誦言行事自贻打棒。雜藏明誡何能辄傳。宜速焚之勿漏人口。故權之導文不存紙墨。每讀碑志多疏麗詞。傍有觀者。若夢遊海。及登席列用牽引啭之。人謂拔情實惟巧附也。大業初年。終日嚴寺。時年五十叁矣。門人法綱。傳師導法。汪汪任放谲詭多奇。言雖不繁寫情都盡。蕭仆射昆李。時號學宗。常營福祀。登臨莫逮。每有檀會必遣邀迎。然其令響始飛飒焉早逝。釋門掩扇道俗鹹惋。 - 顧偉康編

釋昙遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原曆宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十叁父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究易道。剖卦析爻妙窮象系。奇遷精采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學文半。余半自通。了非師受悟超詞理。會深異也。曾有一妪失物。就會決之。得于兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若如卦判。定失金钗。妪驚喜曰。實如所辯。遷曰。兌是金位。字腳兩垂似于钗象耳。舅曰。更依卦審悉盜者爲誰。對曰。失者西家白色女子。奉口松角可年十四五者將去。尋可得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方。爲白也。兌字上點表松角之象。內有尖形表奉口之相。推而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾于蔔筮頗工。至于取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英聲。每言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目之玩。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周易辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠歲久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌天。自揣澄公有慚德義。可訪高世者以副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又從定州賈和寺昙靜律師而出家焉。時年二十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山此山靈迹極多。備見神異。後歸邺下曆諸講肆。棄小專大不以經句涉懷。偏就昙遵法師。禀求佛法綱要。當有齊之盛釋教大興。至于宮觀法祀。皆鋒芒馳骛。遷性不預涉。高謝世利。衆鹹推焉。密謂人曰。學爲知法。法爲修行。豈以榮利即名爲道。秦世道恒。削迹岩薮。誠有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。有來請問乍爲弘宣。研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等。鹹究其深赜。嘗尋唯識論。遂感心熱病。專憑叁寶不以醫術纏情。夜夢月落入懷。乃擘而食之。脆如冰片。甚訝香美。覺罷所苦痊複。一旬有余流味在口。因其聖助食月成德。遂私改名以爲月德也。爾後每授人戒常雲。于我月德前叁說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃迹金陵。結侶霄征。間行假導多被劫掠。進達壽陽曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運所鍾。屢逢群盜。若怨結不解來報莫窮。衆可哀彼愚迷自責往業各舍什物爲賊營忏。冀于來世爲法知識。既而南濟大江安然利涉。由斯以推。誠齋福之助也。初達楊都棲道場寺。掃衣分衛攝念無爲。時與同侶談唯識義。彼有沙門慧曉智瓘等。並陳朝道軸江表僧望。曉學兼孔釋妙善定門。瓘禅慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當塗爲法城塹。並一見而結友于。再敘而高沖奧。有欲以聞天子者。遷預知情事。謂之曰。余以本朝淪覆正法淩夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有余。結援時榮幸願緘默。惟有國子博士張機。每申盡禮請法。余景時論莊易。竊傳其義用訓庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以爲全如意珠。雖先講唯識薄究通宗。至于思構幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞彼之家國。承周道失禦隋曆告興。遂與同侶俱辭建業。缁素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禅師命章賦詩曰。生平本胡越。關吳各異津。聯翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向泾河道。慧業日當新。我住[邱-丘+千]江側。終爲松下塵。沈浮從此隔。無複更來因。此別終天別。迸淚忽沾巾。余之名德並有綴詞。久失其文。各執手辭袂。登石頭岸。入舟動楫。忽風浪騰湧衆人無計。遷獨正想不移。捧持攝論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運命也如何。必應聞大教請停風浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達岸。時人以爲此論譯于南國。護國之神不許他境。事同迦延之出罽賓爲羅剎之稽留也。進達彭城。新舊交集遠近欣赴。郁爲大衆有一檀越。舍宅棲之。遂目所住爲慕聖寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實等論。相繼不絕。攝論北土創開。自此爲始也。徐州總管谷城公萬緒。率諸僚佐擁篲谘承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動暄涼。黑白變俗大有成業。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎有緣。于慕聖寺多構堂閣。隨有收聚莊嚴供養。上柱國宋公賀若弼長史張坦。出鎮楊州。承風思展。結爲良導。及諸道俗伫願德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。遠到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏雲霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學能傲誕。遷應權授法。不覺心醉形摧。乃攜其家屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請益千計。不久徐方官庶思渴法言。江都纔了複迎還北。盛轉法輪聲名遐布。屬開皇七年秋。下诏曰。皇帝敬問徐州昙遷法師。承修敘妙因勤精道教。護持正法利益無邊。誠釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深願巡曆所在承風餐德。限以朝務實懷虛想。當即來儀以沃勞望。弟子之內閑解法相能轉梵音者十人。並將入京。當與師崇建正法刊定經典。且道法初興觸途草創。弘獎建立終藉通人。京邑之間遠近所湊。宣揚法事爲惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不複多及。時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清河僧休。濟陰寶鎮。汲郡洪遵。各奉明诏同集帝辇。遷乃率其門人。行途所資皆出天府。與五大德谒帝于大興殿。特蒙禮接勞以優言。又敕所司。並于大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門敕亦延及。遂得萬裏尋師。于焉可想。于斯時也宇內大通。京室學僧多傳荒遠。衆以攝論初辟投誠請祈。即爲敷弘。受業千數。沙門慧遠領袖法門。躬處坐端橫經禀義。自是傳燈不絕于今多矣。雖則寰宇穿鑿時有異端。原其解起莫非祖習。故真谛傳雲。不久有大國不近不遠大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽。敕遷隨駕。既達並部。又诏令僧禦殿行道。至夜追遷入內與禦同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公貫。意願度之如何。遷曰。昔周武禦圖殄滅叁寶。衆僧等或刬迹幽岩。或逃竄異境。陛下統臨大運更闡法門。無不歌詠有歸來投聖德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先後致差際會。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方甯止一郭蒙慶。帝沈慮少時。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。並聽出家。故率土蒙度數十萬人。遷之力矣。尋下敕爲第四皇子蜀王秀。于京城置勝光寺。即以王爲檀越。敕請遷之徒衆六十余人。住此寺中受王供養。左仆射高颎。右衛將軍虞慶則。右仆射蘇威。光祿王端等。朝務之暇。執卷承旨。四門博士國子助教劉子平。孔門俊又。屈膝餐奉。魏郡道士仇嶽。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既爲帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂滯于榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世纭纭無自正者也。斯由未達是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。叁彼我俱有。四更互爲因。五疊不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此雲我是。彼雲我是。彼此競取。乃令是非無定從。彼雲此非。此雲彼非。彼此競興。遂使非無適趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強爲之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十叁年。帝幸岐州。遷時隨彼。乃敕蜀王布圍南山。行春搜之事也。王逐一獸入故窯中。既失蹤迹。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經周代毀道。靈塔聖儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營。至于碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增恸。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂拱岩廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下诏曰雲雲。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運送隨近寺內。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故一化嚴麗遷實有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺並無貫逃僧。請並安堵。帝又許焉。尋敕率土之內。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又敕河南王。爲泰嶽神信道場檀越。即舊朗公寺也。齊主爲神寶檀越舊靜默寺也。華陽王爲寶山檀越。舊靈岩寺也。又委遷簡齊魯名僧來住京辇。其爲世重誠無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一顆舍利授之雲。此大覺遺身也。檀越當盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。後龍飛之後。迫以萬機未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手數之。雖各專意。而前後不能定數。帝問所由。遷曰。如來法身過于數量。今此舍利即法身遺質。以事量之。誠恐徒設耳。帝意悟。即請大德叁十人安置寶塔爲叁十道。建軌製度一准育王。帝以遷爲蜀王門師。王鎮梁益。意欲令往蜀塔檢校爲功。宰輔鹹以劍道危懸塗徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。于寺東北二十裏許。忽見文石四段光潤如玉大小平正。取爲重函。其內自變作雙樹之形。高叁尺余。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀。花葉旋轉之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕于五十余州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕于叁十州造廟。遂使宇內大州一百余所皆起靈塔勸物崇善。遷實有功。及獻後雲崩。于京邑西南置禅定寺。架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。周闾等宮阙。林圃如天苑。舉國崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅後禅門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸阙。今所立寺既名禅定。望嗣前塵。宜于海內召名德禅師百二十人各二侍者並委遷禅師搜揚。有司具禮。即以遷爲寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法衆接悟賢明。皆會素心振聲帝世。時大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有叁尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛爲世尊。道爲天尊。帝爲至尊。尊有恒政不可並治。所以佛道弘教開示來業。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風韻。故臨機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定門練精戒品。天性仁慈寡于貪競。雖帝王贈舍遠近獻饷。一無自給並資僧衆。或濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華绮。內有關鑰外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疏傲爲論。深鑒國士而體其虛心應物也。凡有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故遠公每雲。遷禅師破執入理。此長勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈郁含豪。未能加也。夙感風痿之疾。運盡重增卒于禅定。春秋六十有六。即大業叁年十二月六日也。葬于終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹于墳所。當停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常于喪所右萦而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬爲防畜。將非冥衛所加乎。初未終之前。有夢禅定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬于陷角。故有先驗之征。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生處。乃夢見淨土嚴麗故倍常傳。寶樹宮阙郁然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金臺爲衆說法。雖夢通虛實。而靈感猶希。況隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務。皆傾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解總二十余卷。並行于世。有沙門明則。爲之行狀覶縷終始見重京師。 - 顧偉康編

釋真慧。陝州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱冠族。遠稱漢右相陳平。中雲魏向侯陳陟。乃至江表陳代並出此鄉。真早厭身城。父母留礙逼納妻室不免外情。玉潔之志涅而逾淨。開皇十二年。年財及冠二親俱往。既將出俗猶萦妻累。先勸喻已便爲解發。資給道具送往尼寺。真往陝州大通寺清禅師所。出家受具。清示以學方次第有本。曰屍羅不淨叁昧無由。令往邺下靜洪律師所。因循兩載備探幽致。又詣衛州淋落泉詢禅師所。朝授夕悟經曆歲余。于詢所得略貫終始。禅侶叁百嗟詠聲馳。詢摩其頂堪傳燈法。令往山西啓諸未悟。真以學日既少。恐有差分。更住陶研乃經兩載。一一呈示去取無疑。開皇十八年承命西歸。路經白鹿百家岩。時號幽絕。山勢窮美。因登遊觀。又爲留連夏坐棲之。又陳禅道。至秋擇地無越晉川。遂之蒲阪首山麻谷。創築禅宇。四衆爭趨端居引學蔚成定市。十有八載成就極多。棲岩傑昂最稱深入。仁壽四年召與僧名住棲岩寺。其爲人也諒直剛決。清儉退讓安苦忍樂。容止可觀。獨處樂靜不希華靡。大業元年。餌黃精絕粒百日。檢校教授坐禅禮忏不減生平。後覺肥充。恐有學者便休服餌。于閑田原北杯盤谷。夏坐虎窟。虎爲之移。及秋虎還返窟。常有山神節度時分。如有遲延必來警覺。以大業十一年十月七日。因疾卒麻谷禅坊。春秋四十有七。初將終夕神彩若常。曰吾將生淨土。見蓮花相候。又聞異鍾聲幽淨異香充蔚。斯相既至潛然而絕。門人道俗依而阇維收骨。起塔于麻谷。 - 顧偉康編

釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。遂居涿郡之良鄉焉。岐嶷彰美早悟歸信。年十二屆河間郡。值靈簡禅師。求而剃落。遂遊學邺都。師承大論十地等文。並嘗味弘旨溫習真性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有叁躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿曆二紀利益弘多。結衆法筵星羅帝裏。開皇十六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申奏請。有敕許焉。梵任吹虛舟憩翼天水。大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏阙。法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。其年季春。奉敕置塔于郢州寶香寺。仍于塔東流水獲毛龜八枚。寺內基東池內又獲八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青綠可長叁寸。背上橫行五節而起。光相超異。出水便靡但見綠甲。入水毛起曆然上竦。具以奏聞。由是騰實楚都知名帝阙。大業五年又應诏旨令住禅定。靜緣攝想無替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鸠集余骸緘于塔內。外施銘文。于今傳尚矣。 - 顧偉康編

釋智果。會稽剡人。率素輕清慈物在性。常誦法華頗愛文筆。經史固其本圖。摛目得其清致。時弘唱讀文學所欣。俗以其書勢逼右軍。用呈蕃晉王。乃召令寫書。果曰。吾出家人也。複爲他役。都不可矣。一負聲教之寄。二違發足之誡。王逼吾身。心不可逼。乃雲。眼暗不能運筆。王大怒。長囚江都。令守寶臺經藏。及入京儲貳出巡楊越。乃上太子東巡頌。其序略雲。智果振衣出俗。慕義遊梁。感昔日之提獎。喜今辰之嘉慶。遂下令釋之。賜錢一萬金鍾二枚。召入慧日。終于東都。六十余矣。時慧日沙門智骞者。江表人也。偏洞字源精閑通俗。晚以所學追入道場。自秘書正字雠校著作。言義不通皆谘骞決。即爲定其今古出其人世。變體诂訓明若面焉。每曰。余字學頗周。而不識字者多矣。無人通決。以爲恨耳。造衆經音及蒼雅字苑。宏敘周贍達者高之。家藏一本以爲珍璧。晚事導述變革前綱。既絕文褥頗程深器。綴本兩卷陳敘謀猷。學者秘之。故斯文殆絕。京師沙門玄應者。亦以字學之富。皂素所推。通造經音。甚有科據矣。 - 顧偉康編

釋智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜莊。善機會。美容貌。雅爲衆表。又善草隸偏愛文章。每值名賓辄屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物峰出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虛閑立操無改。有人私觇兩月徒行。空野攝衣無見抄反。欣其謹慎故重敘之。講四論大品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥砺前學。致使禹穴西骛成器極繁。末于故都建初寺又講叁論。常聽百人。蔣州刺史武山公郭演。隋之良宰。創莅南蕃。奉敬谘谒降情歸禁。隋炀往鎮楊越。采拔英靈。矩既譽洽東瓯名流西楚。征居慧日處以異倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝裏學潤秦川。開皇十九年更移關壤敕住京都之日嚴寺。供由晉國。教問隆繁置以華房。朋以明德一期俊傑。並是四海搜揚矩。特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。外辭以疾內實旁通。業競六時研精九部。纔有昏昧覽興賦詩。時暫阕余便觀流略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕削。每講談敘清攉宗致。雅涉昙影之風。義窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏者。學本興皇。威名相架文藻橫逸。矩實過之。所以每講敘王皆製新序。詞各不同。京華德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課力逞詞。自非衆集未曾瞻觌。以大業二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。門人慧感慧赜。親承嘉誨詢處有歸。後于江之左右所在通化。各領門侶衆出百人。傳嗣宗績不爽遺緒。 - 顧偉康編