杂集论六卷十八页云：随眠有七种。谓欲爱随眠、瞋恚随眠、有爱随眠、慢随眠、无明随眠、见随眠、疑随眠。欲爱随眠者：谓欲贪品麁重。瞋恚随眠者：谓瞋恚品麁重。有爱随眠者：谓色无色贪品麁重。慢随眠者：谓慢品麁重。无明随眠者：谓无明品麁重。见随眠者：谓见品麁重。疑随眠者：谓疑品麁重。若未离欲求者，由欲爱瞋恚随眠之所随眠。由依彼门，此二增长故。未离有求者，由有爱随眠之所随眠。未离邪梵行求者，由慢无明见疑随眠之所随眠。由彼众生，得少对治，便生憍慢；愚于圣谛，虚妄计度外邪解脱解脱方便。随其次第，三见、二取，如结中说。于佛圣教正法毗奈耶中，犹豫疑惑。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十五卷二页云：言说随眠想者：谓不善言说婴儿等类，乃至禽兽等想。 - 朱芾煌

大毗婆沙论三十八卷七页云：云何不共无明随眠？答：诸无明于苦不了，于集灭道不了。此中不了者：显不欲忍义。谓由无明，迷覆心故；于四圣谛，不欲不忍；故名不了。非但不明。如贫贱人，恶食在腹，虽遇好食；不欲食之。异生亦尔。无明覆心，闻四圣谛，不欲不忍。问：若尔；云何不名邪见？答：无行相转，说名邪见，此唯不欲，非无行相；故非邪见。复次谤毁实物，名为邪见。此唯不忍，故非邪见。问：此中所说不了名言，为显自性？为显行相，为显所缘？有作是说：此显无明自性。问：如是无明、行相云何？答：无知、黑暗、愚痴、是此无明行相。问：如是无明，所缘云何？答：卽四圣谛。有余师说：此显无明行相。谓此无明，唯于四圣谛不了行相转。问：若尔；品类足论所说，当云何通？如说：云何不共无明随眠随增？谓无知黑暗愚痴。答：应知彼论，是有余说。彼说无明行相不尽。谓此更有不了行相。有说：不了、卽是无知黑暗愚痴；无相违过。问：如是无明、自性云何？答：自体自相，卽此自性。如说诸法自性，卽是诸法自相。同类性，是共相。问：如是无明，所缘云何？答：卽四圣谛。复有说者，此显无明所缘。谓于苦不了者，说缘苦谛。于集灭道不了者，说缘集灭道谛。自性，行相，皆如前说。评曰：应作是说：如是无明，于四圣谛，一向愚钝，一向暗昧，一向不明了，一向不决择，以为自性。已说自性；所以今当说。问：如是无明，何故名不共？不共、是何义？答：如是无明、自力而起，非余随眠相应起故；名为不共。非如贪等相应无明、他力而起。如彼卷七页至十一页广说。
二解　　发智论二卷十一页云：云何不共无明随眠？答：诸无明于苦不了，于集灭道不了。 - 朱芾煌

如随眠转相有十八种中说。 - 朱芾煌

瑜伽五十八卷九页云：现行现起烦恼名缠。卽此种子、未断未害，名曰随眠。亦名麁重。又不觉位，名曰随眠。若在觉位、说名为缠。 - 朱芾煌

如衷愍依处中说。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十三页云：云何迷道有八随眠？谓拨无世间真阿罗汉、乃至广说。此中所有诽谤一切智为导首有为无漏，当知此见、是迷道谛所起邪见。又诸沙门若婆罗门、不死矫乱邪见一分，亦迷于道。又诸外道、谤道邪见、彼谓沙门乔答摩种、为诸弟子，说出离道；实非出离。由此不能尽出离苦。佛所施设无我之见、及所受持戒禁随法、是恶邪道；非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道、作如是计：我等所行若行若道、是真行道，能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见。若有见取、取彼邪见、以为第一，能得清净、解脱出离。如是名为迷道见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁、取为第一，能得清净、解脱、出离。是名迷道戒禁取。所余贪等迷道烦恼、如迷灭谛道理应知。如是八种烦恼随眠、迷于道谛，见道所断。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十二页云：云何迷集有八随眠？谓诸沙门、若婆罗门、谤因邪见。又有沙门若婆罗门、计自在等是一切物生者化者及与作者。此恶因论所有邪见。又有邪见、无施、无受、亦无祠、无有妙行、亦无恶行。又有邪见、不死矫乱外道沙门若婆罗门所起一分。又有邪见、诽谤集谛。谓诸外道、作如是计：如彼沙门乔答摩种、为诸弟子所说集谛，此定无有。如是等见、是迷集谛所起邪见。若有见取、取彼诸见，以为第一；能得清净解脱出离。是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受戒禁，取为第一；能得清净、广说如前。是迷集谛戒禁取。余疑贪等、如前应知。如是八种烦恼随眠、迷于集谛，见集所断。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十一页云：云何迷苦有十随眠？略五取蕴、总名为苦。愚夫于此五取蕴中，起二十句萨迦耶见。五句、见我。余、见我所。是名迷苦萨迦耶见。卽用如是萨迦耶见、以为依止，于五取蕴，见我断常；故边执见，亦迷于苦。又诸邪见、谓无施等、乃至妙行恶行业果及与异熟。是迷苦谛。又有邪见、拨无父母、化生有情。如是邪见、一分迷苦，一分迷集。又诸外道、诽谤苦谛，起大邪见。彼谓沙门乔答摩种、为诸弟子施设苦谛，此定无有。如是邪见、亦迷苦谛。又有诸见、妄计自在世主释梵、及余物类、为常为恒，无有变易。如是邪见、亦迷苦谛。又有诸见、计边无边。如是亦名迷苦邪见。又诸沙门、若婆罗门、不死矫乱邪见一分，亦迷苦谛。若有见取、妄取迷苦所有诸见、以为第一。谓能清净解脱出离。如是名为迷苦见取。若有妄取随顺此见、此见随法、所受戒禁、以为第一；能得清净解脱出离。此戒禁取、是迷苦谛。若有外道，于此诸见，不定信受；亦不一向诽谤如来所立苦谛。但于苦谛，心怀犹豫。此及所余、于苦犹豫，是迷苦疑。若于如是自所起见、宝爱坚着；如此见贪，是迷苦贪。若于异分他所起见，心怀违损；是迷苦恚。若恃此见、心生高举；是迷苦慢。若有无智、与此诸见及疑贪等、烦恼相应；若唯于苦，独行无智；如是幷名迷苦无明。此十烦恼、皆迷苦谛；见苦所断。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十二页云：云何迷灭有八随眠？谓诸沙门、若婆罗门、计边无边、不死矫乱、诸见一分。又有沙门若婆罗门、谓说现法涅盘论者、所有邪见。又有邪见、拨无世间真阿罗汉，乃至广说。彼阿罗汉、二德所显。谓断、及智。此中但取谤断邪见。又有邪见、诽谤灭谛。谓诸外道、广说如前。又有横计诸邪解脱所有邪见。如是诸见、是迷灭谛所起邪见。若有见取、取彼诸见、以为第一，广说如前。是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁、取为第一；广说如前。是迷灭谛戒禁取。所余贪等、如前应知。唯除瞋恚。谓于灭谛，起怖畏心：起损害心；起恚恼心。如是瞋恚、迷于灭谛。余如前说。如是八种烦恼随眠、迷于灭谛，见灭所断。 - 朱芾煌

　　如随眠转相有十八种中说。 - 朱芾煌

　　如随眠转相有十八种中说。 - 朱芾煌

瑜伽七十八卷十五页云：世尊？此诸地中，烦恼随眠，可有几种？善男子！略有三种。一者、害伴随眠。谓于前五地。何以故？善男子！诸不俱生现行烦恼，是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时，永无复有，是故说名害伴随眠。二者、羸劣随眠。谓于第六第七地中，微细现行；若修所伏，不现行故。三者、微细随眠。谓于第八地已上。从此已去，一切烦恼，不复现行。唯有所知障为依止故。世尊！此诸随眠，几种麁重断所显示？善男子！但由二种。谓由在皮麁重断故；显彼初二。复由在肤麁重断故；显彼第三。若在于骨麁重断者，我说永离一切随眠，位在佛地。 - 朱芾煌

品类足论三卷九页云：如是随眠，若未断未遍知；由二事故，随增。谓所缘故，相应故。如是随增，于自界，非他界。有十二随眠。谓欲贪随眠，瞋恚随眠，色贪随眠，无色贪随眠，慢随眠，无明随眠，有身见随眠，边执见随眠，邪见随眠，见取随眠，戒禁取随眠，疑随眠。云何欲贪随眠随增：谓可爱故，可乐故，可恋故，可意故。云何瞋恚随眠随增？谓不可爱故，不可乐故，不可恋故，不可意故。云何色贪随眠随增？谓可爱故，可乐故，可憙故，可意故。云何无色贪随眠随增？谓可爱故，可乐故，可意故。云何慢随眠随增？谓高举故，轻篾故。云何无明随眠随增？谓无知故，暗昧故，愚痴故。云何有身见随眠随增？谓我故，我所故。云何边执见随眠随增？谓断故，常故。云何邪见随眠随增？谓无因故，无用故，诽谤故。云何见取随眠随增？谓最故胜故，上故，极故。云何戒禁取随眠随增？谓能清净故，能解脱故能出离故。云何疑随眠随增？谓惑故，疑故，犹豫故。 - 朱芾煌

俱以论十九卷二页云：然随眠体，非心相应，非不相应。无别物故。烦恼睡位，说名随眠。于觉位中，卽名缠故。何名为睡？谓不现行，种子随逐。何名为觉？谓诸烦恼，现起缠心。何等名为烦恼种子？谓自体上差别功能，从烦恼生，能生烦恼。如念种子，是证智生，能生当念功能差别。又如芽等，有前果生，能生后果功能差别。 - 朱芾煌

俱舍论十九卷一页云：论曰。由此随眠，是诸有本。故业离此，无感有能。何故随眠，能为有本？以诸烦恼现起，能为十事故。一、坚根本。二、立相续。三、治自田。四、引等流。五、发业有。六、摄自具。七、迷所缘。八、导识流。九、越善品。十、广缚义。令不能越自界地故。由此随眠，能为有本。故业因此，有感有能。 - 朱芾煌

俱舍论二十卷一页云：论曰：且诸随眠，总有二种。一者、自相。谓贪瞋慢。二者、共相。谓见疑痴。 - 朱芾煌

如随眠转相有十八中说。 - 朱芾煌