雜集論六卷十八頁雲：隨眠有七種。謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。欲愛隨眠者：謂欲貪品麁重。瞋恚隨眠者：謂瞋恚品麁重。有愛隨眠者：謂色無色貪品麁重。慢隨眠者：謂慢品麁重。無明隨眠者：謂無明品麁重。見隨眠者：謂見品麁重。疑隨眠者：謂疑品麁重。若未離欲求者，由欲愛瞋恚隨眠之所隨眠。由依彼門，此二增長故。未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者，由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼衆生，得少對治，便生憍慢；愚于聖谛，虛妄計度外邪解脫解脫方便。隨其次第，叁見、二取，如結中說。于佛聖教正法毗奈耶中，猶豫疑惑。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十五卷二頁雲：言說隨眠想者：謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想。 - 朱芾煌

大毗婆沙論叁十八卷七頁雲：雲何不共無明隨眠？答：諸無明于苦不了，于集滅道不了。此中不了者：顯不欲忍義。謂由無明，迷覆心故；于四聖谛，不欲不忍；故名不了。非但不明。如貧賤人，惡食在腹，雖遇好食；不欲食之。異生亦爾。無明覆心，聞四聖谛，不欲不忍。問：若爾；雲何不名邪見？答：無行相轉，說名邪見，此唯不欲，非無行相；故非邪見。複次謗毀實物，名爲邪見。此唯不忍，故非邪見。問：此中所說不了名言，爲顯自性？爲顯行相，爲顯所緣？有作是說：此顯無明自性。問：如是無明、行相雲何？答：無知、黑暗、愚癡、是此無明行相。問：如是無明，所緣雲何？答：卽四聖谛。有余師說：此顯無明行相。謂此無明，唯于四聖谛不了行相轉。問：若爾；品類足論所說，當雲何通？如說：雲何不共無明隨眠隨增？謂無知黑暗愚癡。答：應知彼論，是有余說。彼說無明行相不盡。謂此更有不了行相。有說：不了、卽是無知黑暗愚癡；無相違過。問：如是無明、自性雲何？答：自體自相，卽此自性。如說諸法自性，卽是諸法自相。同類性，是共相。問：如是無明，所緣雲何？答：卽四聖谛。複有說者，此顯無明所緣。謂于苦不了者，說緣苦谛。于集滅道不了者，說緣集滅道谛。自性，行相，皆如前說。評曰：應作是說：如是無明，于四聖谛，一向愚鈍，一向暗昧，一向不明了，一向不決擇，以爲自性。已說自性；所以今當說。問：如是無明，何故名不共？不共、是何義？答：如是無明、自力而起，非余隨眠相應起故；名爲不共。非如貪等相應無明、他力而起。如彼卷七頁至十一頁廣說。
二解　　發智論二卷十一頁雲：雲何不共無明隨眠？答：諸無明于苦不了，于集滅道不了。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十八卷九頁雲：現行現起煩惱名纏。卽此種子、未斷未害，名曰隨眠。亦名麁重。又不覺位，名曰隨眠。若在覺位、說名爲纏。 - 朱芾煌

如衷愍依處中說。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十叁頁雲：雲何迷道有八隨眠？謂撥無世間真阿羅漢、乃至廣說。此中所有誹謗一切智爲導首有爲無漏，當知此見、是迷道谛所起邪見。又諸沙門若婆羅門、不死矯亂邪見一分，亦迷于道。又諸外道、謗道邪見、彼謂沙門喬答摩種、爲諸弟子，說出離道；實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見、及所受持戒禁隨法、是惡邪道；非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道、作如是計：我等所行若行若道、是真行道，能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取、取彼邪見、以爲第一，能得清淨、解脫出離。如是名爲迷道見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁、取爲第一，能得清淨、解脫、出離。是名迷道戒禁取。所余貪等迷道煩惱、如迷滅谛道理應知。如是八種煩惱隨眠、迷于道谛，見道所斷。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十二頁雲：雲何迷集有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門、謗因邪見。又有沙門若婆羅門、計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見、無施、無受、亦無祠、無有妙行、亦無惡行。又有邪見、不死矯亂外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見、誹謗集谛。謂諸外道、作如是計：如彼沙門喬答摩種、爲諸弟子所說集谛，此定無有。如是等見、是迷集谛所起邪見。若有見取、取彼諸見，以爲第一；能得清淨解脫出離。是迷集谛所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁，取爲第一；能得清淨、廣說如前。是迷集谛戒禁取。余疑貪等、如前應知。如是八種煩惱隨眠、迷于集谛，見集所斷。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十一頁雲：雲何迷苦有十隨眠？略五取蘊、總名爲苦。愚夫于此五取蘊中，起二十句薩迦耶見。五句、見我。余、見我所。是名迷苦薩迦耶見。卽用如是薩迦耶見、以爲依止，于五取蘊，見我斷常；故邊執見，亦迷于苦。又諸邪見、謂無施等、乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦谛。又有邪見、撥無父母、化生有情。如是邪見、一分迷苦，一分迷集。又諸外道、誹謗苦谛，起大邪見。彼謂沙門喬答摩種、爲諸弟子施設苦谛，此定無有。如是邪見、亦迷苦谛。又有諸見、妄計自在世主釋梵、及余物類、爲常爲恒，無有變易。如是邪見、亦迷苦谛。又有諸見、計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又諸沙門、若婆羅門、不死矯亂邪見一分，亦迷苦谛。若有見取、妄取迷苦所有諸見、以爲第一。謂能清淨解脫出離。如是名爲迷苦見取。若有妄取隨順此見、此見隨法、所受戒禁、以爲第一；能得清淨解脫出離。此戒禁取、是迷苦谛。若有外道，于此諸見，不定信受；亦不一向誹謗如來所立苦谛。但于苦谛，心懷猶豫。此及所余、于苦猶豫，是迷苦疑。若于如是自所起見、寶愛堅著；如此見貪，是迷苦貪。若于異分他所起見，心懷違損；是迷苦恚。若恃此見、心生高舉；是迷苦慢。若有無智、與此諸見及疑貪等、煩惱相應；若唯于苦，獨行無智；如是幷名迷苦無明。此十煩惱、皆迷苦谛；見苦所斷。 - 朱芾煌

　　瑜伽五十八卷十二頁雲：雲何迷滅有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門、計邊無邊、不死矯亂、諸見一分。又有沙門若婆羅門、謂說現法涅盤論者、所有邪見。又有邪見、撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。彼阿羅漢、二德所顯。謂斷、及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見、誹謗滅谛。謂諸外道、廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見、是迷滅谛所起邪見。若有見取、取彼諸見、以爲第一，廣說如前。是迷滅谛所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁、取爲第一；廣說如前。是迷滅谛戒禁取。所余貪等、如前應知。唯除瞋恚。謂于滅谛，起怖畏心：起損害心；起恚惱心。如是瞋恚、迷于滅谛。余如前說。如是八種煩惱隨眠、迷于滅谛，見滅所斷。 - 朱芾煌

　　如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

　　如隨眠轉相有十八種中說。 - 朱芾煌

瑜伽七十八卷十五頁雲：世尊？此諸地中，煩惱隨眠，可有幾種？善男子！略有叁種。一者、害伴隨眠。謂于前五地。何以故？善男子！諸不俱生現行煩惱，是俱生煩惱現行助伴。彼于爾時，永無複有，是故說名害伴隨眠。二者、羸劣隨眠。謂于第六第七地中，微細現行；若修所伏，不現行故。叁者、微細隨眠。謂于第八地已上。從此已去，一切煩惱，不複現行。唯有所知障爲依止故。世尊！此諸隨眠，幾種麁重斷所顯示？善男子！但由二種。謂由在皮麁重斷故；顯彼初二。複由在膚麁重斷故；顯彼第叁。若在于骨麁重斷者，我說永離一切隨眠，位在佛地。 - 朱芾煌

品類足論叁卷九頁雲：如是隨眠，若未斷未遍知；由二事故，隨增。謂所緣故，相應故。如是隨增，于自界，非他界。有十二隨眠。謂欲貪隨眠，瞋恚隨眠，色貪隨眠，無色貪隨眠，慢隨眠，無明隨眠，有身見隨眠，邊執見隨眠，邪見隨眠，見取隨眠，戒禁取隨眠，疑隨眠。雲何欲貪隨眠隨增：謂可愛故，可樂故，可戀故，可意故。雲何瞋恚隨眠隨增？謂不可愛故，不可樂故，不可戀故，不可意故。雲何色貪隨眠隨增？謂可愛故，可樂故，可憙故，可意故。雲何無色貪隨眠隨增？謂可愛故，可樂故，可意故。雲何慢隨眠隨增？謂高舉故，輕篾故。雲何無明隨眠隨增？謂無知故，暗昧故，愚癡故。雲何有身見隨眠隨增？謂我故，我所故。雲何邊執見隨眠隨增？謂斷故，常故。雲何邪見隨眠隨增？謂無因故，無用故，誹謗故。雲何見取隨眠隨增？謂最故勝故，上故，極故。雲何戒禁取隨眠隨增？謂能清淨故，能解脫故能出離故。雲何疑隨眠隨增？謂惑故，疑故，猶豫故。 - 朱芾煌

俱以論十九卷二頁雲：然隨眠體，非心相應，非不相應。無別物故。煩惱睡位，說名隨眠。于覺位中，卽名纏故。何名爲睡？謂不現行，種子隨逐。何名爲覺？謂諸煩惱，現起纏心。何等名爲煩惱種子？謂自體上差別功能，從煩惱生，能生煩惱。如念種子，是證智生，能生當念功能差別。又如芽等，有前果生，能生後果功能差別。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷一頁雲：論曰。由此隨眠，是諸有本。故業離此，無感有能。何故隨眠，能爲有本？以諸煩惱現起，能爲十事故。一、堅根本。二、立相續。叁、治自田。四、引等流。五、發業有。六、攝自具。七、迷所緣。八、導識流。九、越善品。十、廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠，能爲有本。故業因此，有感有能。 - 朱芾煌

俱舍論二十卷一頁雲：論曰：且諸隨眠，總有二種。一者、自相。謂貪瞋慢。二者、共相。謂見疑癡。 - 朱芾煌

如隨眠轉相有十八中說。 - 朱芾煌