釋立身。江表金陵人。志節雄果不緣浮绮。威容肅然見者憚懾。有文章工辯對。時江左文士多興法會。每集名僧連霄法集。導達之務偏所牽心。及身之登座也創發謦咳。砰磕如雷。通俗斂襟。毛豎自整。至于談述業緣布列當果。冷然若面。人懷厭勇。晚入慧日。優贈日隆。大業初年。聲唱尤重。帝以聲辯之功動哀情抱。賜帛四百段氈四十領。性本清儉無兼儲畜。率命門學通共均分。從駕東都。遂終于彼。時年八十余矣。時西京興善官供尋常唱導之士。人分羽翼。其中高者。則慧甯曠壽法達寶岩。哮吼之勢有余。機變之能未顯。人世可觌故不廣也。 - 顧偉康編

釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之後以谥爲姓。少即好學聰睿天啓。初依安和尚剃發登具戒。曆諸講席精究叁藏。後遇真覺國師啓迪厥心。既而周遊關陝河洛襄漢。訪諸耆德從而學焉。如柏林潭關輔懷南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。性悉造其門領其玄旨。及歸複參真覺于壟坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從真覺至五臺。未幾真覺化去。遂北遊燕薊晦迹魏阙之下。優遊江海之上與世若將相忘。成宗征居萬甯。聲價振蕩內外。至大間太後刱寺臺山曰普甯。延居爲第一代。師之爲人剛毅頗負氣節。不能俯仰媚悅于人。故足迹不入城隍不谒權貴。人或忌之。性聞嘗曰。予本以一介苾刍蒙天子處之以巨剎。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報國恩不暇。余複何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西僧其徒衆甚盛。出入騎從擬若王公。或頂赤毳峨冠岸然自倨。天下名德諸師莫不爲之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之攝受。師惟長揖而已。顧謂衆曰。吾敢慢于人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節自取卑辱。苟爲之屈。非谄則佞。吾自爲道。于彼何求。識者高尚其義。至治改元九月叁日示寂。塔于竹林之墟。谥曰弘教。 - 顧偉康編

釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。禀志淳直寬柔著稱。遊學相邺研蘊正理。深明十地涅盤。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後爲遠公去世。衆侶無依。開皇十七年。下敕補爲衆主。于淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與受叁歸。便近人馴擾似如聽受。回頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。雲彩鸾也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異迹。叁十余步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踴無不發心。仁壽末年。又敕送于澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後疊起。或如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映阛阓。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禅定。如舊所傳。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。 - 顧偉康編

釋靈澈。不知何許人也。禀氣貞良執操無革。而吟詠性情尤見所長。居越溪雲門寺。成立之歲爲文之譽襲遠。講貫無倦生徒戾止如阛阓焉。故秘書郎嚴維劉隋州長卿前殿中侍禦史皇甫曾。睹面論心皆如膠固。分聲唱和名散四陬。澈遊吳興與杼山晝師一見爲林下之遊。互相擊節。晝與書上包佶中丞盛標揀其警句最所重者歸湘南作。則有山邊水邊待月明。暫向人間。借路行。如今還向山邊去。唯有湖水無行路句。此僧諸作皆妙。獨此一篇使老僧見欲棄筆硯。伏冀中丞高鑒深量。其進諸乎。其舍諸乎。方今天下有故大賢勤王。辄以非急幹請視聽。亦昭愚老僧不達時也。然澈公秉心立節不可多得。其道行空慧無慚安遠。複著律宗引源二十一卷。爲缁流所歸。至于玄言道理應接靡滯。風月之間亦足以助君子之高興也。其爲同曹所重也如此。晝又赍詩附澈去見。佶禮遇非輕。又權德輿聞澈之譽。書問晝公。回簡極筆稱之。建中貞元已來。江表諺曰。越之澈洞冰雪。可謂一代勝士。與杭標霅晝分鼎足矣。不測其終。 - 顧偉康編

釋靈達。恒州人。先在儒門備參經史。唯見更相圖略。時有懷仁抱義。然複終淪諸有未免無常。乃釋發道流希崇正軌。從遠公學義。鹹知大意。因即依隨。叁業無舍。及達之入京辇。慕義相從。晚住延興。退隱自守。端斂身心終月禅默。衣食粗弊不希華美。仁壽中。敕召送舍利于本州龍藏寺。初定基趾聞有異香。漸漸芬烈隨風而至遍于寺內。有民金玄瓒者。住在寺側。先患鼻塞。二十余年莫知香臭。當于此日忽聞香氣。驚尋至寺因爾齆差。又雨天花從空而下。光彩鮮淨晃若金銀。先降塔所後及寺院。道俗競接輕薄如镂。下舍利訖有雙白鶴。旋于塔上良久翔逝。達後連尋定業追訪山世。不顧名實頭陀林冢雖逢神鬼都不怖憚。大業之始終于墓叢。初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加趺如在。因合床殓于杜城窟中。 - 顧偉康編

釋靈一。姓吳氏。廣陵人也。神清氣和方寸地虛。與大和元精合其純粹。年肇九歲僻嫌朽宅決入梵園。墮息慈之倫禀出家之製。暨乎始冠受其具足。學習無倦律儀是修。示見談笑。欲明解脫。示人文藝以誘世智。初不計身中有我我中有身。德全道成緣斷形謝。以寶應元年冬十月十六日。寂滅于杭州龍興寺。春秋叁十五。凡滿十五安居。臨終顧謂弟子行茶毗法樹小浮圖焉。時左衛兵參軍李纾嘉興縣令李湯左金吾衛兵曹參軍獨孤及。相與悼梁木之既壞。慮陵谷之當遷。後之人禮應真之塔婆。昧應真之德行。故刻石于武林山東峰之陽也。一家富貨殖。既而削發。推千金之産。悉讓諸孤昆弟。所取者惟納衣錫杖。自爾叩維揚法慎師學相部律。造乎微而臻乎極。友善者慧凝明幽靈佑會稽昙一晉陵義宣同門叁益作者七人也。一咳唾塵境繼日經行。宴坐必擇山椒樹下。初舍于會稽山南懸溜寺。接禅者隱空幹靖討論第一義谛。或遊慶雲寺。複居余抗宜豐寺。寺鄰生丹山。門對佳境冏然獨往。暴風偃山正智不動。巨浪沃日浮囊不飄。于是著法性論以究真谛。此一之了語也。每禅誦之隙辄賦詩歌事思入無間興含飛動。潘阮之遺韻江謝之阙文。必能綴之。無愧古人。循循善誘門弟子受教若良田之納膏雨焉。一迹不入族姓之門。與天臺道士潘志清襄陽朱放南陽張繼安定皇甫曾範陽張南史吳郡陸迅東海徐嶷景陵陸鴻漸爲塵外之友。講德味道朗詠終日。其終篇必博之以文約之以修。量其根之上下而授之藥焉。一居寺高隅。初無井泉。一旦呀然而湧噴金砂之溜于庭之左右。挹之彌清[奭*鬥]之無竭。蓋精至之感矣。詩行于世。有選其尤者入間氣集焉。 - 顧偉康編

釋滿意。不知何許人也。風神峭拔識量寬和。經論旁通專于律學。武德末所遇邺都法砺律師作疏解昙無德律。遂往摳衣明其授受。如是講導叁十許年。乃傳付觀音寺大亮律師。亮方授越州昙一。盛化之間出龍象之資。無過意之門也矣。 - 顧偉康編

釋明誕。姓史。衛州汲人。律儀行務履顧前賢。通十地地持。赴機講解。攝大乘論彌見弘演。後入京住勝光寺。溫柔敦厚姓無迫暴。有敕召送舍利于襄州上鳳林寺基趾。梁代雕飾隋初顯敞。高林跨谷連院。松竹交映泉石相喧。邑屋相望索然閑舉。有遊覽者皆忘返焉。文帝龍潛之日。因往禮拜乞願弘護。及踐寶位追惟往福。歲常就寺廣設供養。仍又改爲大興國寺。及誕之至彼安厝塔基。寺之東院鑿地數尺獲琉璃瓶。內有舍利八枚。聚散呈祥形質不定。或現全碎顯發神奇。即與今送同處起塔。又下穿掘得石。銘雲。大同叁十六年已後。開仁壽之化。依檢梁曆有號大同。至今歲紀仿佛符會。誕欣感嘉瑞。乃表奏聞。寺有金像一軀。舉高丈六。面部圓滿相儀充備峙于堂內。衆鳥無敢踐足。庭前樹碑。庾信文蕭雲書。世稱冠絕。誕曆覽徽猷。講授相接。終于本寺。 - 顧偉康編

釋明解者。姓姚。住京師普光寺。有神明薄知才學。琴詩書畫京邑有聲。然調情敞恍。頗以知解自傲。于諸長少無重敬心。至于飲啖不異恒俗。會龍朔之中。征諸叁教有能觀國者策第賓王。解因此際往赴東都策第及之。行次將仕乃脫袈裟。吾今脫此驢皮。預在人矣。遂置酒集諸士俗。賦詩曰。一乘本非有。叁空何所歸雲雲。不久病卒。與友僧夢曰。解以不信。故今生惡道甚患饑渴。如何不以故情致一食耶。及覺遂列食于野祭之。又夢極慚愧雲雲。又下夢于畫工先來同役者曰。我以不信敬生處極惡。思得功德無由可辦。卿舊與相知。何爲不能書一兩卷經耶。又遺其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。野風驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈。惟斯內典章。畫工不識書。令誦十八遍已便去。遂覺向諸僧俗說之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千載。斯謂徒生徒死。大聖豈虛言哉。貞觀中。洺州宋尚禮者。薄學有神明。好爲谲詭詩賦。罷縣還貧無食。好乞貸至邺戒德寺貸粟。數與不還。又從重貸不與之。因發憤造悭伽鬥賦。可有十紙許。加飾莊嚴悭態時俗。常誦以爲口實。見僧辄弄。亦爲黃巾所笑。及禮將死。謗毀自當。兩目圓赤。見者鹹畏。籲嗟擾攘。少時而絕。 - 顧偉康編

釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。偏以智論著名。次第誦文六十余卷。明統大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。值法滅南投屆于建業。棲止無定周流講席。後過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大小諸乘並因准的。盛爲時俊所采。時沙門慧乘。辯抗淮陽義歸有敘。從舜指摘大論定其宗領。遂爾弘道累稔棲意。未終夕經入夢具見冥官征責福業。舜答。講智度論並誦本文六十余卷。冥官雲。講解浮虛誦經是實。余齡未盡且放令還。既寤便止談論專私自業。末爲晉王召入京辇住日嚴寺。傳燈事絕終窭其心。時敘玄義頓傾品藻。仁壽四年下敕造塔。令送舍利于蕲州福田寺。寺是州北叁裏鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深林。極爲閑坦。是南齊高帝所立也。叁院相接。最頂別院名曰禅居。趙州沙門法進之所立也下瞻雲霧。至于平旦日晚。望見橫雲之上乃有仙寺。每日如此。實爲希有之勝地也。舜案行山勢。唯此爲佳。乃于次院之內。安置靈塔。掘基叁尺得一小蛇。可長尺余五色備飾。乃祝曰。若爲善相可止香奁。依言即入。遣去複來。經停叁日便失所在。又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。楞側畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。門人慧相者。惠聲有據崇嗣厥業扇美江都。 - 顧偉康編

釋明馭。瀛州人。初學涅盤後習攝論。推尋理源究括疑滯。晚遊邺下谘訪未聞。隱義重玄皆所披覽。開皇八年。來儀帝裏。更就遷師詢求攝論。意量弘廣容姿都雅。人有勃怒初不改容。衆服其忍力也。住無漏寺講誦爲業。仁壽中年。敕請送舍利于濟州崇梵寺。寺基帶危峰多饒異樹。山泉盤屈修竹蒙天。寔佳地也。克日將下。寺有育王瑞像。乃放叁道神光遍于體上。金石榴色朗晃奪精。經一食頃乃遂漸歇。又聞磬聲搖曳長遠。寺東岩上唱善哉聲。清暢徹心。追尋莫委。又舍利函上光高叁尺。狀如花樹本送舍利分爲二粒。出琉璃瓶相隨而轉。並放光明。有黃白雲從西南來聲如雨相流音樂聲正當塔上凝住不動。複見二花從雲中出。或時上下。大鳥群飛回旋塔上。又于雲中現仙人頭。其數無量。于此之時莘州城人。見諸仙人從空東來向于魏州。馭當斯運欣慶嘉瑞。說不可盡。民百舍物積之如山。並用構塔。沙門五人生逢奇瑞。舍戒爲奴供養叁寶。因勒銘紀。廣如別傳。獻後升遐造禅定寺。召而處之。遂終世矣。 - 顧偉康編

釋普光。未知何許人也。明敏爲性。爰擇其木。請事叁藏奘師。勤恪之心同列靡及。至于智解可譬循環。聞少證多。奘師默許。末參傳譯頭角特高。左右叁藏之美光有功焉。初奘嫌古翻俱舍義多缺。然躬得梵本再譯真文。乃密授光多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏解判。一雲。其疏至圓晖略之爲十卷。如漢之有沲欤。又嘗隨奘往玉華宮譯大般若經。厥功出乎禆贊也。時號大乘光。觀夫奘自貞觀十九年創譯記。麟德元年終于玉華宮。凡二十載。總出大小乘經律論七十五部。一千叁百叁十五卷。十分七八是光筆受。或謂嘉光普光也。若驗從辯機同參譯務。即普光是也。 - 顧偉康編

釋普濟。雍州北山互人。初出家依止圓禅師。儀軌行法。獨處林野不宿人世。跏坐修禅至于沒齒。棲遲荒險不避豺虎。雖遊浪物表。而手不釋卷。嘗讀華嚴。依而結業。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依時啖草。咀嚼咽飲都不爲患。願像教一興舍身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始大闡法門。思願既滿。即事捐舍。引衆集于炭谷之西崖。廣發弘誓自投而殒。遠方填赴充于岩谷。爲建白塔于高峰焉。近貞觀初有山居沙門普濟者。立操標勇貞專自固。恒遊名山習誦經典。大品法花偏所通利。其所造集多誦兩經。仍隨文句時重解釋。聲氣所及周于一裏。故使數萬衆中無不聞者。以武德十八年西入關壤。時經邑落還居林靜。貞觀度僧。時以濟無貫。擢預公籍。住京師光明寺。衆聚山結樂聞經旨。濟弊斯喧擾。遂遺名逃隱。不測所之。有說。今在終南幽岩獨坐。傍饒山果。須者負還。重更追尋。便失來徑。余曾同聚目悅斯人。衣則百結相連。缽則纔充受用。汲灌瓦瓶麻繩系頸。坐則籍草脅無著地。骁悍果敢睡蓋莫欺。節約儉退利賊潛迹。言論所指知足爲先。談授正義如行爲最。所以一坐說法施積如山。曾無顧涉。任委監護。乃重惟曰。城邑所屬五欲爲根。余力既微。無宜自陷。遂逃遁矣。 - 顧偉康編

釋普交郡之萬齡畢氏子也。幼穎異卓倫不泥塵滓。惡喧嗜潔俨似納僧。未冠得度。五夏無虧。首谒南明聽習臺教。偶爲檀信修事忏摩。有人問曰。師所忏罪爲自忏耶爲他忏耶。若言自忏罪性何來。若爲他忏他既非汝烏能爲忏。交罔不能對。大慚易服徑投泐潭。足纔踵門潭即呵斥。交擬申問。潭即拽杖逐之。一日忽呼交至丈室曰。我有古人公案。要與爾商量。交擬進語。潭便喝。交豁然頓悟顧乃大笑。潭下繩床執其手曰。汝會佛法耶。交便喝拓開。潭亦大笑。于是名聞四達學者宗之。後歸桑梓居天童。掩關卻掃者八年。寺偶虛席。郡僚命開法。恐其遯去遣吏候于道。故不得辭。上堂曰。咄哉黃面老。佛法付王臣。林下無情客。官差逼殺人。莫有知心底爲我免得者。麼若無不免將錯就錯去也。凡見僧來必叱曰。汝楖栗子未擔時。我已爲汝說了也。且道說個甚麼。招手洗缽拈扇張弓。趙州柏樹子靈源見桃花且擲放一邊。山僧無恁麼閑唇吻與爾打葛藤。何不休去歇去。忽拈拄杖逐散。宣和六年叁月二十日沐浴升座說偈曰。寶杖敲空觸處春。個中消息特彌綸。昨宵風動寒岩冷。驚起泥牛耕白雲。說畢脫然而寂。壽七十七。臘五十八。塔于本山。 - 顧偉康編

釋普明。不知何許人也。或雲西域之僧。每談禅法舉攉玄微。莫可測其沈寥之高遠欤。大曆初年受胙縣人請居阿蘭若。學者蟻聚塵中往來。白衣禮而施之。日以千計。或一睹相自然懲忿窒欲。食葚懷音沿善革惡。以歲計無央數也。右仆射義成軍節度使賈耽者本谪仙也。優遊道學率略空門。纔觌明也若羊祜之識舊環。蔡順之見慈母焉。降心延請住州寺。迎引傾郭巷無居人。由是爲人說法。雖老不疲行疾如風。質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日。囑付門徒奄然坐滅。生年或雲叁百歲。以其年百歲者見之。顔容不易之故。依天竺法火化。收舍利二七粒。堅固圓明。群信于明所居禅庭立塔一所。後遷座于塔下焉。明亡之後十年王師西征安靜邊塞。滑人有材勇者柴清。因觇猃狁深入虜庭。巡邏者多乃晝伏夜動。迷方失路迂直不分。清見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢城忽然不見。歸州就塔作禮。遐迩傳之。 - 顧偉康編

釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異恒童。口常稱佛。聚砂以爲福事。蒿艾以爲殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧乞食因即勸雲。郎子既有善性。可向天臺山出家。其中有四依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。逾山越澗來入天臺。正值智者處坐說法。下講竟。頂禮歸依願盡此生以爲弟子。智者笑雲。宿誓願力今得相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禅法兼行方等般舟觀音忏悔。誦法華經一部。至祯明元年。陳主敕迎智者出都。從往金陵居光宅寺。專以禅思爲業。同堂坐者奉命檢校。俄而陳國雲亡。智者即上江州廬山東林寺。明于陶侃瑞像閣內。行觀音忏法。冬十一月身不衣絮苦節行道。見一僧雲。所名法京未爲嘉稱。可改爲普明。此名曉朗照了叁世。忏訖啓智者述之。便雲。此冥中所示。宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。每于泉側練若專思。智者反路臺峰令造大鍾。天臺供養。江陵道俗競爲經營。當欲鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾開模鍾破缺。仍即倍工修造。約語衆中。支不具者勿來看鑄。遂得了亮铮鑅聲七十裏。鍾今見在佛隴上寺。後還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。乃懷念曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禅師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長一十余丈。高出松林之上。翼從數十許人。語頂曰。兄勿苦谏。事願克成。頂知神異。合掌對雲。不敢更谏。一依仁者。豎堂之日感動山王。晨朝隱轸狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到于寺。至乎日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗造當殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒聞房內共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至。清旦呼諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便自脫新淨之衣。著故破者。換衣纔竟奄然就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍內屈叁指。當于其時有房內弟子榮泰難提二人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。合衆驚集倍恸于懷。然其爲性不畜私財。淅南諸州男女黑白歸向者數不可紀。所得布施隨緣喜舍。每參隋帝悉蒙命坐。賜絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造經像。有敕施僧基業。見于寺錄。造金銅尊像小大十軀。悉人中已上十回作僧施。讀藏經二遍。其外書寫經論。雕畫殿堂。修諸寺宇。傍爲利益。及諸靈驗。功德費用。運心應念即自送來充其支度。不可具載。 - 顧偉康編

釋普圓。不知何許人。聲議所述似居河海。周武之初來遊叁輔。容貌姿美其相偉大。言顧弘緩。有丈夫之神采焉。多曆名山大川。常以頭陀爲志。樂行慈救利益爲先。人有投者辄便引度。示語行要令遵苦節。誦華嚴一部。潛其聲相人無知者。弟子侍讀。後因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用心彌到不覺經過晨夕。有時乞食暫往村聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓怒目觀之。都無怖懾。不久便退。其例非一。又有惡人從圓乞頭。將斬與之。又不肯取。又複乞眼。即欲剜施。便從索手遂以繩系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。村人明乃聞知。因斯卒于郊南樊川也。諸村哀其苦行。爭欲收葬。衆議不決。乃分其屍爲數段。各修塔焉。 - 顧偉康編

釋普願。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣于江西大寂。大寂師南嶽觀音讓。讓則曹溪之冡子也。于願爲大父。其高曾可知也。則南泉之禅有自來矣。願在孕母不喜葷血。至德二年跪請于父母乞出家。脫然有去羁鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禅師受業。苦節笃勵胼胝皲瘃。不敢爲身主。其師異之。大曆十二年願春秋叁十矣。詣嵩山會善寺皓律師受具。習相部舊章究毗尼篇聚之學。後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會。抉中百門觀之關鑰。領玄機于疏論之外。當其鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百余人。每參聽之後尋繹師說。是非紛錯。願或自默而語。群論皆弭。曰夫人不言乃言爾耳。自後含景匿耀。似不能言者。人以其無法說或扣其關。亦堅拒不泄。時有密赜其機者。微露頭角。乃知其非無法說時未至矣。貞元十一年拄錫池陽南泉山。堙谷刊木以構禅宇蓑笠飯牛混于牧童。斫山畬田種食以饒。足不下南泉叁十年矣。夫洪鍾不爲莛撞發聲。聲之者故有待矣。太和年初宣使陸公亘前池陽太守。皆知其抗迹塵外爲四方法眼。與護軍彭城劉公。同迎請下山北面申禮。不經再歲。毳衣之子奔走道途不下數百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十叁日。有白虹貫于禅室後峰。占之者得非南泉謝世乎。是日西峰巨石崩。聲數十裏當晝有乳虎繞禅林。而號。衆鹹異之。二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山門。赴喪會葬者相繼于路。哀號之聲震于崖谷。乙卯歲門人奉全身于靈塔。從其教也。膳部員外郎史館修撰。劉轲欽若前烈追德頌美焉。 - 顧偉康編