釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道遊學爲務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡不通經。故涉曆叁國備齊陳周。諸有法肆無有虛踐。工難問善博尋。調逸古今風徽遐迩。自號爲叁國論師。機谲動人是所長也。開皇十年迎入帝裏。敕住興善。頻經寺任。緝諧法衆治績著聲。十七年下敕。補爲二十五衆第一摩诃衍匠。故著十種大乘論。一通二平叁逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道。並據量經論。大開軌轍亦初學之巧便也。仍于總化寺敷通此論以攝學衆。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開闡佛種廣布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使任。及將發京辇面別帝庭。天子親授靈骨。慰問優渥。粲曰。陛下屬當佛寄弘演聖蹤。粲等仰會慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糾。又現赤光當佛殿上可高五尺。複現青赤雜光在寺門上。叁色交映良久乃沒。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見。後放五色食頃方滅。自爾求者辄現。不可殚言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無別。有趙威德者。患目積年。蒙照平複。當下塔日又放光明。塔上空雲五色間錯。或如賢聖仙人龍鳳林樹等象。峙于雲內。數萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈瑞。文帝歎重更加敬仰。時李宗有道士褚揉者。鄉本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡叁玄。學鮮宗師情無推尚。每講莊老粲必聽臨。或以義求或以機責隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起啭如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變。常下敕令揉講老經。公卿畢至。惟沙門不許預坐。粲聞之不忍其術。乃率其門人十余。攜以行床徑至館所。防衛嚴設都無畏憚。直入講會人不敢遮。揉序王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳谑義實張诠。既無以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時。隋齊王[日*東]。見禮下筵欽茲歎咽。常欲見其談說。故致于法會。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當世。王每懷摧削將傾折之。以大業五年于西京本第盛引論士叁十余人。令藏登座鹹承群難。時衆以爲榮會也。皆參預焉。粲爲論士。英華命章標問義筵。聽者謂藏無以酬及。牒難接解。謂粲無以嗣。往還抗敘四十余翻。藏猶開析不滯。王止之。更令次座接難。義聲纔卷。粲又續前難。勢更延累。問還得二叁十翻終于下座莫不齊爾。時人異藏通贍坐製勍敵重粲繼接他詞慧發鋒挺。從午至夕無何而退。王起執粲手而謝曰。名不虛稱。見之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禅定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多。苦辭不就。以大業九年卒于興善。春秋八十有五。弟子僧鸾僧鳳。並以繼軌馳名。鸾本姓王。名爲大業。八歲通禮。十歲講傳于江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績。 - 顧偉康編

釋僧徹。不知何許人也。敏利天資高邁逸類。稚歲聰穎而慕。悟達國師。若顔回之肖仲尼也。既而時親函丈頗見幽微。隨侍翼從未嘗少厭。窺其門牆其殆庶幾乎。悟達凡有新義別章。鹹囑付徹暢衍之。爲如來藏經疏。著法鑒四卷。大無量壽經疏。著法燈二卷。勝鬘師子吼經疏。著法苑十卷。觀乎悟達爲疏。若左丘明之傳也。徹述叁法鈔。猶杜服之集解欤。初居法幹內寺。師資角
立聲彩風行。凡百官寮無不奉仰率由。徹內外兼學辭筆特高。唱予和汝同氣相求。尋充左右街應製。每屬誕辰升麟德殿法座講談。敕賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏。頗異前朝。遇八齋日必內中飯僧。數盈萬計。帝因法集躬爲贊呗。徹則升臺朗詠。寵錫繁博。敕造栴檀木講座以賜之。又敕兩街四寺行方等忏法。戒壇度僧各叁七日。別宣僧尼大德二十人。入鹹泰殿置壇度內。福壽寺尼繕寫大藏經。每藏計五千四百六十一卷。雕造真檀像一千軀。皆委徹檢校焉。以十一月十四日延慶節。麟德殿召京城僧道赴內講論。爾日徹述皇猷。辭辯浏亮帝深稱許。而又恢張佛理旁懾黃冠。可謂折沖異論者。當時號爲法將。帝悅敕賜號曰淨光大師。鹹通十一年也。續錄兩街僧事。初徹經江論海勇于揭厲。于青龍寺講貫既循悟達國師義意寄呈所見。蒙回八十四字。雲觀君法苑思沖虛解我真乘刃有余。若使龍光時可待。應憐僧肇論成初。五車外典知難敵。九趣多才恐不如。蕭寺講軒橫淡蕩。帝鄉雲樹正扶疏。幾生曾得阇逾意。今日堪將貝葉書。一振微言冠千古。何人執卷問吾廬。覽茲獎飾悲喜。盈襟以廣明中巢寇犯阙僖宗幸蜀。其夕徹內宿。明日倉黃與杜光庭先生。扈從入于岷峨。再見悟達痛序艱難。徹極多著述碑頌歌詩。不知所終。內翰侍郎樂朋龜爲真贊。鳳翔嘉州皆寫其真相。弟子秦蜀之間愈多傳法者。 - 顧偉康編

釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出家。遊學北代聽習爲業。及受具後宗軌毗尼。進止沈審非先祖習。年登二夏。爲魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉。虎頭長耳雙齒過寸。機論適變時其高美。與徐州龍達各題稱謂。尋複振錫洛都。因遇勒那叁歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱谒。後聽光師十地發明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請業有名學衆。又南會徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟江造宮請見。敕驸馬殷均。引入重雲殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝歎嘉瑞。因從受戒。誓爲弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀道懷有據。請辭還魏。乃經七啓方許背梁。時兖州行臺侯景爲造二寺。山名天觀。治曰。丈六達念身爲苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未爲魏廢帝中王敕仆射高隆之召入邺都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前後六度歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業。帝爲達于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經營山寺將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者。可爲避道。言訖尋去。及造寺竟安衆綜業。達反邺京。夜有神現。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及叁谷正備供養。願不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無暇。今故參拜。並奉米糕一筐進而重曰。僧無偏爲。禮佛之時請兼弟子名也。達答。糕可將還。後當爲禮。因令通爲之。時一拜兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道爽。爲山神讀金光明經。月余有虎來將狗去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不爲檀越讀經。具問之。果雲叁日來別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦余經。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至曉狗還。看于頂上有銜齧處。斯又接統神明。殆不可測。講華嚴四分十地地持。雖無疏記而敷揚有據。特善論議知名南北。禅法一門開世殊廣。曾遊梁境。志公遇而告曰。達禅師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣雲。北方鸾法師達禅師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其爲時君所重無有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號山林爲動。葬于谷中岩下。立碑于後余以貞觀九年親往禮谒。骸骨猶存。寺宇遺迹宛然如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥幸之夫妄生朋翼。而達爲國都眇然無顧。昭玄曹局曾不經臨。斯乃聖達之所輕。寔世福之嘉相矣。 - 顧偉康編

釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風疠。乃惟曰。形異同倫學當徙轍。遂屏絕還顧歸宗禅府。初棲鍾山林阜獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。余則系念相續不愧空景。經于數年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首面目一時圓淨。鬓眉並生有逾恒日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。蒼赤通顔乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤迹成蹊。本性仁慈來入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鸷鳥見等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文于西京造寺。遠召處之。業定之心無庸世務。至于受戒師禮畢志岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食叁日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心爲此類也。大業末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至于坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命于此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十余矣。 - 顧偉康編

釋僧範。冀州人。學大小乘靜務心業。追師禅念傾屈盡禮。所獲定要倍于同侶。住勝光寺。以慧解見推。及帝建塔。下敕征召。送舍利于本州覺觀寺。每至日沒常放光明。黃赤交焰變化非一。沙門僧辯。患耳四年。聞聲如壁。一睹舍利兩耳洞開。有逾恒日。州民蘇法會。左足攣跛十有余年。委杖自扶來禮乞願。尋得除差放杖而歸。範目睹靈驗神道若斯。信知經教非徒虛誕。但由誠節未著。故致有差。後歸本寺。還遵前轍。未詳其卒。 - 顧偉康編

釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。顔貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身鵝行象步。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有柱石焉。故使岷巴領袖鹹所推仰。昔年在志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名爲僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢系屋柱。決意已絕誓心無改。不移旦夕鎖自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山嶽以之轉。江河以之絕。城臺以之崩。瀛海以之竭。日月爲之潛光。須彌爲之崩頹。星辰爲之改度。嘉樹爲之藏摧。況複金木之與桎梏。奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毗尼。晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自矜持。卒非師友所成立也。衆皆挹其神宇。密相高尚。及升壇之後。偏攻十誦。數年劬勞朗鑒精熟。研微造盡彬郁可崇。周保定後更業長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究是滯能通。又于昙相禅師禀受心法。觀道圓淨由此彌開。又于開禅師方等行道。洞入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由多營福業勞事有爲。是以隱墜世不稱也。既而遐迩諷德。聲聞天庭。武帝下敕。延于明德殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州叁藏。大隋啓祚面委僧正。匡禦本邑。而剛決方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後州主十有余人。皆授戒香斷惡行善。開皇十五年。又于寺中置頭陀衆。僧事蠲免以引墮者。仁壽以後。重率寺衆共轉藏經。周而複始初不斷絕。供給嚫錫一出俗緣。皆晃指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方類推舉。以武德冬初。終于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然枯竭。池側慈竹無故雕死。寺內薔薇非時發花晔如夏月。衆以榮枯兩瑞不無生滅之懷德異常倫故。感應之所期耳。 - 顧偉康編

釋僧猛。俗姓段氏。京兆泾陽人。姿蔭都雅神情俊拔。竟孺出家素知希奉。聰慧利根幽思通遠。數十年間躬事講說。凡有解悟靡不通練。昔魏文西位。敕猛在右寢殿闡揚般若。貴宰鹹仰味其道訓。周明嗣曆。诏下屈住天宮永弘十地。又敕于紫極文昌二殿。更互說法。當時旨延問對酬答無窮。黃巾之徒紛然構聚。猛乃徐搖談柄。引敵深渦。方就邪宗一一窮破。故使叁生四見之語並屈當時。元始真文之經紛碎。曩日天師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。始齊叁教。猛分爲九十五門。後退一乘。更進叁十有生之善。詞甚崇粹學觀所歸。既不預帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽棲待旦。隨文作相佛日將明。以猛年德俱重。玄儒湊集。追訪至京。令崇法宇。于大象二年。敕住大興善寺。講揚十地。寺即前陟岵寺也。聲望尤著殊悅天心。尋振爲隋國大統叁藏法師。委以佛法令其弘護。未足以長威權。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦同遷于遵善裏。今之興善是也。名雖居隸。而恒住雲花勖徒課業。以開皇八年四月四日。卒于住寺。春秋八十有二。初將大漸。深照苦空。話言盈耳。翕然欲絕。語衆曰。吾其去也。遂即神遷。時貴其置心不亂。葬于城東馬頭穴刻石立銘于雲花寺。今猶存矣。 - 顧偉康編

釋僧明。俗姓姜。鄜州內部人。住既山棲。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經诰。然履操貞梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現于外。遂加功發掘。乃全像也。形同佛相。純如鐵磺。不加錾琢宛然圓具。舉高叁丈余。時周武已崩。天元嗣曆。明情發增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大衆驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用爲嘉瑞也。乃改元爲大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住爲大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十余裏。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以爲興福之來。事有機會。感見奇迹。其相彌隆。略引五叁用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節西天曆觀聖迹。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉飯。主人上坐親事經理。敕沙彌爲取本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血。雲往彭城吳蒼鷹家求食。爲犬所嚙。顯怪其旋轉之頃而遊萬裏之外。方悟寺僧並非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬嚙余血塗門之處猶在。顯曰。此羅漢聖僧血也。當時見爲取食。何期犬遂損耶。鷹聞忏咎。即舍宅爲寺。自至揚都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。雲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。诏令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主遣使者常彪之迎還邺下。齊滅周廢。爲僧藏弆弆。大隋開教還重興世。今在相州邺縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來谒帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。炀帝作鎮江海。廣搜英異。文藝書記並委雠括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內供養。在蕃曆任。每有行往函盛導前。初無甯舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或叁途苦趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而敘之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武甯康叁年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創莅此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。複以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通叁年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現于外。梁高奉法情欲親谒。雖加事力終無以致。後遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還複留礙。重竭請祈方許從就。去都十八裏。帝躬出迎。竟路放光相續不絕。白黑欣慶。在殿供養。叁日已後從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。後爲劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又願一切衆生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。經有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。折爲叁段。叁換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有叁刀迹。悲感之深恸發鄉邑。又昔彌天襄陽金像。更曆晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德叁年甲午之歲。太原公主秉。爲荊州副鎮將。上開府長孫哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百余人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如故。铿然逾固。進叁百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚栗。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失喑直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內銘雲。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更叁周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難改。業理之致複何虛矣。又揚都長幹寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘禦辇上加油帔。僧衆從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏祯明年中。像面轉西。直月監堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上複加錦帽。經夜至曉。寶冠挂于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫挂如故。上下同懼莫恻其征。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝後知乃遣迎接大內供養。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。衆鹹異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。佥皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重雲殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮複沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯爲帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龛。典衛宮阙。爲性凶捍。不見後世。欲毀二像爲金銀挺。先遣數十人上叁休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣衆人失喑如醉。不能自勝。杜龛即被打築。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳蒨嗣膺大業。將修葬具造辒辌車國創新定未遑經始。敕取重雲殿中佛像寶帳珩佩珠玉蓥飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結圍繞佛殿。自余方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鸱吻火烈雲中。流光布焰高下相涉。並見重雲殿影二像峙然四部神王並及帳座一時騰上。煙火相扶欻然遠逝。觀者傾都鹹生深信。雨晴之後覆看故所。惟見柱礎存焉。至後月余有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。鹹怪其言。後于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十余頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。並見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。密迹之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧窭內無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及叁歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是衆相不可具紀。如上下諸例中。 - 顧偉康編

釋僧衄。未詳氏族。住新州願果寺。周武季世將喪釋門。崇上老氏受其符錄。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經誕妄言無本據。國雖奉事未詳雠校。遂不遠鄉關躬聞帝阙面陳至理。以邪正相參澆情趨競。未辨真僞更遞毀譽。乃著論十有八條難道本宗。又以叁科釋其前執賢聖既序凡位皎然。其詞略雲。衄以世之濫述雲。老子尹喜西度化胡出家。老子爲說經戒。令尹喜作佛。教化胡人。又稱是鬼谷先生撰。南山四皓注。未善尋者。莫不信從以爲口實。異哉此傳。君子尚不可誷。況貶大聖者乎。今具陳此說非真。人世差錯假托名字。亦乃言不及義翻辱老子。意者勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛法。假托鬼谷四皓之名。附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習夫子不許。妄作者凶老君所誡。此之巨患增長叁塗。宜應糾正救其此失。然教有內外用生疑假。人有賢聖多述本迹。故班固漢書品人九等。孔丘之徒爲上上類。例皆是聖。李老之俦爲中上類。例皆是賢。何晏王弼雲。老未及聖此則賢。聖天分優劣自顯。故魏文之博悟也。黃初叁年下敕雲。告豫州刺史。老聃賢人。未宜先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興由恒帝。武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當路。行來者辄往瞻視。而樓屋傾頹傥能壓人。故令修整。作過視之殊未整頓。恐小人謂此爲神。妄往禱祝違犯常禁。宜宣告吏民鹹使知聞。據斯以言。程露久矣。世多愚人不尋前達。故有此弊耳。今考據年月群達誠言區別人世。並內經外典並對條例。覽詳卷首邪正自顯。雖複著論周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不行用。及後法毀。逃難不測所終。 - 顧偉康編

釋僧融。梁初人。住九江東林寺。笃志泛博遊化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛爲業。先有神廟不複宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設福。至七日後。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆旅。時天雨雪中夜始眠。見有鬼兵其類甚衆。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便厲色揚聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕即見所住床後有一天將。可長丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬碎爲塵粉。融嘗于江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後爲劫賊引。夫遂逃走。執妻系獄。遇融于路求哀請救。融曰。惟至心念觀世音。更無信余道。婦入獄後。稱念不辍。因夢沙門立其前。足蹴令去。忽覺身貫叁木自然解脫。見門猶閉。阍司數重守之。計無出理。還更眠。夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席而出。東南數裏將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問。乃其夫也。遂共投商者。遠避竟得免難。 - 顧偉康編

釋僧善。姓席氏。绛郡正平人。童少出家。便從定業。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其類。依岩服道。往還駱驿白鹿太行抱犢林慮等山。振名四遠歸宗殷滿。有弟子僧襲者。愍斯汾曲往延通化。善以山衆常業恐有乖離。雖經頻請曾未之許。襲曰。前後邀迎叁十余度。元元之情情無已已。磨踵有盡誓心難舍。善乃從焉。居住馬頭山中大行禅道。蒲虞晉绛荷幞相喧。衆聚繁多遂分爲四部。即東西二林杯盤大黃等處是也。皆零房別室星散林岩。宴坐所指十一切入而爲標據。徒屬五百肅然靜谧。仁壽之歲其道彌隆。及疾笃將極。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。糧粒既斷。懶往追求。啖小石子用充日給。因覺爲病耳。死後可破腸看之。果如所言。又累曰。各勤修業不勞化俗。癈爾正務。若吾終後不須焚燎外損物命。可坐于甕中埋之。以大業初年叁月十一日。加坐如生。卒于大黃岩中。道俗依言而殡。僧襲本住绛州。結心定業。承習善公不虧其化。晚住晉州寶嚴寺。充僧直歲。監當稻田。見殺水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故業。以善師終日他行不在。借訪時人又並終沒。遂赍諸供度就山設會。悲恸先迹顧奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲振裂。響發林谷。見地分湧甕出于外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾于生日。因取骨舌兩以爲塔。襲以貞觀十五年正月九日卒于山舍。春秋六十有四。臨終神思安隱稱念而逝。時晉州西小榆山有沙門僧集者。苦節山林聚徒禅業。養蛇畜鼠。馴附可以手持。常現左右驅逐不去。有俗人來辄便自隱。 - 顧偉康編

釋僧實。俗姓程氏。鹹陽靈武人也。幼懷雅亮。清卓不倫。嘗與諸僮共遊狡戲。或摘葉獻香。或聚砂成塔。鄉闾敬焉。知將能信奉之漸也。親眷愛結不許出家。喻以極言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實乃歸焉。隨見孝文便蒙降禮。大和末從原至洛。因遇勒那叁藏。授以禅法。每處皇宮谘問禅秘。那奇之曰。自道流東夏。味靜乃斯人乎。于是尋師問道備經循涉。雖叁學通覽。偏以九次調心。故得定水清澄禅林榮蔚。性少人事退迹爲功。所以高蓋驷馬未曾流目。清流林竹顧便忘返。加又口繞黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處俱平。奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通關壤。聽業未廣而無問不明。能勤整四儀靜修叁法。可憲章于風俗。足師表于天人。周太祖文皇。以魏大統中下诏曰。師目麗重瞳偏同虞舜。背隆伛偻分似周公。德宇純懿軌量難模。可昭玄叁藏。言爲世寶笃志任持。故有法相之宜興。俗務之宜廢。發談奏議事無不行。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致祈請爲國叁藏。實當仁不讓默而受之。是使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國重仰玄風。禮異前朝受于歸戒。逮太祖平梁荊後。益州大德五十余人。各懷經部送像至京。以真谛妙宗條以問實。既而慧心潛運南北疏通。即爲披決洞出情外。並神而服之。于是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也。當爾之時。楊都講堂正論法集。數百道俗充滿其中。聞西北異香及空中妓樂。合堂驚出同共聞聽。堂欻摧壞大衆無損。奏聞梁主。乃移以問周。果知實佑。大送珍寶賜遺相續。而實但取叁衣什物而已。余隨散之。由爾名振叁國事參至聖。以保定叁年七月十八日。卒于大追遠寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀恸泣之。有敕圖寫形像。仍置大福田寺。即以其日窆于東郊門外滕公郦食綦。塜南。碑石尚存。弟子昙相等。傳燈不窮彌隆華實。以業有從。爰于墓所立寺。還名福田。用崇冥福。並建碑于寺野二所。大中興寺釋道安。及義城公庾信製文。今在苑內。 - 顧偉康編

釋僧順。貝州人。習學涅盤。文疏精核。志勤策立。堪勝艱苦。常樂弘法于囹圄中。無緣拘絷假訴良善。文書既效方便雪他。投身桎梏情志欣泰。監獄者愍斯厄苦將欲解免。方取經疏鋪舒詳讀。旁爲囚隸說法勸化。事本無蹤還蒙放釋。出獄之日猶恨太早。有問其故。答曰。吾聞諸聖地獄化生。雖不逮彼且事微轍。開皇隆法。杖步入關。采訪經術住玄法寺。及後造塔。敕召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由來鹹苦。水色又赤。無敢嘗者。及舍利至。色忽變白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又放白光通照寺內。七日辰時天雨白花。如雪不落紛紛滿空。及下塔時。白鶴九頭飛翔塔上。下函既了。方乃北逝。順後還京遊尋行業。唐運初興巡棲山世。年既遲暮欲事終心。行至霸川骊山南足。遇見古寺。龛窟崩壞形像縱橫。即住修理。先有主護。乃具表請武皇特聽。遂得安複。今之津梁寺是也。仆射蕭瑀。爲大檀越。福事所資鹹從宋國。僧衆濟濟有倫理焉。順後卒于住寺。春秋八十余矣。 - 顧偉康編

釋僧昙。姓張。住洺州。少小出家。通諸經論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季結友西行。前達蔥山。會諸梗澀路既不通。乃旋京辇。梵言音字並通诂訓。開皇十年。敕召翻譯。事如別傳。住大興善。後敕送舍利于蒲州之棲岩寺。即古雲居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚于斯。初送達州治。而棲岩佛殿內有鍾鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜于浮圖上放大光明。流照堂內通朗無翳。如是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹氣環繞塔帳。累日連宵昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望棲岩。光如樓阙照于山谷。又去山寺八十裏。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在于瓶內。迄至入函常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大衆同睹。又見龍盤蛇屈之象並大人足迹及牛馬鳥狩等迹。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構基。入地四尺飛泉上湧厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。昙以傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開敕請造塔于秦州岱嶽寺。初停公館。舍利金瓶自然開現放光流外。道俗鹹睹。送至寺塔將入石函。又放光明晁耀人目。嶽表白氣叁道下流直向塔基。良久乃歇。又嶽神廟戶由來封閉。舍利止至叁度自開。識者以神來敬禮故耳。後不委其終。 - 顧偉康編

釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。爲巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內合運處處皆滿。父運疲久口噓唱之錢不複下。倉內貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內莫不歎其福報也。自少至長志幹殊人。行則安而徐動。坐則俨而加趺。眼光外射焰焰發越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪鍾響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠迩。經耳不忘蘊括懷抱。奉戒守素大布爲衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交遊。二人即蜀郡僧中英傑者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實者。禅道幽深帝王所重。便依學定豁爾知津。經涉炎涼詳核詞義。淵研精定道。毅博通經術。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以爲私宅。余者供官。隨氏運開更新締構。領匠伐木。連雨兩月。淵執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開用足。余金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者衆。便于南路欲架飛橋。則扣此機衆事鹹集。昔諸葛武侯指二江內。造七星橋造叁鐵镦。長八九尺徑叁尺許。人號鐵槍。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方爲出水。淵造新橋將行豎柱。其镦自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師並爲物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時。告弟子曰。叁界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺語同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日並窆于九裏堂焉。刊石紀之于寺堂。陳子良爲文。 - 顧偉康編

釋僧雲。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常住。齊邺盛昌叁寶。雲著名焉。住寶明寺襟帶衆理。以四月十五日臨說戒時。衆並集堂。雲居上首乃白衆曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩衆數數聞之。可令一僧豎義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。鹹從之。訖于夏末常廢說戒至七月十五日旦。將升草坐。失雲所在。大衆以新歲未受交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃于寺側叁裏許。于古冢內得之。遍體血流如刀割處。借問其故。雲有一丈夫。執叁尺大刀厲色瞋雲。改變布薩妄充豎義。刀脍身形痛毒難忍。因接還寺竭情忏悔。乃經十載說戒布薩。讀誦衆經以爲常業。臨終之日。異香迎之神色無亂。欣然而卒。時感嘉其即世懲革不墜彜倫雲。 - 顧偉康編

釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每聞靈迹谲詭。無不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙聖攸止。以魏普泰年行至榮山。見飛流下有穴。因穴隨入。行可五六裏。便出穴外。逐微徑東北上數裏。得石渠闊兩叁步。水西流清而且徹。帶渠藥草延蔓委地。渠北有瓦舍叁口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫。鳥雀殘食。東頭屋裏有數架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊塵。都無炊爨之迹。西頭屋內有一沙門。端坐俨然飛塵沒膝。四望惟見茂林懸澗。非複人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長丈余盤挂耳上。相見欣然如舊。問所從來。自雲。我同學叁人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內汝見之未。今日何姓爲主。答是魏家。僧雲。魏家享國已久不姓曹耶。照雲姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗搗之作粥。又往林中葉下取梨棗與之令噉。僧雲。汝但食。我不噉此。又問誦何經。照雲。誦法華。神僧颔頭曰。大好精進業。今東屋格上如許經。並自誦之。欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒業耳。達日不眠。更爲造食。照謝曰。幸得奉谒。今且暫歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開悟。恨不見之。既言須歸好去。照尋路得還。結侶重往。瀑布與穴莫測其處。今終南諸山亦有斯事。既多余涉。不無其理雲。 - 顧偉康編

釋善慧。姓苟氏。河內溫人。博通群籍統括文義。逮于九章律曆七曜盈虛。皆吞若胸中抵掌符會。乃深惟世務終墜泥塗。遂解褐抽簪。創歸僧伍。初在除州之彭城寺。誦法華經聽收攝論。時遭寇蕩兵食交侵。而慧抱饑自勵奉法無殆。洗穢護淨彌隆恒日。但以邊邑寡學文字纰謬至于音诂衆議紛然。雖複俗語時通。而慧意存雅正。周訪明悟還同昔疑。乃以大業末齡。負錫西入屢逢群盜衣裳略盡。但有弊布目遮。猶執破瓶常充淨用。既達關口。素阙繻文。遂即正念直前從門而度。于時中表列刃曾無遮止。孟冬十月初達京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡衆不納之。乃掃雪藉地單裙[打-丁+親]坐。都講財唱。傾耳詞句擬定經文。藏既闡揚。勇心承旨望通理義。由情存兩得。不暇忍寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾衆方美之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禅定寺。沙門法喜便脫衣迎之引至房中。智觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武德初年。隨住藍田之津梁寺。俗本骊戎。互相梗戾。率獎陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。自西自東百有余裏。名林勝地皆建禅坊。所之逃逸之俦。賴其安堵。以貞觀九年正月。終于骊山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲俗典莅此玄模。言不重涉專心道業。省言節食佩律懷仁。迎頓客旅雅重經教。其有未曾觌者。要必親觀。若值行要累日誦持。以爲熏習之基也。。 - 顧偉康編