釋清徹。未知何許人也。周遊律肆密護根門。即無常師唯善是與。初于吳苑開元寺北院道恒律師親乎阃奧深該理致。而鍾華望無不推稱。憲宗元和八年癸巳中。約志著記二十卷。亦鸠聚諸家要當之說。解南山鈔號集義焉。或雲後堂。至十年畢簡。今豫章武昌晉陵講士多行此義。嘗覽此記。繁廣是宗。徹未知其終。
〔贊甯〕系曰。徹公言行無乃太簡乎。通曰。繁略有據名實錄也。昔太史公可弗欲廣叁五之世事耶。蓋唐虞之前史氏淳略。後世何述焉。今不遂富贍職由此也。又與弗來赴告不書同也。諸有繁略不均。必祛诮讓焉。 - 顧偉康編

釋清江。會稽人也。不詳氏族。幼悟幻泡身拘羁鞅。因入精舍便戀空門。父母沮勸建乎難拔。禮昙一律主爲親教師。諷誦經法寓目俱通。長者品量之曰。釋門千裏駒也。于浙陽天竺戒壇求法。與同學清源從守直和尚下爲弟子。還聽習一公相疏並南山律鈔。間歲精義入神舉皆通暢。而善篇章。儒家筆語體高辭典。又擅一隅之美。時少倫擬。其褊懆之性不與人類。嘗于一公少因不足。亦有舍和尚之譏。由是遊方服勤。凡雲律筵無不預者。自責己曰。天下行半少有如我本師者。還會稽。一公猶老。當其僧大集時。擊木唱某再投和尚攝受。時一公诟罵。江雨淚而忏悔曰。前念無知後心有悟。望和尚大慈施與歡喜。苟不許收則越人不可以強售章甫也。一公憫其數四求哀。乃曰。爲汝含垢。遂爲師資如初。江有禅觀之學。大曆八年于汝濆遇忠國師。因弟子說自。忠曰。此律師是和尚鄉人。乃欣然相會尋往南陽。再谒國師密傳心要焉。
〔贊甯〕系曰。江嘗爲七夕詩。或謂之四背中一背也。通曰。詩人興詠用意不倫。慧休怨別。陸機牽牛星。屈原湘夫人。豈爲色邪。皆當時寓言興類而已。若然者言火則焚口。說食則療饑也矣。江之舍師後乃揚師之美。反權合道也。實爲此詩警世無常引令入佛智焉。其故何也。詳江遇忠國師大明玄理無以域中小乘法拘之哉。 - 顧偉康編

求那跋陀羅。此雲功德賢。中天竺人。以大乘學故世號摩诃衍。本婆羅門種。幼學五明諸論。天文書算醫方咒術靡不該博。後遇見阿毗昙雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠求師友。即投簪落彩專精志學。及受具足博通叁藏。爲人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進學大乘。大乘師試令探取經匣。即得大品華嚴。師嘉而歎曰。汝于大乘有重緣矣。于是讀誦講宣莫能酬抗。進受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法曰。若專守外道則雖還無益。若歸信叁寶則長相見。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶泛海中途風止。淡水複竭舉舶憂惶。跋陀曰。可同心並力念十方佛稱觀世音。何往不感。乃密誦咒經懇到禮忏。俄而信風暴至。密雲降雨。一舶蒙濟。其誠感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋太祖遣信迎接。既至京都敕名僧慧嚴慧觀。于新亭郊勞。見其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請深加崇敬。琅琊顔延之通才碩學。束帶造門。于是京師遠近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南谯王義宣。並師事焉。頃之衆僧共請出經于祇洹寺。集義學諸僧譯出雜阿含經。東安寺出法鼓經。後于丹陽郡譯出勝鬘楞伽經。徒衆七百余人。寶雲傳譯。慧觀執筆。往複谘析妙得本旨。後谯王鎮荊州。請與俱行安止辛寺。更創房殿。即于辛寺出無憂王過去現在因果及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相續解脫波羅蜜了義現在佛名經叁卷第一義五相略八吉祥等諸經並前所出凡百余卷常令弟子法勇傳譯度語。谯王欲請講華嚴等經。而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎。即旦夕禮忏請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍。擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令回轉曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神悅怿。旦起道義皆備領宋言。于是就講。元嘉將末谯王屢有怪夢。跋陀答雲。京都將有禍亂。未及一年元凶構逆。及孝建之初谯王陰謀逆節。跋陀顔容憂慘未及發言。谯王問其故。跋陀谏爭懇切。乃流涕而出曰。必無所冀。貧道不容扈從。谯王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之敗大艦轉迫。去岸懸遠判無全濟。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋後而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍忽之間覺行十余步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。時王玄谟督軍梁山。世祖敕軍中得摩诃衍。善加料理驿信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖實時引見顧問委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當灰粉。今得接見重荷生造敕問並誰爲賊。答曰。出家之人不預戎事。然張暢宋靈秀等並見驅逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日敕住後堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與谯王書疏無不記錄。及軍敗檢簡無片言及軍事者。世祖明其純謹益加禮遇。後因閑談聊戲問曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞願。願爲丞相叁年燒香。帝淒然慘容義而許焉。及中興寺成敕令移住爲開叁間房。後于東府燕會。王公畢集。敕見跋陀。時未及淨發白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝莊曰。摩诃衍聰明機解。但老期已至。朕試問之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩诃衍不負遠來之意。但唯有一在。即應聲答曰。貧道遠歸帝京垂叁十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機辯。敕近禦而坐。舉朝屬目。後于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半辄有推戶而喚。視之無人。衆屢厭夢。跋陀燒香咒願曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮忏常爲汝等。若住者爲護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十余人。同夕夢見鬼神千數皆荷擔移去。寺衆遂安。今陶後渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑叁寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不複重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不複飲食。默而誦經。密加秘咒。明日晡時西北雲起如蓋。日在桑榆風震雲合連日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。嚫施相續。跋陀自幼以來蔬食終身。常執持香爐未嘗辍手。每食竟轍分食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延伫而望之。見天華聖像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰赙甚厚。公卿會葬榮哀備焉。時又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師瓦官禅房。恒于寺中樹下坐禅。又曉經律。時人亦號叁藏。常轉側數百貝子。立知凶吉。善能神咒。以香塗掌。亦見人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領。空卷之咒上數通。經于叁夕唾壺還在席中。莫測其然。于是四遠道俗鹹敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。並敬以師禮焉。永明末年終于所住。 - 顧偉康編

釋全付。吳郡昆山人也。幼隨父商于豫章。聞禅寂之說乃有厭世之志。白求出家。父愠形于色。愠止複白者叁。父異其誠率略許之。遂詣江夏投清平大師。問曰。爾來何求。付曰。志求法也。清平師憐其幼而抱器。撫以納之。夙興夜號殊于群童。及長爲之落飾尋登戒度。奉師彌謹撿身彌至。問法無厭饫見性不龌龊。清平颔而許之。一旦謂人曰。吾聞學無常師。吾非匏瓜。豈系于此而曠于彼乎。遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔湧禅師。應對言語。深認仰山之勢。頓了直下之心。仰山冁然器重之。拳拳伏膺棲神累載。後遊于廬陵。安福縣宰楊公建應國禅院。請付居之。禅徒子來堂室畟滿。楊宰罷任。其鄉人複于鴿湖山建院。迎以居之。廉使上聞錫名曰清化禅院。禅徒麕至請問者牆進。皆不我屈。豈多讓于前輩乎。有同裏僧謂付曰。父母之鄉胡可棄也。任緣徇世願師歸欤。遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階。賜之衣衾缽器有加禮焉。丁西歲錢城戍將。辟雲峰山建清化禅院。召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟。付上章累讓。再賜之又讓之。遂故以納衣。付曰。吾非榮其賜而飾讓也。恐後人之仿吾而逞欲矣。尋賜號曰純一禅師。又固讓之。付不以情忘情故情真。不以道求道故道直。所居院之殿宇堂室。人競崇建之。鑄鍾千余斤。新額曰雲峰清化禅院。雲水之侶輻湊。眷眷不欲舍旃。開運四年丁未歲秋七月示疾。謂衆曰。生也法起。殁也法滅。起滅非言論所及也。安然而逝。有大雨疾風以震林木拔矣。享年六十六。臘四十有五歸窆于山之北塢。弟子應清等十余人。奉師遺訓不墜其道焉。僧主彙征爲塔銘。建隆二年立。 - 顧偉康編

釋全宰。姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善征。勸投徑山法濟大師削染。及修禅觀亭亭高竦不雜風塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請。得石霜禅師印證密加保任。入天臺山暗岩。以永其志也。伊岩與寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十余年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經行鬼神執役。或掃其路或侍其旁。或代汲泉或供采果。時時人見宰未嘗言。後天成五年徑山禅侶往迎歸鎮國院居。終于出家本院焉。 - 顧偉康編

釋日照。姓劉氏。岐下人也。家世豪盛。幼承庭訓博覽經籍。複于莊老而宿慧發揮。思從釋子。即往長安大興善寺昙光法師下。禀學納戒。傳受經法靡所不精。因遊嵩嶽問圓通之訣。欣然趨入。後遊南嶽登昂頭峰。直拔蒼翠便有終焉之志。庵居二十載。屬會昌武宗毀教。照深入岩窟。飯栗飲流而延喘息。大中宣宗重興佛法。率徒六十許人。還就昂頭山舊基。結苫蓋構舍宇。複居一十五年。學人波委。鹹通中示滅。春秋一百八歲。至叁年二月叁日入塔立碑存焉。天下謂其禅學爲昂頭照是欤。 - 顧偉康編

釋如淨。不詳何許人也。甫參法位。當納戒津明練毗尼砥砺名節。時恒講勖徒侶雲屯。辭筆偕長博達儒典。先是關中行智首律師四分律疏。魏郡法砺律師著疏別行。爾時關輔河北各競宗派。微似參辰。隋末唐初道宣律師。以首大疏爲本。造刪補律鈔叁卷。稍爲會要。行事逗機。貞觀已來叁輔江淮岷蜀多傳唱之。次裝叁藏弟子懷素者。先習鈔宗。後委棄宣砺之學。于鹹亨年中別述開四分律記。後號新章欤。至代宗大曆中新章舊疏互相長短。十叁年敕。集叁宗律匠。複位二家隆殺。時淨推爲宗主。語在圓照傳。至建中二年奏二疏並行淨之力也。蓋以國相元公載笃重素公崇其律教。乃命淨爲新疏主作傳焉。 - 顧偉康編

釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道遊學爲務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡不通經。故涉曆叁國備齊陳周。諸有法肆無有虛踐。工難問善博尋。調逸古今風徽遐迩。自號爲叁國論師。機谲動人是所長也。開皇十年迎入帝裏。敕住興善。頻經寺任。緝諧法衆治績著聲。十七年下敕。補爲二十五衆第一摩诃衍匠。故著十種大乘論。一通二平叁逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道。並據量經論。大開軌轍亦初學之巧便也。仍于總化寺敷通此論以攝學衆。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開闡佛種廣布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使任。及將發京辇面別帝庭。天子親授靈骨。慰問優渥。粲曰。陛下屬當佛寄弘演聖蹤。粲等仰會慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糾。又現赤光當佛殿上可高五尺。複現青赤雜光在寺門上。叁色交映良久乃沒。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見。後放五色食頃方滅。自爾求者辄現。不可殚言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無別。有趙威德者。患目積年。蒙照平複。當下塔日又放光明。塔上空雲五色間錯。或如賢聖仙人龍鳳林樹等象。峙于雲內。數萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈瑞。文帝歎重更加敬仰。時李宗有道士褚揉者。鄉本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡叁玄。學鮮宗師情無推尚。每講莊老粲必聽臨。或以義求或以機責隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起啭如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變。常下敕令揉講老經。公卿畢至。惟沙門不許預坐。粲聞之不忍其術。乃率其門人十余。攜以行床徑至館所。防衛嚴設都無畏憚。直入講會人不敢遮。揉序王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳谑義實張诠。既無以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時。隋齊王[日*東]。見禮下筵欽茲歎咽。常欲見其談說。故致于法會。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當世。王每懷摧削將傾折之。以大業五年于西京本第盛引論士叁十余人。令藏登座鹹承群難。時衆以爲榮會也。皆參預焉。粲爲論士。英華命章標問義筵。聽者謂藏無以酬及。牒難接解。謂粲無以嗣。往還抗敘四十余翻。藏猶開析不滯。王止之。更令次座接難。義聲纔卷。粲又續前難。勢更延累。問還得二叁十翻終于下座莫不齊爾。時人異藏通贍坐製勍敵重粲繼接他詞慧發鋒挺。從午至夕無何而退。王起執粲手而謝曰。名不虛稱。見之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禅定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多。苦辭不就。以大業九年卒于興善。春秋八十有五。弟子僧鸾僧鳳。並以繼軌馳名。鸾本姓王。名爲大業。八歲通禮。十歲講傳于江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績。 - 顧偉康編

釋僧徹。不知何許人也。敏利天資高邁逸類。稚歲聰穎而慕。悟達國師。若顔回之肖仲尼也。既而時親函丈頗見幽微。隨侍翼從未嘗少厭。窺其門牆其殆庶幾乎。悟達凡有新義別章。鹹囑付徹暢衍之。爲如來藏經疏。著法鑒四卷。大無量壽經疏。著法燈二卷。勝鬘師子吼經疏。著法苑十卷。觀乎悟達爲疏。若左丘明之傳也。徹述叁法鈔。猶杜服之集解欤。初居法幹內寺。師資角
立聲彩風行。凡百官寮無不奉仰率由。徹內外兼學辭筆特高。唱予和汝同氣相求。尋充左右街應製。每屬誕辰升麟德殿法座講談。敕賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏。頗異前朝。遇八齋日必內中飯僧。數盈萬計。帝因法集躬爲贊呗。徹則升臺朗詠。寵錫繁博。敕造栴檀木講座以賜之。又敕兩街四寺行方等忏法。戒壇度僧各叁七日。別宣僧尼大德二十人。入鹹泰殿置壇度內。福壽寺尼繕寫大藏經。每藏計五千四百六十一卷。雕造真檀像一千軀。皆委徹檢校焉。以十一月十四日延慶節。麟德殿召京城僧道赴內講論。爾日徹述皇猷。辭辯浏亮帝深稱許。而又恢張佛理旁懾黃冠。可謂折沖異論者。當時號爲法將。帝悅敕賜號曰淨光大師。鹹通十一年也。續錄兩街僧事。初徹經江論海勇于揭厲。于青龍寺講貫既循悟達國師義意寄呈所見。蒙回八十四字。雲觀君法苑思沖虛解我真乘刃有余。若使龍光時可待。應憐僧肇論成初。五車外典知難敵。九趣多才恐不如。蕭寺講軒橫淡蕩。帝鄉雲樹正扶疏。幾生曾得阇逾意。今日堪將貝葉書。一振微言冠千古。何人執卷問吾廬。覽茲獎飾悲喜。盈襟以廣明中巢寇犯阙僖宗幸蜀。其夕徹內宿。明日倉黃與杜光庭先生。扈從入于岷峨。再見悟達痛序艱難。徹極多著述碑頌歌詩。不知所終。內翰侍郎樂朋龜爲真贊。鳳翔嘉州皆寫其真相。弟子秦蜀之間愈多傳法者。 - 顧偉康編

釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出家。遊學北代聽習爲業。及受具後宗軌毗尼。進止沈審非先祖習。年登二夏。爲魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉。虎頭長耳雙齒過寸。機論適變時其高美。與徐州龍達各題稱謂。尋複振錫洛都。因遇勒那叁歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱谒。後聽光師十地發明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請業有名學衆。又南會徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟江造宮請見。敕驸馬殷均。引入重雲殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝歎嘉瑞。因從受戒。誓爲弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀道懷有據。請辭還魏。乃經七啓方許背梁。時兖州行臺侯景爲造二寺。山名天觀。治曰。丈六達念身爲苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未爲魏廢帝中王敕仆射高隆之召入邺都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前後六度歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業。帝爲達于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經營山寺將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者。可爲避道。言訖尋去。及造寺竟安衆綜業。達反邺京。夜有神現。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及叁谷正備供養。願不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無暇。今故參拜。並奉米糕一筐進而重曰。僧無偏爲。禮佛之時請兼弟子名也。達答。糕可將還。後當爲禮。因令通爲之。時一拜兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道爽。爲山神讀金光明經。月余有虎來將狗去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不爲檀越讀經。具問之。果雲叁日來別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦余經。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至曉狗還。看于頂上有銜齧處。斯又接統神明。殆不可測。講華嚴四分十地地持。雖無疏記而敷揚有據。特善論議知名南北。禅法一門開世殊廣。曾遊梁境。志公遇而告曰。達禅師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣雲。北方鸾法師達禅師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其爲時君所重無有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號山林爲動。葬于谷中岩下。立碑于後余以貞觀九年親往禮谒。骸骨猶存。寺宇遺迹宛然如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥幸之夫妄生朋翼。而達爲國都眇然無顧。昭玄曹局曾不經臨。斯乃聖達之所輕。寔世福之嘉相矣。 - 顧偉康編

釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風疠。乃惟曰。形異同倫學當徙轍。遂屏絕還顧歸宗禅府。初棲鍾山林阜獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。余則系念相續不愧空景。經于數年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首面目一時圓淨。鬓眉並生有逾恒日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。蒼赤通顔乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤迹成蹊。本性仁慈來入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鸷鳥見等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文于西京造寺。遠召處之。業定之心無庸世務。至于受戒師禮畢志岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食叁日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心爲此類也。大業末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至于坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命于此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十余矣。 - 顧偉康編

釋僧範。冀州人。學大小乘靜務心業。追師禅念傾屈盡禮。所獲定要倍于同侶。住勝光寺。以慧解見推。及帝建塔。下敕征召。送舍利于本州覺觀寺。每至日沒常放光明。黃赤交焰變化非一。沙門僧辯。患耳四年。聞聲如壁。一睹舍利兩耳洞開。有逾恒日。州民蘇法會。左足攣跛十有余年。委杖自扶來禮乞願。尋得除差放杖而歸。範目睹靈驗神道若斯。信知經教非徒虛誕。但由誠節未著。故致有差。後歸本寺。還遵前轍。未詳其卒。 - 顧偉康編

釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。顔貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身鵝行象步。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有柱石焉。故使岷巴領袖鹹所推仰。昔年在志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名爲僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢系屋柱。決意已絕誓心無改。不移旦夕鎖自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山嶽以之轉。江河以之絕。城臺以之崩。瀛海以之竭。日月爲之潛光。須彌爲之崩頹。星辰爲之改度。嘉樹爲之藏摧。況複金木之與桎梏。奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毗尼。晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自矜持。卒非師友所成立也。衆皆挹其神宇。密相高尚。及升壇之後。偏攻十誦。數年劬勞朗鑒精熟。研微造盡彬郁可崇。周保定後更業長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究是滯能通。又于昙相禅師禀受心法。觀道圓淨由此彌開。又于開禅師方等行道。洞入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由多營福業勞事有爲。是以隱墜世不稱也。既而遐迩諷德。聲聞天庭。武帝下敕。延于明德殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州叁藏。大隋啓祚面委僧正。匡禦本邑。而剛決方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後州主十有余人。皆授戒香斷惡行善。開皇十五年。又于寺中置頭陀衆。僧事蠲免以引墮者。仁壽以後。重率寺衆共轉藏經。周而複始初不斷絕。供給嚫錫一出俗緣。皆晃指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方類推舉。以武德冬初。終于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然枯竭。池側慈竹無故雕死。寺內薔薇非時發花晔如夏月。衆以榮枯兩瑞不無生滅之懷德異常倫故。感應之所期耳。 - 顧偉康編

釋僧猛。俗姓段氏。京兆泾陽人。姿蔭都雅神情俊拔。竟孺出家素知希奉。聰慧利根幽思通遠。數十年間躬事講說。凡有解悟靡不通練。昔魏文西位。敕猛在右寢殿闡揚般若。貴宰鹹仰味其道訓。周明嗣曆。诏下屈住天宮永弘十地。又敕于紫極文昌二殿。更互說法。當時旨延問對酬答無窮。黃巾之徒紛然構聚。猛乃徐搖談柄。引敵深渦。方就邪宗一一窮破。故使叁生四見之語並屈當時。元始真文之經紛碎。曩日天師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。始齊叁教。猛分爲九十五門。後退一乘。更進叁十有生之善。詞甚崇粹學觀所歸。既不預帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽棲待旦。隨文作相佛日將明。以猛年德俱重。玄儒湊集。追訪至京。令崇法宇。于大象二年。敕住大興善寺。講揚十地。寺即前陟岵寺也。聲望尤著殊悅天心。尋振爲隋國大統叁藏法師。委以佛法令其弘護。未足以長威權。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦同遷于遵善裏。今之興善是也。名雖居隸。而恒住雲花勖徒課業。以開皇八年四月四日。卒于住寺。春秋八十有二。初將大漸。深照苦空。話言盈耳。翕然欲絕。語衆曰。吾其去也。遂即神遷。時貴其置心不亂。葬于城東馬頭穴刻石立銘于雲花寺。今猶存矣。 - 顧偉康編

釋僧明。俗姓姜。鄜州內部人。住既山棲。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經诰。然履操貞梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現于外。遂加功發掘。乃全像也。形同佛相。純如鐵磺。不加錾琢宛然圓具。舉高叁丈余。時周武已崩。天元嗣曆。明情發增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大衆驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用爲嘉瑞也。乃改元爲大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住爲大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十余裏。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以爲興福之來。事有機會。感見奇迹。其相彌隆。略引五叁用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節西天曆觀聖迹。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉飯。主人上坐親事經理。敕沙彌爲取本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血。雲往彭城吳蒼鷹家求食。爲犬所嚙。顯怪其旋轉之頃而遊萬裏之外。方悟寺僧並非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬嚙余血塗門之處猶在。顯曰。此羅漢聖僧血也。當時見爲取食。何期犬遂損耶。鷹聞忏咎。即舍宅爲寺。自至揚都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。雲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。诏令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主遣使者常彪之迎還邺下。齊滅周廢。爲僧藏弆弆。大隋開教還重興世。今在相州邺縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來谒帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。炀帝作鎮江海。廣搜英異。文藝書記並委雠括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內供養。在蕃曆任。每有行往函盛導前。初無甯舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或叁途苦趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而敘之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武甯康叁年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創莅此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。複以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通叁年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現于外。梁高奉法情欲親谒。雖加事力終無以致。後遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還複留礙。重竭請祈方許從就。去都十八裏。帝躬出迎。竟路放光相續不絕。白黑欣慶。在殿供養。叁日已後從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。後爲劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又願一切衆生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。經有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。折爲叁段。叁換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有叁刀迹。悲感之深恸發鄉邑。又昔彌天襄陽金像。更曆晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德叁年甲午之歲。太原公主秉。爲荊州副鎮將。上開府長孫哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百余人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如故。铿然逾固。進叁百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚栗。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失喑直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內銘雲。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更叁周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難改。業理之致複何虛矣。又揚都長幹寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘禦辇上加油帔。僧衆從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏祯明年中。像面轉西。直月監堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上複加錦帽。經夜至曉。寶冠挂于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫挂如故。上下同懼莫恻其征。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝後知乃遣迎接大內供養。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。衆鹹異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。佥皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重雲殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮複沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯爲帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龛。典衛宮阙。爲性凶捍。不見後世。欲毀二像爲金銀挺。先遣數十人上叁休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣衆人失喑如醉。不能自勝。杜龛即被打築。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳蒨嗣膺大業。將修葬具造辒辌車國創新定未遑經始。敕取重雲殿中佛像寶帳珩佩珠玉蓥飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結圍繞佛殿。自余方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鸱吻火烈雲中。流光布焰高下相涉。並見重雲殿影二像峙然四部神王並及帳座一時騰上。煙火相扶欻然遠逝。觀者傾都鹹生深信。雨晴之後覆看故所。惟見柱礎存焉。至後月余有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。鹹怪其言。後于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十余頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。並見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。密迹之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧窭內無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及叁歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是衆相不可具紀。如上下諸例中。 - 顧偉康編

釋僧衄。未詳氏族。住新州願果寺。周武季世將喪釋門。崇上老氏受其符錄。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經誕妄言無本據。國雖奉事未詳雠校。遂不遠鄉關躬聞帝阙面陳至理。以邪正相參澆情趨競。未辨真僞更遞毀譽。乃著論十有八條難道本宗。又以叁科釋其前執賢聖既序凡位皎然。其詞略雲。衄以世之濫述雲。老子尹喜西度化胡出家。老子爲說經戒。令尹喜作佛。教化胡人。又稱是鬼谷先生撰。南山四皓注。未善尋者。莫不信從以爲口實。異哉此傳。君子尚不可誷。況貶大聖者乎。今具陳此說非真。人世差錯假托名字。亦乃言不及義翻辱老子。意者勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛法。假托鬼谷四皓之名。附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習夫子不許。妄作者凶老君所誡。此之巨患增長叁塗。宜應糾正救其此失。然教有內外用生疑假。人有賢聖多述本迹。故班固漢書品人九等。孔丘之徒爲上上類。例皆是聖。李老之俦爲中上類。例皆是賢。何晏王弼雲。老未及聖此則賢。聖天分優劣自顯。故魏文之博悟也。黃初叁年下敕雲。告豫州刺史。老聃賢人。未宜先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興由恒帝。武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當路。行來者辄往瞻視。而樓屋傾頹傥能壓人。故令修整。作過視之殊未整頓。恐小人謂此爲神。妄往禱祝違犯常禁。宜宣告吏民鹹使知聞。據斯以言。程露久矣。世多愚人不尋前達。故有此弊耳。今考據年月群達誠言區別人世。並內經外典並對條例。覽詳卷首邪正自顯。雖複著論周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不行用。及後法毀。逃難不測所終。 - 顧偉康編

釋僧融。梁初人。住九江東林寺。笃志泛博遊化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛爲業。先有神廟不複宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設福。至七日後。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆旅。時天雨雪中夜始眠。見有鬼兵其類甚衆。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便厲色揚聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕即見所住床後有一天將。可長丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬碎爲塵粉。融嘗于江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後爲劫賊引。夫遂逃走。執妻系獄。遇融于路求哀請救。融曰。惟至心念觀世音。更無信余道。婦入獄後。稱念不辍。因夢沙門立其前。足蹴令去。忽覺身貫叁木自然解脫。見門猶閉。阍司數重守之。計無出理。還更眠。夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席而出。東南數裏將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問。乃其夫也。遂共投商者。遠避竟得免難。 - 顧偉康編

釋僧善。姓席氏。绛郡正平人。童少出家。便從定業。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其類。依岩服道。往還駱驿白鹿太行抱犢林慮等山。振名四遠歸宗殷滿。有弟子僧襲者。愍斯汾曲往延通化。善以山衆常業恐有乖離。雖經頻請曾未之許。襲曰。前後邀迎叁十余度。元元之情情無已已。磨踵有盡誓心難舍。善乃從焉。居住馬頭山中大行禅道。蒲虞晉绛荷幞相喧。衆聚繁多遂分爲四部。即東西二林杯盤大黃等處是也。皆零房別室星散林岩。宴坐所指十一切入而爲標據。徒屬五百肅然靜谧。仁壽之歲其道彌隆。及疾笃將極。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。糧粒既斷。懶往追求。啖小石子用充日給。因覺爲病耳。死後可破腸看之。果如所言。又累曰。各勤修業不勞化俗。癈爾正務。若吾終後不須焚燎外損物命。可坐于甕中埋之。以大業初年叁月十一日。加坐如生。卒于大黃岩中。道俗依言而殡。僧襲本住绛州。結心定業。承習善公不虧其化。晚住晉州寶嚴寺。充僧直歲。監當稻田。見殺水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故業。以善師終日他行不在。借訪時人又並終沒。遂赍諸供度就山設會。悲恸先迹顧奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲振裂。響發林谷。見地分湧甕出于外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾于生日。因取骨舌兩以爲塔。襲以貞觀十五年正月九日卒于山舍。春秋六十有四。臨終神思安隱稱念而逝。時晉州西小榆山有沙門僧集者。苦節山林聚徒禅業。養蛇畜鼠。馴附可以手持。常現左右驅逐不去。有俗人來辄便自隱。 - 顧偉康編