秀州本覺寺守一法真禅師，江陰沈氏子。僧問：「如何是句中玄？」師曰：「昆侖騎象藕絲牽。」曰：「如何是體中玄？」師曰：「影浸寒潭月在天。」曰：「如何是玄中玄？」師曰：「長連床上帶刀眠。」曰：「向上還有事也無？」師曰：「放下著。」上堂，舉拂子曰：「叁世諸佛，六代祖師，總在這裏，還見麼？見汝不相當。」又爲說法雲：「無二無二分，無別無斷故。還聞麼？汝又不惺惺一時，卻往上方香積世界去也。」摵拂子曰：「退後退後，突著你眼睛。」上堂：「折半列叁，人人道得。去一拈七，亦要商量。正當今日，雲門道底不要別，作麼生露得個消息。」良久曰：「日月易流。」 - 宋·普濟

　　匾擔山曉了禅師者，傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禅師撰塔碑盛行于世。其略曰：師住匾擔山，號曉了，六祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相。無相者森羅眩目，無心者分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣。言莫可窮，窮之非矣。師得無無之無，不無于無也。吾今以有有之有，不有于有也。不有之有，去來非增。不無之無，涅槃非滅。嗚呼！師住世兮曹溪明，師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。 - 宋·普濟

　　信州博山無隱子經禅師，歲旦，上堂：「和氣生枯蘖，寒雲散遠郊。木人占吉兆，夜半露龜爻。諸禅德，龜爻露處，文彩已彰，便見一年十二月，月月如然；一日十二時，時時相似。到這裏直似黃金之黃，白玉之白。自從曠大劫來，未嘗異色。還見麼？其或未然，且徇張叁通節序，從教李四鬓蒼浪。」 - 宋·普濟

　　撫州曹山本寂禅師，泉州莆田黃氏子。少業儒，年十九，往福州靈石出家，二十五登戒。尋谒洞山，山問：「阇黎名甚麼？」師曰：「本寂。」山曰：「那個[漸/耳]！」師曰：「不名本寂。」山深器之。自此入室，盤桓數載，乃辭去。山遂密授洞上宗旨，複問曰：「子向甚麼處去？」師曰：「不變異處去。」山曰：「不變異處，豈有去邪？」師曰：「去亦不變異。」遂往曹溪禮祖塔，回吉水。衆向師名，乃請開法。師志慕六祖，遂名山爲曹。尋值賊亂，乃之宜黃。有信士王若一，舍何王觀請師住持。師更何王爲荷玉，由是法席大興，學者雲萃。洞山之宗，至師爲盛。師因僧問：「五位君臣旨訣？」師曰：「正位即空界，本來無物。偏位即色界，有萬象形。正中偏者，背理就事。偏中正者，舍事入理。兼帶者冥應衆緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏，故曰虛玄大道無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最玄，當詳審辨明。君爲正位，臣爲偏位。臣向君是偏中正，君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語。」僧問：「如何是君？」師曰：「妙德尊寰宇，高明朗太虛。」曰：「如何是臣？」師曰：「靈機弘聖道，真智利群生。」曰：「如何是臣向君？」師曰：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」曰：「如何是君視臣？」師曰：「妙容雖不動，光燭本無偏。」曰：「如何是君臣道合？」師曰：「混然無內外，和融上下平。」師又曰：「以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣稱君，不敢斥言是也。此吾法宗要。」乃作偈曰：「學者先須識自宗，莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。出語直教燒不著，潛行須與古人同。無身有事超岐路，無事無身落始終。」複作五相：81AF、偈曰：「白衣須拜相，此事不爲奇，積代簪纓者，休言落魄時。」81B0、偈曰：「子時當正位。明正在君臣。未離兜率界，烏雞雪上行。」81AD、偈曰：「焰裏寒冰結，楊花九月飛。泥牛吼水面，木馬逐風嘶。」○、偈曰：「王宮初降日，玉兔不能離。未得無功旨，人天何太遲。」●、偈曰：「渾然藏理事，眹兆卒難明。威音王未曉，彌勒豈惺惺。」稠布衲問：「披毛帶角是甚麼墮？」師曰：「是類墮。」曰：「不斷聲色是甚麼墮？」師曰：「是隨墮。」曰：「不受食是甚麼墮？」師曰：「是尊貴墮。」乃曰：「食者即是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。若執初心，知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，擯卻色聲香味觸法，得甯谧即成功勳。後卻不執六塵等事，隨分而昧，任之則礙。所以外道六師，是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮。乃可取食，食者即是正命食也。亦是就六根門頭，見聞覺知，只是不被他染汙。將爲墮且不是，同向前均他本分事尚不取，豈況其余事邪？」師凡言墮，謂混不得、類不齊，凡言初心者，所謂悟了同未悟耳。師作四禁偈曰：「莫行心處路，不挂本來衣。何須正恁麼，切忌未生時。」僧問：「學人通身是病，請師醫。」師曰：「不醫。」曰：「爲甚麼不醫？」師曰：「教汝求生不得，求死不得。」問：「沙門豈不是具大慈悲底人？」師曰：「是。」曰：「忽遇六賊來時如何？」師曰：「亦須具大慈悲。」曰：「如何具大慈悲？」師曰：「一劍揮盡。」曰：「盡後如何？」師曰：「始得和同。」問：「五位對賓時如何？」師曰：「汝即今問那個位？」曰：「某甲從偏位中來，請師向正位中接。」師曰：「不接。」曰：「爲甚麼不接？」師曰：「恐落偏位中去。」師卻問僧：「只如不接是對賓，是不對賓？」曰：「早是對賓了也。」師曰：「如是！如是！」問：「萬法從何而生？」師曰：「從顛倒生。」曰：「不顛倒時萬法何在？」師曰：「在。」曰：「在甚麼處？」師曰：「顛倒作麼？」問：「不萌之草爲甚麼能藏香象？」師曰：「阇黎幸是作家。」又問：「曹山作麼？」問：「叁界擾擾，六趣昏昏，如何辨色？」師曰：「不辨色。」曰：「爲甚麼不辨色？」師曰：「若辨色即昏也。」師聞鍾聲，乃曰：「阿耶！阿耶！」僧問：「和尚作甚麼？」師曰：「打著我心。」僧無對。﹝五祖戒代雲：「作賊人心虛。」﹞問：「維那甚處來？」曰：「牽醋槽去來。」師曰：「或到險處，又作麼生牽？」那無對。﹝雲居代雲：「正好著力。」疏山代雲：「切須放卻始得。」﹞問金峰志曰：「作甚麼來？」曰：「蓋屋來。」師曰：「了也未。」曰：「這邊則了。」師曰：「那邊事作麼生？」曰：「候下工日白和尚。」師曰：「如是！如是！」師一日入僧堂向火，有僧曰：「今日好寒！」師曰：「須知有不寒者。」曰：「誰是不寒者？」師筴火示之。僧曰：「莫道無人好！」師抛下火。僧曰：「某甲到這裏卻不會。」師曰：「日照寒潭明更明。」問：「不與萬法爲侶者是甚麼人？」師曰：「汝道洪州城裏如許多人，甚麼處去？」問：「眉與目還相識也無？」師曰：「不相識。」曰：「爲甚麼不相識？」師曰：「爲同在一處。」曰：「恁麼則不分去也。」師曰：「眉且不是目。」曰：「如何是目？」師曰：「端的去。」曰：「如何是眉？」師曰：「曹山卻疑。」曰：「和尚爲甚麼卻疑？」師曰：「若不疑，即端的去也。」問：「如何是無刃劍？」師曰：「非淬煉所成。」曰：「用者如何？」師曰：「逢者皆喪。」曰：「不逢者如何？」師曰：「亦須頭落。」曰：「逢者皆喪則固是，不逢者爲甚麼頭落？」師曰：「不見道能盡一切。」曰：「盡後如何？」師曰：「方知有此劍。」問：「于相何真？」師曰：「即相即真。」曰：「當何顯示？」師豎起拂子。問：「幻本何真？」師曰：「幻本元真。」﹝法眼別雲：「幻本不真」。﹞曰：「當幻何顯？」師曰：「即幻即顯。」﹝法眼別雲：「幻即無當。」﹞曰：「恁麼則始終不離于幻也。」師曰：「覓幻相不可得。」問：「即心即佛即不問，如何是非心非佛？」師曰：「兔角不用無，牛角不用有。」問：「如何是常在底人？」師曰：「恰遇曹山暫出。」曰：「如何是常不在底人？」師曰：「難得。」僧問：「清稅孤貧，乞師赈濟。」師召稅阇黎，稅應諾。師曰：「清原白家酒叁盞，吃了猶道未沾唇。」﹝玄覺雲：「甚麼處是與他酒吃？」﹞問：「擬豈不是類？」師曰：「直是不擬亦是類。」曰：「如何是異？」師曰：「莫不識痛癢好！」鏡清問：「清虛之理，畢竟無身時如何？」師曰：「理即如此，事作麼生？」曰：「如理如事。」師曰：「謾曹山一人即得，爭柰諸聖眼何！」曰：「若無諸聖眼，爭鑒得個不恁麼？」師曰：「官不容針，私通車馬。」雲門問：「不改易底人來，師還接否？」師曰：「曹山無恁麼閑工夫。」問：「人人盡有弟子在塵中，師還有否？」師曰：「過手來。」其僧過手，師點曰：「一二叁四五六足。」問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。問：「承古有言，未有一人倒地，不因地而起。如何是倒？」師曰：「肯即是。」曰：「如何是起？」師曰：「起也。」問：「子歸就父，爲甚麼父全不顧？」師曰：「理合如是。」曰：「父子之恩何在？」師曰：「始成父子之恩。」曰：「如何是父子之恩？」師曰：「刀斧斫不開。」問：「靈衣不挂時如何？」師曰：「曹山孝滿。」曰：「孝滿後如何？」師曰：「曹山好顛！酒！」問：「教中道，大海不宿死屍，如何是大海？」師曰：「包含萬有者。」曰：「既是包含萬有，爲甚麼不宿死屍？」師曰：「絕氣息者不著。」曰：「既是包含萬有，爲甚麼絕氣息者不著？」師曰：「萬有非其功，絕氣息者有其德。」曰：「向上還有事也無？」師曰：「道有道無即得，爭柰龍王桉劍何！」問：「具何知解，善能問難？」師曰：「不呈句。」曰：「問難個甚麼？」師曰：「刀斧斫不入。」曰：「恁麼問難，還有不肯者麼？」師曰：「有。」曰：「是誰？」師曰：「曹山。」問：「世間甚麼物最貴？」師曰：「死貓兒頭最貴。」曰：「爲甚麼死貓兒頭最貴？」師曰：「無人著價。」問：「無言如何顯？」師曰：「莫向這裏顯。」曰：「甚麼處顯？」師曰：「昨夜床頭失卻叁文錢。」問：「日未出時如何？」師曰：「曹山也曾恁麼來。」曰：「出後如何？」師曰：「猶較曹山半月程。」問僧：「作甚麼？」曰：「掃地。」師曰：「佛前掃，佛後掃？」曰：「前後一時掃。」師曰：「與曹山過靸鞋來。」僧問：「抱璞投師，請師雕琢。」師曰：「不雕琢。」曰：「爲甚麼不雕琢？」師曰：「須知曹山好手。」問：「如何是曹山眷屬？」師曰：「白發連頭戴，頂上一枝花。」問：「古德道，盡大地唯有此人，未審是甚麼人？」師曰：「不可有第二月也。」曰：「如何是第一月？」師曰：「也要老兄定當。」曰：「作麼生是第一月？」師曰：「險。」師問德上座：「菩薩在定，聞香象渡河，出甚麼經？」曰：「出涅槃經。」師曰：「定前聞，定後聞？」曰：「和尚流也。」師曰：「道也太煞道，只道得一半。」曰：「和尚如何？」師曰：「灘下接取。」問：「學人十二時中，如何保任？」師曰：「如經蠱毒之鄉，水也不得沾著一滴。」問：「如何是法身主？」師曰：「謂秦無人。」曰：「這個莫便是否？」師曰：「斬。」問：「親何道伴，即得常聞于未聞。」師曰：「同共一被蓋。」曰：「此猶是和尚得聞。如何是常聞于未聞？」師曰：「不同于木石。」曰：「何者在先，何者在後？」師曰：「不見道常聞于未聞。」問：「國內按劍者是誰？」師曰：「曹山。」﹝法燈別雲：「汝不是恁麼人。」﹞曰：「擬殺何人？」師曰：「一切總殺。」曰：「忽逢本生父母又作麼生？」師曰：「揀甚麼！」曰：「爭柰自己何！」師曰：「誰柰我何！」曰：「何不自殺？」師曰：「無下手處。」問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」師曰：「曹山解忌口。」問：「常在生死海中沈沒者，是甚麼人？」師曰：「第二月。」曰：「還求出也無？」師曰：「也求出，只是無路。」曰：「未審甚麼人接得伊？」師曰：「擔鐵枷者。」問：「雪覆千山，爲甚麼孤峰不白？」師曰：「須知有異中異。」曰：「如何是異中異？」師曰：「不墮諸山色。」紙衣道者來參，師問：「莫是紙衣道者否？」者曰：「不敢。」師曰：「如何是紙衣下事？」者曰：「一裘才挂體，萬法悉皆如。」師曰：「如何是紙衣下用？」者近前應諾，便立脫。師曰：「汝只解恁麼去，何不解恁麼來？」者忽開眼，問曰：「一靈真性，不假胞胎時如何？」師曰：「未是妙。」者曰：「如何是妙？」師曰：「不借借者珍重便化。」師示頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄疏親。念異便于玄體昧，心差不與道爲鄰。情分萬法沈前境，識鑒多端喪本真。如是句中全曉會，了然無事昔時人。」問強上座曰：「佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。作麼生說個應底道理？」曰：「如驢觑井。」師曰：「道則太煞道，只道得八成。」曰：「和尚又如何？」師曰：「如井觑驢。」僧舉：「藥山問僧：“年多少？”曰：“七十二。”山曰：“是七十二那！”曰：“是。”山便打。此意如何？」師曰：「前箭猶似可，後箭射人深。」曰：「如何免得此棒？」師曰：「王敕既行，諸侯避道。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「填溝塞壑。」問：「如何是師子？」師曰：「衆獸近不得。」曰：「如何是師子兒？」師曰：「能吞父母者。」曰：「既是衆獸近不得，爲甚麼卻被兒吞？」師曰：「豈不見道，子若哮吼，祖父俱盡。」曰：「盡後如何？」師曰：「全身歸父。」曰：「未審祖盡時父歸何所？」師曰：「所亦盡。」曰：「前來爲甚麼道全身歸父？」師曰：「譬如王子，能成一國之事。」又曰：「阇黎，此事不得孤滯，直須枯木上更撒些子華。」雲門問：「如何是沙門行？」師曰：「吃常住苗稼者是。」曰：「便恁麼去時如何？」師曰：「你還畜得麼？」曰：「畜得。」師曰：「你作麼生畜？」曰：「著衣吃飯有甚麼難？」師曰：「何不道披毛戴角？」門便禮拜。陸亘大夫問南泉：「姓甚麼？」泉曰：「姓王。」曰：「王還有眷屬也無？」泉曰：「四臣不昧。」曰：「王居何位？」泉曰：「玉殿苔生。」後僧舉問師：「玉殿苔生，意旨如何？」師曰：「不居正位。」曰：「八方來朝時如何？」師曰：「他不受禮。」曰：「何用來朝？」師曰：「違則斬。」曰：「違是臣分上，未審君意如何？」師曰：「樞密不得旨。」曰：「恁麼則燮理之功，全歸臣相也。」師曰：「你還知君意麼？」曰：「外方不敢論量。」師曰：「如是！如是！」問：「才有是非，紛然失心時如何？」師曰：「斬。」僧問香嚴：「如何是道？」嚴曰：「枯木裏龍吟。」曰：「如何是道中人？」嚴曰：「髑髅裏眼睛。」﹝玄沙別雲：「龍藏枯木。」﹞僧不領，乃問石霜：「如何是枯木裏龍吟？」霜曰：「猶帶喜在。」曰：「如何是髑髅裏眼睛？」霜曰：「猶帶識在。」又不領，乃問師：「如何是枯木裏龍吟？」師曰：「血脈不斷。」曰：「如何是髑髅裏眼睛？」師曰：「幹不盡。」曰：「未審還有得聞者麼？」師曰：「盡大地未有一人不聞。」曰：「未審枯木裏龍吟是何章句？」師曰：「不知是何章句，聞者皆喪。」遂示偈曰：「枯木龍吟真見道，髑髅無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」問：「朗月當空時如何？」師曰：「猶是階下漢。」曰：「請師接上階。」師曰：「月落後來相見。」師尋常應機，曾無軌轍。于天複辛酉夏夜，問知事曰：「今日是幾何日月？」曰：「六月十五。」師曰：「曹山平生行腳到處，只管九十日爲一夏。明日辰時行腳去。」及時，焚香宴坐而化。閱世六十二，臘叁十七。葬全身于山之西阿，谥元證禅師，塔曰福圓。 - 宋·普濟

　　撫州曹山光慧玄悟禅師，上堂，良久曰：「雪峰和尚爲人，如金翅鳥入海取龍相似。」僧出問：「未審和尚此間如何？」師曰：「甚處去來。」問：「如何是西來的的意？」師曰：「不禮拜更待何時？」問：「如何是密傳底心？」師良久。僧曰：「恁麼則徒勞側耳也。」師喚：「侍者來，燒香著。」問：「古人雲：如紅爐上一點雪。意旨如何？」師曰：「惜取眉毛好！」問：「如何指示，即得不昧去？」師曰：「不可雪上更加霜。」曰：「恁麼則全因和尚去也。」師曰：「因個甚麼？」問：「如何是妙用真性？」師曰：「款款莫磕損。」上堂，良久，僧出曰：「爲衆竭力，禍出私門。未審放過不放過？」師默然。問：「古人道：生也不道，死也不道。意旨如何？」師良久。僧禮拜，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「也是廚寒甑足塵。」上堂，舉拄杖曰：「從上皆留此一路，方便接人。」有僧出曰：「和尚又是從頭起也。」師曰：「謝相委悉。」問：「機關不轉，請師商量。」師曰：「啞得我口麼？」問：「路逢猛虎時如何？」師曰：「放憨作麼！」 - 宋·普濟

　　撫州曹山慧霞了悟禅師，僧問：「佛未出世時如何？」師曰：「曹山不如。」曰：「出世後如何？」師曰：「不如曹山。」問：「四山相逼時如何？」師曰：「曹山在裏許。」曰：「還求出也無？」師曰：「在裏許，即求出。」僧侍立，師曰：「道者可煞熱。」曰：「是。」師曰：「只如熱向甚處回避？」曰：「向镬湯爐炭裏回避。」師曰：「只如镬湯爐炭，又作麼生回避？」曰：「衆苦不能到。」 - 宋·普濟

　　撫州曹山羌慧智炬禅師，初問先曹山曰：「古人提持那邊人，學人如何體悉？」山曰：「退步就己，萬不失一。」師于言下，頓忘玄解，乃辭去遍參。至叁祖，因看經次，僧問：「禅僧心不挂元字腳，何得多學？」師曰：「文字性異，法法體空。迷則句句瘡疣，悟則文文般若。苟無取舍，何害圓伊？」後離叁祖到瑞州，衆請住龍泉。僧問：「如何是文殊？」師曰：「不可有第二月也。」曰：「即今事如何？」師曰：「正是第二月。」問：「如何是如來語？」師曰：「猛風可繩縛。」問：「如何履踐，即得不昧宗風？」師曰：「須知龍泉好手。」曰：「請和尚好手。」師曰：「卻憶鍾子期。」問：「古人道，若記一句論，劫作野狐精。未審古人意旨如何？」師曰：「龍泉僧堂未曾鎖。」曰：「和尚如何？」師曰：「風吹耳朵。」問：「如何是一句？」師曰：「無聞。」問：「如何是聲前一句？」師曰：「恰似不道。」問：「如何是和尚爲人一句？」師曰：「汝是九色鹿。」問：「抱璞投師時如何？」師曰：「不是自家珍。」曰：「如何是自家珍。」師曰：「不琢不成器。」 - 宋·普濟

　　華州草庵法義禅師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「爛炒浮漚飽滿吃。」問：「擬心即差，如何進道？」師曰：「有人常擬，爲甚麼不差？」曰：「此猶是和尚分上事。」師曰：「紅焰蓮花朵朵開。」問：「如何是和尚得力處？」師曰：「如盲似聾。」曰：「不會。」師曰：「恰與老僧同參。」 - 宋·普濟

　　修菩薩行者，善能修習禅定，則萬緣俱息，定性現前，能獲以下十種利益：(一)安住儀式，菩薩習諸禅定必須整肅威儀，一遵法式而行，既久，則諸根寂靜，正定現前，自然安住而無所勉強。(二)行慈境界，菩薩習諸禅定，常存慈愛之心，無傷殺之念，于諸衆生悉使安穩。(叁)無煩惱，菩薩習諸禅定，諸根寂靜，則貪嗔癡等一切煩惱，自然不生。(四)守護諸根，菩薩習諸禅定，常當守護眼等諸根，不爲色等諸塵所動。(五)無食喜樂，菩薩習諸禅定，既得禅悅之味以資道體，故雖無飲食之奉，亦自然欣悅。(六)遠離愛欲，菩薩修習禅定，寂默一心，不使散亂，則一切愛欲之境悉無染著。(七)修禅不空，菩薩習諸禅定，雖獲諸禅之功德，證真空之理，然不墮于斷滅之空。(八)解脫魔罥，菩薩習諸禅定，則能遠離生死，一切魔網悉皆不能纏縛。(九)安住佛境，菩薩習諸禅定，開發無量之智慧，通達甚深之法義，于佛知見自然明了，故心寂滅，住持不動。(十)解脫成熟，菩薩習諸禅定，一切惑業皆不能迷亂，行之既久，則無礙解脫，自然圓熟。［月燈叁昧經卷六］

　　（名數）修菩薩之行者，善能修習禅定，則萬緣俱息，定性現前，故獲此十種之利益：一，安住儀式。菩薩習諸禅定必須整肅威儀。一遵法式而行之，即久，則諸根寂靜，正定現前，自然安住而無所勉強，是爲安住儀式。二，行慈境界。菩薩習諸禅定，常存慈愛之心，無傷殺之念，于諸衆生，悉使安穩，是爲行慈境界。叁，無煩惱。菩薩習諸禅定，諸根寂靜，則貪嗔凝等一切煩惱，自然不生，是爲無煩惱。四，守護諸根。菩薩習諸禅定，定常當防衛眼等諸根，不爲色等諸塵所動，是爲守護諸根。五，無食喜樂。菩薩習諸禅定，既得禅悅之味，以資道體，雖無飲食之奉，亦自然欣豫。是爲無食喜樂，六，遠離愛欲。菩薩修習禅定。寂默一心，不使散亂。則一切愛欲之境，悉無染著，是爲遠離愛欲。七，修禅不空。菩薩習諸禅定，雖獲諸禅之功德，證真空之理，然不墮于斷滅之空，是爲修禅不空。八，解脫魔罥。菩薩習諸禅定，則能遠離生死一切之魔網，悉皆不能纏縛，是爲解脫魔罥。九，安住佛境。菩薩習諸禅定，開發無量之智慧，通達甚深之法義，于佛知見。自然明了，故心心寂滅，住持不動，是爲安住佛境。十，解脫成熟。菩薩習諸禅定，一切惑業，不能撓亂，行之既久，則無礙解脫，自然圓熟，是爲解脫成熟。見月燈叁昧經七。