梵名Aviddhakarn!a　　-sam!gha^ra^ma　　。意譯不穿耳衆園。位于中印度婆羅■斯國（梵Va^ra^n!asi^　　）以東，戰主國（梵Yuddhapati　　，巴同）首府（今之　　Gha^-zi^pur）東方六十余公裏處。據大唐西域記卷七謂，該伽藍周垣不廣，然雕飾甚棈美，花木與清池交錯，亭臺與樓閣栉比鱗次，僧徒行止肅穆，衆儀庠序。

　　關于寺名之由來，據傳大雪山北面之睹貨邏國有樂學沙門二、叁人共同發願至印度巡拜聖迹，由于被視爲邊鄙人而遭輕蔑，不得寄宿于伽藍內，頻遭饑餓風寒之苦，以致容顔憔悴。適逢國王出遊近郊，見彼等未穿耳孔，不戴環飾，形貌垢汙疲弊，驚怪而問其情由，遂起悲憫之心，即于此地建立伽藍，親自題書記載叁寶之恩，並令該伽藍專充作不穿耳僧止宿之所，並禁止穿耳僧止住。是爲此寺得名及創建之由來。［解說西域記、S.Beal:　　Buddhist　　Records　　of　　TheWestern　　World,　　vol.　　Ⅱ］

　　十七祖僧伽難提尊者，室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言，常贊佛事。七歲即厭世樂，以偈告其父母曰：「稽首大慈父，和南骨血母。我今欲出家，幸願哀愍故。」父母固止之，遂終日不食。乃許其在家出家，號僧伽難提。複命沙門禅利多爲之師。積十九載，末嘗退倦。每自念言：「身居王宮，胡爲出家？」一夕，天光下屬，見一路坦平，不覺徐行。約十裏許，至大岩前，有石窟焉，乃燕寂于中。父既失子，即擯禅利多出國，訪尋其子，不知所在。經十年，祖得法受記已，行化至摩提國，忽有涼風襲衆，身心悅適非常，而不知其然。祖曰：「此道德之風也。當有聖者出世，嗣續祖燈乎？」言訖，以神力攝諸大衆，遊曆山谷。食頃，至一峰下，謂衆曰：「此峰頂有紫雲如蓋，聖人居此矣。」即與大衆徘徊久之。見山舍一童子，持圓鑒直造祖前。祖問：「汝幾歲邪？」曰：「百歲。」祖曰：「汝年尚幼，何言百歲？」童曰：「我不會理，正百歲耳。」祖曰：「汝善機邪？」童曰：「佛言：若人生百歲，不會諸佛機，未若生一日，而得決了之。」祖曰：「汝手中者，當何所表？」童曰：「諸佛大圓鑒，內外無瑕翳。兩人同得見，心眼皆相似。」彼父母聞子語，即舍令出家。祖攜至本處，授具戒訖，名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲，祖問曰：「鈴鳴邪？風鳴邪？」舍多曰：「非風鈴鳴，我心鳴耳。」祖曰：「心複誰乎？」舍多曰：「俱寂靜故。」祖曰：「善哉！善哉！繼吾道者，非子而誰？」即付法眼。偈曰：「心地本無生，因地從緣起。緣種不相妨，華果亦複爾。」祖付法已，右手攀樹而化。大衆議曰：「尊者樹下歸寂，其垂蔭後裔乎！」將奉全身于高原建塔，衆力不能舉，即就樹下起塔。當前漢昭帝十叁年丁未歲也。 - 宋·普濟

　　瑜伽二十四卷十一頁雲：持僧伽胝及以衣缽正知住者：雲何持僧伽胝？雲何持衣？雲何持缽？雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住？謂有大衣、或六十條、或九條等，或兩重刺，名僧伽胝。被服受用，能正將護，說名爲持。若有中衣，若有下衣，或持爲衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切，說名爲衣。被服受用，能正將護，說名爲持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器，說名爲缽。現充受用，能正將護，說名爲持。若于如是或僧伽胝、或衣、或缽、所有自相，能正了知；于所應持或僧伽胝、或衣、或缽、或淨不淨、能正了知；若于此時，或僧伽胝、或衣、或缽、已持應持，能正了知；若于如是或僧伽胝、或衣、或缽、應如是持，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故；于所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持。于所應持，于應持時，而能正持，如是應持，如是而持。如是名爲持僧伽胝及以衣缽正知而住。 - 朱芾煌

僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來遊此土。隸名于楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧俨至于泗洲臨淮縣。信義坊乞地施標。將建伽藍。于其標下掘得古香積寺銘記並金像一軀。上有普照王佛字。居人歎異雲。天眼先見。吾曹安得不施乎。于是爭求布施。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各叁尺許。人莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅而建寺焉。由此奇異之蹤變現不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業陷墮于人。宜疾別圖生計。因而裂網折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。爲之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵見國祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去叁十年後果有僧。俗姓全爲檀那矣。通天萬歲中于山陽衆中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚子縣獄。伽乘雲下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲震天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石獅子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設福不唐捐。卻彼身災則求馬。警其風厄則索扇。或認盜夫之錢。或咋黑繩之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方莫測恒度。景龍二年。中宗遣使迎師入內道場。尊爲國師。尋出居薦福寺。嘗獨處一室。而頂上有一穴恒以絮塞之。夜則去絮香從頂穴中出。煙氣滿房非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮塞之。師嘗濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗于內殿。語師曰。京邑無雨已是數月。願師慈悲解朕憂迫。師將瓶水泛灑。俄頃陰雲驟起甘雨大降。中宗大喜。诏賜所修寺額以臨淮寺爲名。師請以普照王寺爲名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天後廟諱。乃改爲普光王寺。仍禦筆親書其額以賜焉。至四年叁月二日。于長安薦福寺端坐而終。中宗即令于薦福寺起塔漆身供養。俄而大風欻起臭氣遍滿。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養。即今塔是也。後中宗問萬回師曰。僧伽大師何人耶回曰。是觀音化身也。法華經普門品雲。應以比丘比丘尼等身得度者。即皆現之而爲說法。此即是也。先師至長安。萬回禮谒甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化後不數月回亦卒。 - 顧偉康編

元魏優禅尼國王子月婆首那譯
　　與《佛說大集會正法經》同本先出。舊人不察。收入密部。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

　　佛教僧尼共同遵守的製度、規定及傳統習慣。

　　出家　　佛教信徒爲求解脫而出家修行。這種製度原非佛教所創始，古印度早有此風尚。佛教徒出家，先要剃發，這是取得僧人資格的必要條件。一般出家人不留胡須，但中國出家僧人剃後仍有複留者。南方國家和中國傣族地區僧人一律不留須。僧人不是充當人、神之間的中介的神職人員，也不能代人祈福禳災或代神降福免罪。藏傳佛教中噶舉派、薩迦派等的傳法者在家和出家的都有。格魯派堅持出家製度，寺院有嚴格的宗教生活。泰國、緬甸和中國傣族地區佛教的出家製度有所不同，男子一生中或者在未成年以前都要出家一次，到寺廟中過僧團生活，接受佛教教育，過了一段時間再還俗。出家時間長短不一，有的只有叁個月，有的數年或數十年，終生爲僧的極少。

　　受戒　　佛教徒出家，成爲沙彌和沙彌尼，必須受持十戒：不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香鬘、不視聽歌舞、不坐高廣大床、不非時食、不蓄金銀財寶。以後不須受具足戒。對比丘和比丘尼要求更嚴格。中國漢地實行昙無德部《四分律》，比丘戒有250條，比掭經戒爲348條。藏傳佛教實行說一切有部律，比丘戒爲258條。東南亞佛教比丘戒爲227條，出家人依戒法規定受持此戒，即取得正式僧尼資格。中國漢族僧尼，由于信仰大乘，除受上述兩種戒外，還規定須受菩薩戒。在受此戒時有在頭頂上燒香疤的習慣。據說至元代已形成製度。1983年12月，中國佛教協會在《關于漢族佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》中，認爲這種習慣，“並非佛教原有的儀製，因有損身體健康，今後一律廢止。”其他民族僧人受戒，原無此項規定。

　　安居　　亦稱夏安居、雨安居。古印度在雨季的叁個月裏，禁止僧尼外出，認爲此時萬物滋生，外出行走，易傷草木小蟲，應定居于一處，坐禅修學，接受供養。這段時間稱爲安居期。在中國，安居期爲農曆四月十六日至七月十五日。稱夏坐或坐夏。安居前一日稱結夏，安居終了舉行自恣羯磨，稱解夏。

　　羯磨　　意爲“會議辦事”。僧團按戒律規定，處理僧團或僧侶個人事務時，必須由一定範圍內的全全僧衆集會決定。一般表決方式爲口頭問答，征求同意。同意的不說話，不同意的表示意見。大家不說話，羯磨師（執行主席）就說：“僧人默然故，是事如是持。”有受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨以及臨時商辦某事而舉行的羯磨等。

　　素食製度　　中國漢族僧尼特有的禁止肉食的製度。比丘戒律中原無此項規定，是梁武帝蕭衍根據《大般涅槃經》等的教義提倡而普遍實行的。中國蒙藏族喇嘛一般都吃肉；中國傣族和南方國家僧人一樣，他們托缽乞食或受人供養，也不排除肉食。大小乘戒律規定僧人不准吃葷，乃禁食大蒜、大蔥等氣味濃烈、刺激性較強的食物，不是禁止肉食。

　　叢林清規　　叢林，原稱“阿蘭若”意爲森林、叢林。印度原用以稱僧衆住處。佛教建立寺院後，泛指佛寺。清規即僧衆日常應遵行的規定。在古印度，佛教原規定“叁衣一缽，日中一食，樹下一宿”。佛教開始傳入中國時，原也仿效“依律而住”，但這種不事生産的乞食製度，同中國社會生活不相適應，因此逐漸建立了僧人日常行持、說法、普請（勞動）等的規則。中國最早是東晉道安立下的規範。唐代百丈禅師根據禅宗僧伽發展的需要，製定了著名的《百丈清規》，其中規定僧侶在修道的同時，必須參加農業生産，自食其力，“一日不作，一日不食”，過農禅的生活。但《百丈清規》久已失傳。現全國僧衆遵行的《敕修百丈清規》，是元德輝禅師參照唐宋諸家清規，依托百丈之名修訂的。

　　寺院管理製度　　古印度僧團中原只有執掌、監督進食等事項的上座，稱爲維那，此外別無他職。傳入中國後，逐漸形成嚴格的寺院管理製度。唐以前僧職有上座《全寺之長）、寺主（主管一寺事務）、維那（管僧衆庶務），稱爲“叁綱”。唐以後禅宗寺院職位繁多，主管一寺的稱住持，亦稱方丈、堂頭和尚。下設執事僧，一般有西序頭首和東序知事。西序有前堂首座和後堂首座（統領全寺僧衆）、書記（執掌文書）、知藏（掌佛教經籍）、知客（負責接待處來賓客）、知浴（掌管浴室）、知殿（管佛殿、法堂的香燈）等。東序有都監事（總管寺務）、維那（領衆熏修，執掌僧衆威儀進退綱紀）、副寺（掌管財務、總務）、典座（管理飲食、住宿等）、直歲（管理寺內勞務）等。

　　藏傳佛教的寺院，有執堂全寺僧衆紀律的協敖；管劄倉內僧衆紀律的格貴；劄倉主持人勘布；領僧從集體誦經的翁則；管理劄倉行政事務和財産等的強佐；管理劄倉內學經事務的雄賴巴等。蒙族地區寺院僧職大體與西藏相同。

　　傣族聚居地區，佛教僧製最高領袖爲松迪阿伽摩尼（大僧正長老），其下有松迪（僧正長老）、帕召祜（闡教長老）、僧伽羅阇（僧王，僧主長老）、沙密（沙門統長老）、祜巴（都統長老）、都（比丘）、帕（沙彌）等。

　　東南亞一些流行佛教國家的寺院組織和僧伽製度，甚爲複雜。泰國僧伽是按行政區劃分的，在中央設有僧王、大長老會、僧侶法庭、教學監督部等，地方設有僧長、僧官等，僧侶還劃分各種品位等級，分別負責寺廟的管理工作。

　　佛教傳入歐美後，寺院組織爲了適應西方社會生活方式，有了很多變化。有些佛教派別的寺院稱爲教會，和基督教一樣劃分爲若幹教區，每個教區轄有若幹教會和附屬團體，教區和教會都設有專職僧侶，如美國佛教會還附有佛教青年會、婦女會等。

瑜伽一百卷四頁雲：如引攝他出罪義利，引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利，當知亦爾。而差別者，若因擯斥，其被擯者，不與能擯，命爲障礙；或不因此壞僧居園，亦不因此損壞製多，及不損余同梵行者。如是名爲能引義利。與此相違，應知說名引無義利。 - 朱芾煌

苻秦罽賓國沙門僧伽跋澄譯
　　大意發明如來因中果上種種功德，乃至百年之後，阿育王起舍利塔。而譯文甚拙。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

僧伽跋摩者。康國人也。少出流沙遊步京辇。禀素崇信戒行清嚴。檀舍是修慈悲在念。以顯慶年內奉敕與使人相隨禮觐西國到大覺寺。于金剛座廣興薦設。七日七夜然燈續明獻大法會。又于菩提院內無憂樹下。雕刻佛形及觀自在菩薩像。盛興慶贊時人歎希。後還唐國。又奉敕令往交址采藥。于時交州時屬大儉人物餓饑。于日日中營辦飲食救濟孤苦。悲心內結涕泣外流。時人號爲常啼菩薩也。纔染微疾奄爾而終。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

吳月支國優婆塞支謙譯 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

僧伽跋澄。此雲衆現。罽賓人。毅然有淵懿之量。曆尋名師備習叁藏。博覽衆典特善數經。暗誦阿毗昙毗婆沙貫其妙旨。常浪志遊方觀風弘化。符堅建元十七年。來入關中。先是大乘之典未廣。禅數之學甚盛。既至長安鹹稱法匠焉。符堅秘書郎趙正崇仰大法。嘗聞外國宗習阿毗昙毗婆沙而跋澄諷誦。乃四事禮供。請譯梵文。遂共名德法師釋道安等集僧宣譯。跋證口誦經本。外國沙門昙摩難提筆受爲梵文。佛圖羅剎宣譯。秦沙門敏智筆受爲晉本。以僞秦建元十九年譯出。自孟夏至仲秋方訖。初跋澄又赍婆須蜜梵本自隨。明年趙正複請出之。跋澄乃與昙摩難提及僧伽提婆叁人共執梵本。秦沙門佛念宣譯。慧嵩筆受。安公法和對共校定。故二經流布傳學迄今。跋澄戒德整峻虛靖離俗。關中僧衆則而象之。後不知所終。佛圖羅剎。不知何國人。德業純粹該覽經典。久遊中土善閑漢言。其宣譯梵文見重符世。 - 顧偉康編

僧伽提婆此言衆天。或雲提和。音訛故也。本姓瞿昙氏。罽賓人。入道修學遠求明師。學通叁藏尤善阿毗昙心。洞其纖旨。常誦叁法度論晝夜嗟味。以爲入道之府也。爲人俊朗有深鑒。而儀止溫恭。務在誨人。恂恂不怠。符氏建元中來入長安。宣流法化。初僧伽跋澄出婆須蜜及昙摩難提所出二阿含毗昙廣說叁法度等凡百余萬言。屬慕容之難戎敵紛擾。兼譯人造次未善詳悉。義旨句味往往不盡。俄而安公棄世未及改正。後山東清平提婆。乃與冀州沙門法和俱適洛陽。四五年間研講前經。居華稍積博明漢語。方知先所出經多有乖失。法和慨歎未定。乃更令提婆出阿毗昙及廣說衆經。頃之姚興王秦。法事甚盛。于是法和入關。而提婆渡江。先是廬山慧遠法師。翹勤妙典廣集經藏。虛心側席延望遠賓。聞其至止即請入廬嶽。以晉太元中請出阿毗昙心及叁法度等。提婆乃于般若臺。手執梵文口宣晉語。去華存實務盡義本。今之所傳蓋其文也。至隆安元年來遊京師。晉朝王公及風流名士莫不造席致敬。時衛軍東亭侯琅琊王珣淵懿有深信。荷持正法建立精舍。廣招學衆。提婆既至。珣即延請。仍于其舍講阿毗昙。名僧畢集。提婆宗致既精詞旨明析。振發義理。衆鹹悅悟。時王彌亦在座聽。後于別屋自講。珣問法綱道人阿彌所得雲何。答曰。大略全是小未精核耳。其敷析之明易啓人心如此。其冬珣集京都義學沙門釋慧持等四十余人。更請提婆重譯中阿含等。罽賓沙門僧伽羅叉執梵本。提婆翻爲晉言。至來夏方訖。其在江洛左右所出衆經百余萬言。曆遊華戎備悉風俗。從容機警善于談笑。其道化聲譽莫不聞焉。後不知所終。 - 顧偉康編

僧伽跋摩。此雲衆铠。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解叁藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。鹹宗事之。號曰叁藏法師。初景平元年。平陸令許桑舍宅建剎。因名平陸寺。後道場慧觀以跋摩道行純備。請住此寺。崇其供養以表厥德。跋摩共觀加塔叁層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不辍。僧衆歸集道化流布。初叁藏法師明于戒品。將爲影福寺尼慧果等重受具戒。是時二衆未備。而叁藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都。衆乃共請跋摩爲師繼軌叁藏。祇洹慧義擅步京邑。謂爲矯異執志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂回剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數百許人。宋彭城王義康。崇其戒範。廣設齋供。四衆殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先叁藏雖譯未及繕寫。即以其年九月。于長幹寺招集學士。更請出焉。寶雲譯語。觀自筆受。考核研校一周乃訖。續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及請聖僧浴文等。跋摩遊化爲志不滯一方。既傳經事訖辭還本國。衆鹹祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不詳其終。 - 顧偉康編

僧伽婆羅。梁言僧養。亦雲僧铠。扶南國人也。幼而穎悟。早附法津。學年出家。偏業阿毗昙論。聲榮之盛有譽海南。具足已後廣習律藏。勇意觀方樂崇開化。聞齊國弘法。隨舶至都。住正觀寺。爲天竺沙門求那跋陀之弟子也。複從跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解數國書語。值齊曆亡墜道教淩夷。婆羅靜潔身心外絕交。故擁室棲閑養素資業。大梁禦宇搜訪術能。以天監五年。被敕征召于楊都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經。解脫道論等是也。初翻經日。于壽光殿武帝躬臨法座筆受其文。然後乃付譯人盡其經本。敕沙門寶唱慧超僧智法雲及袁昙允等。相對疏出。華質有序不墜譯宗。天子禮接甚厚。引爲家僧。所司資給道俗改觀。婆羅不畜私財。以爲嚫施成立住寺。太尉臨川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒于正觀。春秋六十有五。梁初又有扶南沙門曼陀羅者。梁言弘弱。大赍梵本遠來貢獻。敕與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經叁部合一十一卷。雖事傳譯未善梁言。故所出經文多隱質。時有居士木道賢。以天監十五年獻優婁頻經一卷。文既尟具。不辯來由。又有太學博士江泌女僧法者。小年出家有時靜坐。閉目誦出淨土妙莊嚴等經。始從八歲終于十六。總出叁十五卷。天監年中在華光殿。親對武帝誦出異經。楊都道俗鹹稱神授。若驗佛經斯唯宿習未可余談竊尋外典。生知者聖。學知者次。此則局談今身昧于過往耳。若不然者。何以辨內外賢聖淺深之通塞哉。如前傳昙谛之憶書鎮。近俗崔子之念金環。代有斯蹤。定非外托。逮太清中。湘東王記室虞孝敬。學周內外。撰內典傳要叁十卷。該羅經論。條貫釋門。諸有要事備皆收錄。頗同皇覽類苑之流。渚宮陷沒便襲染衣。更名道命。流離關輔亦有著述。雲雲。 - 顧偉康編

釋僧伽者。蔥嶺北何國人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會本康居國人便命爲康僧會也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語。詳其何國在碎葉國東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。爲僧之後誓志遊方。始至西涼府。次曆江淮。當龍朔初年也。登即隸名于山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧俨同至臨淮。就信義坊居人乞地下標。志之言。決于此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人歎異雲。天眼先見。吾曹安得不舍乎。其碑像由貞元長慶中兩遭災火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各叁尺許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使诏赴內道場。帝禦法筵言談造膝。占對休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內中往薦福寺安置。叁月二日俨然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十叁。法臘罔知。在本國叁十年。化唐土五十叁載。帝慘悼黯然。于時穢氣充塞。而形體宛如。多現靈迹。敕有司給絹叁百匹俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填[門@壹]。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬回師曰彼僧伽者。何人也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不雲乎。應以比丘身得度者。故現之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業陷墮于人。宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。爲之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵。見國祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。叁十年後果有僧。俗姓全爲檀那矣。通天萬歲中于山陽衆中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚子縣獄。伽乘雲下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安。驸馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設功不唐捐。卻彼身災則求馬也。警其風厄則索扇欤。或認盜夫之錢或咋黑繩之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方測非恒度。中宗敕恩度弟子叁人慧岸慧俨木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多曆年所。嘗現形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來求買矣。遠近嗟歎。又嘗于洪井化易材木。結筏而至焉。大曆中州將勒寺知十驿。俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜。現形于內殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠宣放。仍赍舍絹叁百匹雜彩千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內供養。又幹元中州牧李亡名有推步者。雲爲土宿加臨災當惡弱。伽忽現形撫李背曰。吾來福至汗出災銷。後無他咎。嘗于燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到認塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉傳寫無不遍焉。長慶元年夜半于州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年獨臨淮境內有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形俨若無損。鹹通中龐勳者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽于塔頂現形。外寇皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號證聖大師也文德元年外寇侵轶。州將嬰城拒敵。伽現形于城西北隅。寇見知堅壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時溥。令張谏攻于北城。除剿戮外有五百余人。拘鞠場中。谏憑案恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見。谏遂縱之而逸。幹甯元年太守臺蒙夢伽雲。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士逾壘而入蒙初不知。複夢一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動鼓角。賊驚奔獲首領姓韓。至是方曉矣。由此多于塔頂現小僧狀。傾州瞻望。然有吉凶表兆于時乞風者分風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者如此。泊乎周世宗有事于江南。先攻取泗上伽寄夢于州民言。不宜輕敵。如是達于州牧皆未之信。自爾家家夢同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。榜曰大聖僧伽和尚。有所乞願多遂人心。李北海邕胡著作浩各爲碑頌德。今上禦宇也留心于此。其年叁月有尼遊五臺山回。因見伽于塔頂作嬰孩相。遂登剎柱舍身命供養。太平興國七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預構柴樓自持蠟炬焚身供養。災燎之中經聲不絕。又將欲建浮圖。有巨木叁根沼淮而下。至近浮橋且止。收爲塔心柱焉。續敕殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以爲寺額。後避天後禦名。以光字代之。近宣索僧伽實錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言爲名。華言解脫也。自幼從伽爲剃[髟/采]弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧雲。吾有弟子木叉。葬寺之西。爲日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢都不介意。再夢如初。中丞得夢中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。于是饒錢市焉。開穴可叁尺許乃獲坐函。遂啓之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百余顆。表進上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜谥曰真相大師。于今侍立于左。若配飨焉。弟子慧俨。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執侍瓶錫。從楚州發至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟家。俨侍十一面觀音菩薩旁。自爾诏僧伽上京師中宗別敕度俨並慧岸木叉叁人。各別賜衣缽焉。 - 顧偉康編