又稱十二種惡戒。惡律儀者,謂所不應作之律儀。即:(一)屠羊,或殺而食之,或殺而賣之,以取利資生。(二)養雞,因嗜其肉而畜之,意圖烹殺。(叁)養豬,因口腹之欲,或圖販賣之利而畜養之。(四)捕鳥,以殺心故,網捕禽鳥,或食或賣,傷害物命。(五)捕魚,以殺心故,網捕魚類,或食或賣。(六)獵師,以殺心故,網捕一切禽獸,或食或賣。(七)作賊,見一切物,常懷劫盜之心,或妄行竊盜,賊害于人。(八)魁脍,爲官行刑,習操刃之業,殘害同類。(九)守獄,爲牢獄之吏,以器械枷鎖非理淩虐罪囚,無慈善之心。(十)咒龍,習諸邪法咒術,咒于龍蛇以爲戲樂。(十一)屠犬,殺犬以資利養。(十二)伺獵,謂作獵主,伺捕禽獸以利其生,而自積罪業。[阿毗達磨大毗婆沙論卷一○七、雜阿毗昙心論卷叁、俱舍論卷十五]
(名數)謂法所不應作,名曰惡律儀。有十二種:一、屠羊。屠者,殺也。謂人或以自食而常宰殺。或因取利販賣而常宰殺。二、養雞。謂因嗜其肉味,以充口體。常自畜養,意圖烹殺。叁、養豬。謂或因自欲充于口腹,或因販賣求利以資其生,而畜養之。四、捕鳥。謂以殺心故網捕禽鳥,或食或賣,傷害生命。五、捕魚。謂以殺心故,而用網罟取捕諸魚,或食或賣,傷害物命。六、獵師。謂以殺心獵捕一切禽獸,或食或賣,傷害物命。七、作賊。謂見一切物,常懷劫盜之心。不思物各有主,妄行攘竊,賊害于人。八、魁脍。乃爲官操刃行刑之人。謂人本同類,彼雖犯法,理固當死。然習爲操刃之業,以害其生,實爲惡行。九、守獄。謂爲獄吏守其牢獄。以杻械枷鎖,非理陵虐罪囚,無慈善心。十、咒龍。謂習諸邪法咒術,咒于龍蛇,以爲戲樂。十一、屠犬。謂殺犬以資利養。十二、伺獵。謂作獵主,伺捕禽獸,以利其生,而自積罪業。
[出雜阿毗昙心論] 惡律儀者。謂法所不應作之律儀。一屠羊屠者殺也。謂人或以自食而常宰殺。或因取利販賣而常宰殺。是爲惡律儀。二養雞謂因嗜其肉味。以充口體。常自畜養。意圖烹殺。是爲惡律儀。叁養豬謂或因自欲充于口腹。或因販賣求利以資其生。而畜養之者。是爲惡律儀。四捕鳥謂以殺心故。網捕禽鳥。或食或賣。傷害生命。是爲惡律儀。五捕魚謂以殺心故。而用網罟取捕諸魚。或食或賣。傷害物命。是爲惡律儀。六獵師謂以殺心故。獵捕一切禽獸。或食或賣。傷害物命。是爲惡律 - 明·一如等 撰
雜阿毗昙心論雲:“十二惡律儀。”惡律儀者,謂法所不應作之律儀。
一、屠羊 屠者,殺也。謂人或以自食而常宰殺,或因取利販賣而常殺,是爲惡律儀。
二、養雞 謂因嗜其肉味以充口體,常自畜養,意圖烹殺,是爲惡律儀。
叁、養豬 謂或因自欲充于口腹,或因販賣求利,以資其生,而畜養之者,是爲惡律儀。
四、捕鳥 謂以殺心故,網捕禽鳥,或食或賣,傷害生命,是爲惡律儀。
五、捕魚 謂以殺心故,而用網罟取捕諸魚,或食或賣,傷害物命,是爲惡律儀。
六、獵師 謂以殺心故,獵捕一切禽獸,或食或賣,傷害物命,是爲惡律儀。
七、作賊 謂見一切物,常懷劫盜之心,不思物各有主,妄行攘竊,賊害于人,是爲惡律儀。
八、魁脍 魁脍者,爲官操刃行刑之人。謂人本同類,彼雖犯法,理固當死,然習爲操刃之業,以害其生,實爲惡行,是爲惡律儀。
九、守獄 謂爲獄吏守其牢獄,以杻械枷鎖,非理陵虐罪囚,無慈善心,是爲惡律儀。
十、咒龍 謂習諸邪法咒術,咒于龍蛇,以爲戲樂,是爲惡律儀。
十一、屠犬 謂殺犬以資利養,是爲惡律儀。
十二、伺獵 謂作獵主,伺捕禽獸,以利其生,而自積罪案,是爲惡律儀。 - 明·楊卓
出自北本涅槃經卷二十九,指十六種惡戒。即:(一)爲利養而飼養羔羊,肥而轉賣。(二)爲利養買羊而屠殺之。(叁)爲利養而飼養豬豚,肥而轉賣。(四)爲利養買豬而屠殺之。(五)飼養牛犢,肥而轉賣。(六)爲利養買牛而屠殺之。(七)爲利養而養雞,肥而轉賣。(八)爲利養買雞而屠殺之。(九)釣魚。(十)獵人。(十一)劫奪。(十二)魁脍。(十叁)網捕飛鳥。(十四)兩舌,以離間語挑撥于人。(十五)獄卒。(十六)咒龍。從事此等惡業者爲惡律儀者,乃修學佛道者所應遠離。如能破壞一切衆生之十六惡律儀,爲衆生永斷如是十六惡業,則稱爲修戒。[北本涅槃經疏卷二十六(灌頂)](參閱“十二惡律儀”345)
瑜伽七十卷四頁雲:複次依二種對治,應知四種根律儀。二種對治者:一、思擇力。二、修習力。四種根律儀者:一、境界護。二、煩惱護。叁、纏護。四、隨眠護。境界護者:謂住寂靜勤修行時,以念自守;于諸境界,心不流散故。煩惱護者:謂等位行而遊行時,于諸境界,遠離貪憂故。卽分別此不取其相乃至心不流逸者:若于爾時,執取彼相;複起隨覺,執取隨好;則便于彼,修防護行;以修習力,守護眼根。是名纏護。證眼根護,是隨眠護。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十九卷十六頁雲:問:此四律儀,幾隨心轉?幾不隨心轉?答:叁隨心轉;一不隨心轉。謂別解脫律儀。問:何故別解脫律儀不隨心轉?答:別解脫律儀,麁而重;隨心轉律儀,細而輕故。有說:別解脫律儀,爲惡戒所損伏;隨心轉律儀,不爲惡戒所損伏故。有說:別解脫律儀,爲惡意樂及害意樂所損伏;隨心轉律儀,不爲彼所損伏故。有說:別解脫律儀,勢用蹇鈍,行不及心;隨心轉律儀,勢用捷利,行及心故。有說:別解脫律儀,依表;隨心轉律儀,依無表故。有說:別解脫律儀,是表果;隨心轉律儀,是無表果故。有說:別解脫律儀,依表,是表果;隨心轉律儀,依心,是心果故。有說:別解脫律儀,依部衆人和合受得;隨心轉律儀。但依法得故。有說:別解脫律儀,依他得;隨心轉律儀,依自得故。有說:別解脫律儀,不與心一生一住一滅;隨心轉律儀,與心一生一住一滅故。有說:別解脫律儀,不與心一果一等流一異熟;隨心轉律儀,與心一果一等流一異熟故。有說:別解脫律儀,不與心俱生;隨心轉律儀,與心俱生故。有說:隨心轉法,理應如是。心若善;彼亦善。不善,無記,亦爾。別解脫律儀,唯是善。若隨心轉者;善心起時,彼可隨轉。不善無記心起時,彼應斷故。有說:隨心轉法,理應如是。若心欲界,彼亦欲界;色無色界不系,亦爾。別解脫律儀,唯是欲界。若隨心轉者;欲界心起時,彼可隨轉。色無色界不系心起時,彼應斷故。有說:隨心轉法,理應如是。若心學,彼亦學;無學、非學非無學,亦爾。別解脫律儀,唯非學非無學。若隨心轉者;非學非無學心起時,彼可隨轉。學無學起時,彼應斷故。有說:隨心轉法,理應如是。若心見所斷,彼亦見所斷;修所斷、不斷、亦爾。別解脫律儀,唯修所斷。若隨心轉者;修所斷心起時,彼可隨轉。見所斷心,非所斷心、起時,彼應斷故。有說:若別解脫律儀,隨心轉者;應未來修,未來成就。然別解脫律儀,無未來修及未來成就故。有說:若此別解脫律儀隨心轉者;應不施設戒品決定故。有說:若此別解脫律儀隨心轉者;應非四緣五緣而舍。言四緣者;一舍學處,二、二形生,叁、善根斷,四、舍衆同分。言五緣者;謂上四緣,及夜盡故。有說:若此別解脫律儀隨心轉者;應從上界生欲界時得。若爾;便應無住律儀不律儀等叁種差別故。有說:若別解脫律儀隨心轉者;有心時可有,無心時應斷故。勿有此等諸過失故;別解脫律儀,不隨心轉。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百十七卷一頁雲:雲何住不律儀者?謂有十二種不律儀家。一、屠羊,二、屠雞,叁、屠豬,四、捕鳥,五、捕魚,六、遊獵,七、作賊,八、魁脍,九、縛龍,十、守獄,十一、煮狗,十二、婆具履迦。此中屠羊者:爲活命故;懷殺害心,若買若賣養飼斷命。如是一切,皆名屠羊。屠雞屠豬,亦複如是。捕鳥者:爲活命故;采捕衆鳥。捕魚等,亦如是。縛龍者:爲活命故,習咒龍蛇。或言縛象煮狗者:謂栴荼羅等諸穢惡人。婆具履迦者:謂有傍生,名婆具羅。卽是蠎類。恒于曠野,吞食商侶。有人專能殺之,取商侶價以自活命。由此故名婆具履迦。有說:罝弶名婆具羅。有人爲活命故;恒設罝弶,取諸衆生;故名婆具履迦。有說:獵主名婆具履迦。如有頌言:鹿出婆具履迦苦,終不還投婆具羅。智者棄凡俗出家,終不還歸苦迫迮。尊者妙音,作如是說:若受上命,訊問獄囚,肆情暴虐,加諸苦楚;或非理斷事,或毒心賦稅;如是一切,皆名住不律儀者。問:如是諸律儀,要受方得。此不律儀,亦如是耶?或有說者;亦由受得。謂手執殺具,誓從今日,乃至命終,常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。複有說者:雖執殺具,自立誓言;然彼不得。此不律儀,由二緣得。一、由作業,二、由受業。由作業者:謂生不律儀家,最初作彼殺生等業;爾時便得此不律儀。由受事者:謂生余家,爲活命故;懷殺害心,往屠羊等不律儀所,作是誓言:我從今者乃至命終,常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。複有說者;此亦最初作彼業時,方乃獲得此不律儀。彼說不律儀惟一緣得。如彼卷一頁至七頁廣說。 - 朱芾煌
瑜伽八十卷十叁頁雲:複次雲何住勝義律儀?謂所成就出世間,一切煩惱不相應,能對治叁界,屍羅。又于四種住律儀中諸戲論法,現所可得。若能寂靜彼相;當知是名無漏屍羅。雲何名爲諸戲論法?謂于初住律儀中,我執可得;若我所執。若作毀犯;若不作彼。若故思所作加行;若非彼加行。若正知而行;若彼不行。若失念而行;若彼不行。于第二住律儀中,薩迦耶見品粗重隨行,若名可得,若色可得,若當來生相,若今時無相,若纏寂靜,若隨眠故彼不寂靜,若補特伽羅無我執,若補特伽羅執棄舍,若卽于彼補特伽羅無我執中所執性,若非所執性,若由此故,于色等中,有情執,若彼假設贊善執,若能假設心語假設贊善執。于第叁住律儀中,若生上故,世間,若舍下故,非世間,若叁摩地依止,若諸欲依止,若恃舉自屍羅,若輕懱他屍羅。于第四住律儀中,若計我屍羅清淨,若由自性差別分別故,分別屍羅。如是等諸戲論法,于無漏戒中,皆悉寂靜。又卽與此義相應,依清淨叁學,應知所說伽他。當知爲令福德資糧,塵垢微薄,攝受善士,無失壞故。智能資糧,于甚深處,起勝解故。由二因緣,入如來教。一者、由法住智,深了別故。二者、由真實智,善決定故。 - 朱芾煌
瑜伽八十卷十叁頁雲:複次雲何住世俗律儀?當知有四種相。謂雖成就六支屍羅;而爲二種損害,損害屍羅。謂由薩迦耶見纏故;及于毀犯出離,不了知故。雖遠離此二種過失;而未得世間清淨律儀,不能製伏薩迦耶見。雖已得世間清淨律儀,已製伏薩迦耶見;而不損減串習法無我性,怖畏損壞屍羅。雖遠離一切所余過失;而爲邪法無我勝解,及增上慢,損壞屍羅。 - 朱芾煌
如叁因建立叁種律儀中說。 - 朱芾煌
如別解脫律儀相差別有八中說。 - 朱芾煌
瑜伽九卷七頁雲:不律儀所攝業者:謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二、不律儀類?一、屠羊。二、販雞。叁、販豬。四、捕鳥。五、罝兔。六、盜賊。七、魁脍。八、守獄。九、讒刺。十、斷獄。十一、縛象。十二、咒龍。 - 朱芾煌
俱舍論十四卷十四頁雲:何時發戒?頌曰:稱近事發戒,說如苾刍等。論曰:起殷淨心,發誠谛語;自稱我是邬波索迦,願尊憶持,慈悲護念,爾時卽發近事律儀。稱近事等言,便發律儀故。以經複說:我從今時乃至命終,舍生言故。此經意說:舍殺生等。略去殺等,但說舍生。故于前時,已得五戒。彼雖已得近事律儀;爲令了知所應學處,故複爲說離殺生等五種戒相,令識堅持。如得苾刍具足戒已;重說學處,令識堅持。勤策亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。此非正理。如四種近事律儀中說。 - 朱芾煌
如叁因建立叁種律儀中說。 - 朱芾煌
俱舍論十四卷十四頁雲:論曰:若諸近事,皆具律儀;何緣世尊,言有四種?一、能學一分,二、能學少分,叁、能學多分,四、能學滿分。謂約能持,故作是說。能持先所受,故說能學言。不爾;應言受一分等。理實約受,等具律儀。以具律儀,故名近事。如是所執,違越契經。如何違經?謂無經說自稱我是近事等言,便發五戒。此經不說我從今者乃至命終舍生言故。經如何說?如大名經。唯此經中,說近事相。余經不爾。故違越經。然余經說,我從今時,乃至命終,舍生歸淨,是歸叁寶發誠信言。此中顯示已見谛者,由得證淨,舉命自要,表于正法,深懷愛重;乃至爲救自生命緣,終不舍于如來正法。非彼爲欲說近事相,故說如是舍生等言。設說亦非分明理教。誰能凖此不明了文,便信前時已發五戒。又約持犯戒,說學一分等,尚不應問;況應爲答。誰有已解近事律儀,必具五支,而不能解于所學處,持一非余,乃至具持,名一分等。由彼未解近事律儀受量少多,故應請問凡有幾種邬波索迦能學學處。答言有四,邬波索迦。謂能學一分等。猶未能了。複問何名能學一分,乃至廣說。若阙律儀,得名近事;苾刍,勤策,阙亦應成。彼既不成;此亦應爾。何緣近事乃至苾刍,所受律儀,支量定爾?由佛教力,施設故然。若爾;何緣不許由佛教力施設,雖阙律儀,而名近事;非苾刍等?迦濕彌羅國毗婆沙師,不許阙律儀得成近事。 - 朱芾煌
如叁因建立叁種律儀中說。 - 朱芾煌
俱舍論十四卷十一頁雲:說一晝夜近住律儀,欲正受時,當如何受?頌曰:近住于晨旦,下座從師受。隨教說具支,離嚴飾晝夜。論曰:近住律儀,于晨旦受。謂受此戒,要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期,謂我恒于月八日等,必當受此近住律儀。若旦有礙緣;齋竟亦得受。言下座者,謂在師前,居卑劣座,或蹲或跪,曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬;不發律儀。此必從師,無容自受。以後若遇諸犯戒緣;由愧戒師,能不違犯。受此戒者,應隨師教,受者後說。勿前勿俱。如是方成從師教受。異此,授受二俱不成。具受八支,方成近住。隨有所阙,近住不成。受此律儀,必離嚴飾憍逸處故,常嚴身具,不必須舍。緣彼不能生甚憍逸,如新異故。受此律儀,必須晝夜。謂至明旦日初出時。若不如斯依法受者;但生妙行,不得律儀。又若如斯盡晝夜受,具製屠獵奸盜有情近住律儀,深成有用。言近住者,謂此律儀,近阿羅漢住。以隨學彼故。有說:此近盡壽戒住。如是律儀,或名長養。長養薄少善根有情,令其善根,漸增多故。如有頌言:由此能長養自他善淨心。是故薄伽梵,說此名長養。 - 朱芾煌