釋智通。姓程氏。河東猗氏人也。生知信悫樂崇道慧。將習書計遂欲出家。父母異而許之。十歲已從剃落。敦肅恭孝執履謙沖。師長友朋接事無怠。修持戒行歌詠法言晝夜不辍。誦諸經中贊佛要偈叁千余章。五十許年初無告倦。自木德不競。立喪攸在。釋門淪廢法侶無歸。方從俊律師延法師。服膺受業。不以艱危涅志。隋祖再興奄還蒲阪。慈濟所及。乃立孤老寺于城治。等心赈贍以時周給。授戒說法乘機間起。食椹懷音日有千計。仁壽創塔締構棲岩。翻然脫屣就閑修業。親事香花躬運掃灑。口恒稱贊目常瞻睹。善由己積道爲含生。財雖有屬並充功德。以大業七年十月二十四日。以疾而卒于山寺。春秋六十有四。初未終前。數日不悆。維那鳴鍾而杵自折。識者以爲不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛名。回心攝念願生彼土。有入室門人頂蓋者。夙夜祗奉。忽問蓋曰。廚中作何食耶。蓋曰。爲何所須。曰有達官諸貴來耳。蓋曰。昔聞生人道者見諸貴勝。師本修德所詣。豈在人耶。至晚乃開目正視。良久不眴。狀有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊頃方止。乃彈指雲。不可思議也。有問其故。雲見寶幢華蓋塔廟莊嚴。初夜又回首眄雲。始見明珠。今何所在。又雲。有何緣務大然燈燭。遂奄燈令暗。須臾複雲。火明何爲轉盛。蓋曰。室今暗昧。是師淨相。不可怪也。乃合掌達旦。曰吾生淨土矣。因而氣靜。山地動搖門窗振裂。群雉驚雊非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禅師若終必生淨土。何以知然。向于眠中見西嶺上並是樓閣殿堂乘空而去。言畢方知通已終逝。又蓋母王氏。久懷笃信。讀誦衆經。禮忏發心。以往生爲務。貞觀十一年二月。臨將舍命彌加勤至。目見床前有赤蓮華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢至一時俱到。蓋與侄薜大興。供親聞所述。而興見有佛色形甚大並二菩薩。久而自隱。斯並近事。故傳實錄。沙門行友。蒲晉名僧。爲之本傳。因著論曰。夫法本不生。今則無滅。如身實相觀佛亦然。因斯以談。則叁界與一識冥歸。生死共涅盤同體。又何容淨穢彼此于其間哉。然則凡夫學人。妄情未盡。不能齊彼我均苦樂遺欣厭亡是非。故須回向願求標心所詣然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形空谷應聲。影響之來豈雲遠乎。而惑者以暗識生疑。謂淨土越度叁有超過九定。絕域寥廓經途敻遠。自非叁乘極位及十地聖人積行累功。安能生彼。何其謬欤。觀斯上人。雖禀性溫柔爲人清潔。其所修習。則福德偏長。定慧之功蓋不足紀。直以一生之散善臨命之虛心。遂能目睹光明親見幢相。動搖坤像夢感旁人。是知九品之業有征。十念之功無爽。凡我同志可不勖哉。若夫尋近大乘。修行正觀。察微塵之本際。信一念之初源。便可荊蕀播無常之音。枭鏡說甚深之法。十方淨國未必過此。如其眷戀妻孥盤桓弊執營生未厭逐物已疲。推有齡于倉卒之間。畢一世于遑忙之際。內無所措外無所恃。則長劫冥沒。亦奚能自返悲夫。 - 顧偉康編

釋智脫。俗姓蔡氏。其先濟陽考城人也。後因流宦故複爲江都郡人焉。祖平齊新昌太守。父遠珍梁北兖州司馬。脫初誕之夕神光照室。旬日之間枯泉自湧。斯蓋智炬欲明法流將導之征也。然其幼而風儀穎秀氣調清遠。七歲出家。爲邺下穎法師帝子。穎法侶鴛鴻釋門龍象。華嚴十地冠絕漳流。乃專經請道分陰無棄。宮牆重仞鹹得其門。久之又睹強師成實及毗昙論。分流異泒濫觞必盡。盤根錯節遊刃有余。即于大衆便事覆講。寫瓶珠貫驗在于茲。缁素嗟服鹹高神略。時丹陽莊嚴寺[日*爵]法師。成論之美名實騰湧。遠近朝宗獨步江表。脫乃服義下風思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統詞理馳譽兩都。每宴居避席請談玄論。[日*爵]師深加賞贊。稱爲重器。及高座雲亡叁千鹹在。爰命門徒以相付囑。乃續敷義席常轉法輪。莊嚴之部于斯榮盛。既揖論主之知人。又歎傳燈之弘教。故雕琢門侶無辍于時。衆侶百余一期俊又。成其器者九十許人。據此敷揚之功。今古罕類也。陳至德中。帝請入內。講說開悟亟動神機。自鄱陽王伯山兄弟仆射王克中書王固等。敬仰惟深並伸北面。隋祖留心法寶闡揚至教。于岐陽宮建齋發講。有诏于脫先升寶座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔獨步一方未足爲貴。今爲四海論主始見英才雲雲。脫即發言抗論剖斷如流。莫不緘口卷舌回車複路。冕旒清耳屢動晬容。群辟解頤日仄忘倦。炀帝作牧[邱-丘+千]江。初建慧日盛搜異藝。海嶽搜揚。脫以慧業超悟。爰始沾預。既處齊衡功倍勵業。日夕相系通眄諸部。而標勇無前出言成論。鼓激支派深有會宗。故道場英賢學門崇仰而脫雅爲論士衆所推焉。後隨帝入京。住日嚴寺。遣學士諸葛穎赍教書請講。于即奉命成化宣譽天朝。自江南成實並述義章。至于論文曾無顧涉。脫憤激先達。創問其論。命筆製疏消散有聞。更使德溢由來。重新其美自帝居望苑大緝玄猷。以脫譽動物情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃結爲四十卷。尋用奏聞。及獻後既崩福事宏顯。乃召日嚴英達五十許人。承明內殿連時行道。尋又下令講淨名經。儲後親臨時爲盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮發掩蓋玄儒。道俗翕然莫不傾首。脫以同法相讓。未得盡言。藏乃顯德自矜。微相指斥。文至叁解脫門。脫問曰。叁解脫門以何箭射。藏曰。未解彎弧。何論放箭。脫即引據征勘超拔新奇。遂使投解莫從處坐緘默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便盡胸臆。仍令與道莊法師遞升高座共談玄理。賓主無竭貴達鹹欣。嗣後嗟味載形音旨。頻遣庶子張衡。殷勤稱敘曰。法師才學鈎深。古今罕例。仰觀談說稱實不虛。覽所撰論疏。光溢心目。可更造淨名疏及大小名教。便給書吏尋錄勒成。釋二乘名教四卷。淨名疏十卷。常自披翫。又遣畫工圖其形于寶臺供養。每雕辇來儀。未嘗不鞠躬致敬。瞻仰遺塵有若真對。初梁代琰法師。撰成論玄義十七卷。文詞繁富難于尋閱。學者相傳莫敢刪正。脫乃研詳領要演暢惟新。理在忘筌義深功倍。卷軸因舊宗旨不殊。當世盛行無不欣慶。斯可謂懸鏡拂而逾明。寶珠蓥而加彩是也。仁壽末年龍飛之始。以脫夙昔敦厚情在深衷。賜帛四百段。用隆厥德也。大業元年隨駕雒邑。二年暮冬見身有疾。自強不息猶事法筵。叁年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周悉。端坐正念以至無常。時年六十有七乘輿震悼赙贈優厚。敕施物叁百段。喪事所須隨由供給。又敕黃門侍郎張衡監護。自脫之傳道也。聲辯清徹衆莫之喧。標宗控引鹹有聯類。章疏雖古陳解若新。每至隱括必重疊研核。預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵。自見弘誘而成清範者。罕繼斯塵矣。初脫每開講題。必夢與優填瑞像齊立。豈非住持叁寶功用均也。又諸有疑義昔所未了。辄見梵僧隨方解釋。未亡之前夢一童子。手執蓮華雲。天帝釋遣來請講。臨終之日又見此相。觀其睿思通微名高宇內妙感靈應。夫豈徒然。凡講大品涅盤淨名思益各叁十許遍。成論文玄各五十遍。傳業學士慧诠道灌诠聲德雙揚灌複立貞梗。各踵敷弘知名當世。又以其年二月二十五日。式建方墳于雒陽縣金谷裏之北邙山。樹碑于側。其文隋秘書郎會稽虞世南撰(大業中年。脫之亡後。昔與藏公素情不狎。乃托形于病僧惠畟具述前緣。藏聞而見之。與共論議。傾心盡禮願托舊情。故幽明不墜其緒雲)。 - 顧偉康編

釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。叁歲喪親十五遊學。般涉史籍略綜儒道。十九發心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已後曆求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教東傳。慨面不睹靈迹。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齊幹明元年。結伴二十一人。發趾邺都將經周塞。關邏嚴設又照月光。踟蹰回互義無逾越。忽值雲奔月隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循先志。又蒙開許。敕給國書並資行調。西度砂碛千五百裏。四顧茫然絕無水草。乘饑急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可汗所(此雲天子治也)彼土不識衆僧。將欲加害。增人防衛不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人谏雲。此佛弟子也。本國天子大臣敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可汗歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進啖。既見不殺衆生不食酒肉所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送還。達于長安住幹宗寺。判以先在窮險無人造食。遂舍具戒今返京室。後乃更受之停止五年。逢靜藹法師。咨詢道務。慧業沖邃淹曆五周朝夕聞問。方登階漸。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難岩居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋山岠于華嶽。凡所遊遁者望日參焉。遂離考山室二十余所。依承藹德。爲入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。後藹舍身窮谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹銘勒于岩壁。天元嗣曆尋改邪風。創立百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判道穆僧徒曆總綱任。部攝彛倫有光先範。開皇之肇。于終南山交谷東嶺。池號野豬。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲棲心之場也。結草爲庵集衆說法。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷于宅後園別立齋宇。請來棲息。終日將事禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓年別至此。谘承戒诰決通疑議。以大業十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙其獎濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。雖暫遊世恒歸山室。斯亦岩岫之學觀矣。 - 顧偉康編

釋法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禅爲業。粗食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉。並不爲通。日別門首。喻遣不去。試爲通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所遊履必赍隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟岩無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入碛。達于泥海。中應遭變皆預避之得無損敗。後往泰山。神通寺僧來請檀越。安爲達之。王乃手書寺壁爲弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鸱吻下觀入衆。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾後諸奇不可廣錄。大業之始。帝彌重之。威轹王公見皆屈膝。常侍叁衛奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時總萃慧日。道藝二千余人。四事供給資安而立。又于東都爲立寶楊道場。惟安一衆居中樹業。至十一年奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝後事。安其亡後百日火起出于內宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。叁院宮人一時火死。帝時不以爲怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內。外同諸侶。惟眠不施枕頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許爲異。時有釋法濟者。通微知異僧也。發迹陳世。及隋二主皆宿禁中。妃後雜住精進寡欲。人罕登者。文帝。長安爲造香臺寺。後至東都造龍天道場。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預睹未然。大業四年。忽辭上曰。天命不常複須後世。惟願弘護荷負含生。便爾坐卒。剃發將殓。須臾發生長半寸許。帝曰。禅師滅定何得理之。索大鍾打之一月余日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設齋。物出所在。東都王公以下。爲造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日嚫二十五段。通計十余萬匹。斯並荷其福力故。各傾散家珍雲。 - 顧偉康編

釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺。爲輝禅師弟子。後于定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪爲務。惟業坐禅。寺後竹林。常于彼坐。有四老虎繞于左右。師語。勿泄其相也。後教水觀。家人取柴見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。具問家人。雲安石子。語令明往可除此石。及旦進禅。家人還見如初清水。即除石子所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中。蜀王秀臨益州。妃患心腹。諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀禁火。鹄鳴山有二道士能呼策鬼神。符印章[?*刃]入水不溺。並來同治。都無有效。乃使長史張英等往山請出爲妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與木同姓。余更苦邀。進答曰。盡命于此。可自早還。信返具報。王使六司官人辘車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信還。王大怒。自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禅師爲妃治病。禅師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切衆生皆是佛子。何因于妃偏生此愛。王慚愧忏悔。仍請出。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎。當可後去。王曰。弟子步從與師同行。報曰。出家人與俗異。但前行。應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入妃堂。見進流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水盥手執物咒願。總用回入法聚寺基業。即辭還山。王與妃見進足離地可四五寸。以大業十叁年正月八日終此山中。龍吟猿叫。喧寺叁日矣。 - 顧偉康編

釋慧歡。俗姓管氏。京兆雲陽人也。弱齡厭俗深慕出家。迫以恒日取拔無路。曆任僚署頻經涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。叁十有七被缁在道。依清禅寺崇公谘受定法攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然祛寫。兼以志得林泉銷形人世。損略塵欲。山學推先。嘗經行山頂誤墮高岩。乃石上端居不忘禅念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大伽藍。以歡志德潛被。召而供養。大業六年二月卒大禅定道場。春秋六十有九。遺令施形寒林之下。弟子等敢從德義。送于終南梗梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣。 - 顧偉康編

釋敬脫。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。以孝行清直知名。雖該核小大偏明成實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住房院罕見余談。手不辍卷專師廣贍。威儀修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目之以爲僧傑。人有達于帝者。乃追住慧日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱首。帝欲試諸大德誰爲剛亮。通命引入允武殿。敕監門郎將段文操。拔刀逐之令走。諸大德並趨步速往。唯脫緩步如常。語操曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得催耶。私異脫之大志也。敕賜大竹扇。面闊叁尺。即令執用。並賜松抱高屧。令著于宮中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常弘成實無替時序。以大業十叁年卒于東都鴻胪寺。春秋六十叁。自脫之聽學也。常施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其筆絕大粗管如臂可長叁尺。方丈一字莫不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒逸睹之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都門額。皆脫所題。隨一賦筆更不修飾。時慧日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝哀之。殡殓所資皆從天府。 - 顧偉康編

釋靜端。一名慧端。本武威人。後住雍州。年十四投僧實禅師。受治心法。深所印可。經魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。後歸于昙相禅師。習行定業。周滅法時。乃竭力藏舉諸經像等百有余所。終始護持。冀後法開用爲承緒。及隋開化。並總發之。經籍廣被。端之力也。重預出家還宗本習。擁徒結道綽有余勳。而謙損儉退。無與時爭。服禦叁衣應法杖缽。一床一食用卒生報。獲利即散余無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數受弘訓。文帝獻後延進入宮。從受正法禀其歸護。遂留宮宿。端曰。出家之人情標離俗。宮中非宿寢之所。數引宮禁。常弘戒約。敕以牙像檀龛及諸金貨。前後奉賜令興福力。故今寺宇高廣。皆端之余緒焉。所以財事增榮日懸寺宇。一無所受並歸僧庫。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有敕送舍利于豫州。屢放白光變爲五彩旋轉瓶側。見者發心。鑿石爲銘。文至皇帝。镌治將訖。乃變爲金字。分明外徹。時以爲嘉瑞也。屬高祖升遐隋儲嗣曆。造大禅定。上福文皇。召海內靜業者居之。以端道悟群心。敕總綱任。辭不獲免。創臨僧首。于時四方義聚人百其心。法令未揚。或愆靈化。而端躬事軌勉。鹹敬而揖之。使夫饕惰之士悛勵而從訓勖者殷矣。以大業二年冬十二月二十七日。終于禅林本寺。春秋六十有四。瘗于京之東郊故禅林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟存焉。由物希故觀者衆矣。 - 顧偉康編

釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封于上黨。遂隨封而遷焉。年始十歲。樂聞法要。遊寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投邺京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無怠寸陰。每入講堂想處天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。佥共怪焉。又酬抗群鋒無所踬礙。衆益欣美。冠年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝成節。叁業護持均持遮性。周武滅法通廢仁祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有敕簡入菩薩數中。官給衣缽少林置館。雖蒙厚供而形同俗侶。開皇叁年。于洛州淨土寺方得落采。出家標相自此繁興。有海玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹即于此衆講釋華嚴。東夏衆首鹹共褒美。開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別敕令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇疾悶絕。惟心不冷未敢藏殡。後醒述雲。初見兩人手把文書戶前而立曰。官須見師。俯仰之間乃與俱往。狀如乘空。足無所涉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚雲。靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與僧休同生于此。次吾南座上者。是休法師也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光偉絕世。但語聲似舊依然可識。又謂幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺悟重增故業。端然觀行絕交人物。仁壽叁年舉當寺任。素非情望。因複俯從。其年奉敕。送舍利于洛州。便置塔于漢王寺。初建塔所屢放神光。風起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通見。四月八日下舍利時。寺院之內樹葉皆萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王諒作鎮晉陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中使嚫賜什物。然其善于世數。機捷樞要辯注難加。嘗爲獻後述忏。帝心增感歔欷連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業叁年置大禅定。有敕擢爲道場上座。僧徒一盛匡救有敘至八年正月二十九日卒于寺房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火葬于終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如常日。沙門童真問疾因見是相。幹謂真曰。向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜率天城外。未得入宮。若翹足舉望。則見城中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾者曰。向舉目者。是其相矣。真曰。若即往彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪回。蓮華藏世界是所圖也。不久氣絕須臾複還。真問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。攜在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝裏雲。 - 顧偉康編

釋甯贲。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其代諱焉。贲所吐論皆以覺了不取諸相。心通定慧而盡虛空。無以邊中可測。無以文字求我。因往洪州尋道一祖帥。見而奇之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具戒作入室弟子。師資數歲道議殊倫。欲往天臺。至越呂後山岑廖曰。即是諸佛住處。何必天臺也。贲菩提直幹挺秀七尺。村豪裏宿睹其異狀歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。疾病皆愈。是時多有行路[纟*留]戾欲暴僧徒。贲乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足歸依。調禦山林魔邪懾伏。不下岩嶺近萬余辰。德遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦競助緣。土石木工程材售巧。約山橫棟臨澗飛檐。斤師斧子鳥立猿[馬/衣]。揆景促力。星再回天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七日。遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲。是夜二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是月權殡于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。慘樹色于禅枝。咽水聲于石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毘。建塔于道場巽山禀先意也。 - 顧偉康編

釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師于靜藹。遊履盛化。每居幽隱頻感征異。乃高恒度恐致驚俗。故罕聞之。俗遭周滅法。不偶塵囂。獨處秦嶺高步松苑。顧影與心相娛自得。乃曰。吾今居此安泰。甯有樂過斯者乎。彼城邑遺僧波波順俗。用斯優給一何傾附。及隋初弘教。遂于鄠縣南山田谷。立神田寺。養徒縱業。名振渭川。道俗崇仰立信彌積。逮文帝末紀。棲隱岐山。以照道德遠聞。意延相見。令左仆射楊素就宣敕旨。躬迎谒見。照預知之。告侍人曰。當有貴客來至。可辦諸食。明日果達山寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。不覺惬然喪膽。下乘將進欲步不前。乃通信達照。照端拱如初。命素前進。而通身沐汗。情智失守。纔得傳诏。余無厝言。久時少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計無非異。檀越善意相尋。理無虛結。食訖辭退。照曰。蒙天子優及遠延仁壽。但道在幽通未假面奉。又以老疾相繼。接對莫因。素具事聞。述其情懼。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯憚耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下诏曰。禅師德居物議。道映遂初。躬處岩阿養素崇業。朕甚嘉焉。今送供奉用展翹敬。素以前虛仰景行重谒山門。卑處身心方陳對晤。爲說正教深副本懷。乃欲舍其金帛開廣寺塔。照曰。岩泉林野即可勵心。塔寺禅坊莊嚴城邑。凡所送者一不受之。又請受戒法。照以戒行輕毀沈渾難清。乃爲說慈悲仁育。陳理喻遣。竟不授戒。斯亦體達機候之明匠矣。以大業七年終于山寺。春秋八十有叁。初照一受具後。儀奉憲章。六十余夏叁衣不改。雖重補緝而受持無離。惟自將奉而侍者莫沾。或有接持舉者。而重若太山。初無離席。及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大德之清風矣。 - 顧偉康編

釋童真。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲阪焉。少厭生死希心常住。投昙延法師。爲其師範。綜掇玄儒英猷秀舉。受具已後歸宗律句晚涉經論。通明大小尤善涅盤。議其詞理。恒處延興敷化不絕。聽徒千數各標令望。詳真高譽繼迹于師。開皇十二年。敕召于大興善對翻梵本。十六年。別诏以爲涅盤衆主。披解文義允惬衆心。而性度方正善禦大衆。不友非類唯德是欽。仁壽元年。下敕率土之內普建靈塔。前後諸州一百一十一所。皆送舍利。打剎勸課繕構精妙。真以德王當時。下敕令住雍州創置靈塔遂送舍利于終南山仙遊寺。即古傳雲。秦穆公女名弄玉。習仙升雲之所也。初真以十月內從京至寺路逢雨雪。飛奔滂注掩漬人物。唯舍利輿上獨不沾潤。同共異之。寺居沖谷日夕風振。自靈骨初臨迄于藏瘗。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲四塞雨雪俱零。冀得清霁見日。有符程限。真乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還複雲合。大衆共歎真心冥感之所至也。大業元年營大禅定下敕召真爲道場主。辭讓累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又以涅盤本務。常事弘獎。言令之設。多附斯文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有一。真抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散鹹言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔兼美焉。 - 顧偉康編

釋覺朗。俗姓未詳。河東人。住大興善寺。明四分律及大涅盤而氣骨陵人形聲動物。遊諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利于绛州覺成寺。初達治所出示道俗。湧出金瓶分爲七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫于人全無怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬。或見飛仙及叁黃雀並及雙樹驎鳳等象。將下叁日常放光明。乃迷晝夜朗過燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感榮慶相喧。朗具表聞。廣如別傳。大業之末。有敕令知大禅定道場主。鎮壓豪橫怗然向風。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒于所住。時又有沙門海藏。識信堅正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運置十大德。藏其一焉。又有法锵律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養志不塵僧衆。孤行岩岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒後露骸山側。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠望還見動經兩月光照逾明。 - 顧偉康編

釋惟勁。福州長溪人也。節操精苦奉養棲約。破納擁身衣無缯纩。號頭陀焉。初參雪峰便探淵府。幹化中入嶽住報慈東藏。亦號叁生藏。中見法藏禅師鑒燈。頓了如是廣大法界重重帝網之門因歎曰。先達聖人具此不思議智能方便。非小智之所能。又嶽道觀中亦設此燈。往因廢教時竊移入仙壇也。有遊嶽才人達士留題頗多。勁乃歎曰。盧橘夏熟甯期植在于神都。舜韶齊聞不覺頓忘于肉味。嗟其無識不究本端。盜王氏之青氈以爲舊物。認嶺南之孔雀以作家禽。後世安知。于今區別。乃作五字頌。頌五章。覽者知其理事相融燈有所屬。屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴性悔。主伴交光非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫署寶聞大師。梁開平中也。勁續寶林傳蓋錄貞元已後禅門祖祖相繼源脈者也。別著南嶽高僧傳。未知卷數。亦一代禅宗達士文采可觀。後終于嶽中也。
〔贊甯〕系曰。物涉疑似難辄區分。勁公志鑒燈若遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸家也。故曰。前事不忘後世之元龜也。 - 顧偉康編

唐北天竺沙門大廣智不空譯
　　第一明五菩薩現威德（分爲五方）。第二建立曼荼羅軌儀。第叁入道場軌儀（分爲十科）。第四釋陀羅尼文字觀行法。第五明陀羅尼觀想布字輪。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

釋少康。俗姓周。缙雲仙都山人也。母羅氏因夢遊鼎湖峰得玉女手捧青蓮。授曰。此華吉祥。寄于汝所後生貴子。切當保惜。及生康之日。青光滿室香似芙蕖。迨繃褓之年眼碧唇朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時鄉中善相人也。目之此子將相之才。不語吾弗知也。年甫七歲抱入靈山寺中。佛生日禮聖容。母問康曰識否。忽發言雲。釋迦牟尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父母舍其出家。年十有五所誦之經已終五部。于越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毗尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光遂探取爲何經法。乃善導行西方化導文也。康見歡喜咒之曰。我若與淨土有緣。惟此軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願見善導。真像化爲佛身。謂康曰。汝依吾施設利樂衆生同生安養。康如有所證。南至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化人徑往新定。緣在于彼。言訖不見。止有香光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。後經月余孩孺蟻慕念佛。多者即給錢。如是一年。凡男女見康則雲阿彌陀佛。遂于烏龍山建淨土道場。築壇叁級。聚人午夜行道唱贊。二十四契稱揚淨邦。每遇齋日雲集所化叁千許人登座。令男女弟子望康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連誦十聲十佛若連珠狀。告曰。汝見佛身即得往生。以貞元二十一年十月。示衆囑累止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。天色鬥變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一時變白。今墳塔存于州東臺子岩。歲久唯余方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰衆病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車轍焉。漢幹佑叁年天臺山德韶禅師重建其塔。至今高敞。時號後善導焉。
〔贊甯〕系曰。康所述偈贊皆附會鄭衛之聲。變體而作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬猶善醫以饧蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入口耳。苟非大權入假。何能運此方便度無極者乎。唱佛佛形從口而出。善導同此作佛事。故非小緣哉。 - 顧偉康編

釋[彰-章+青]淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十叁出家。道務宏舉定慧攸遠。屬周武淩法。而戒足無毀。慨佛日潛淪。擬抉目余烈。乃剜眼奉養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果心願。暨隋文重開正法即預缁衣。而慧業遐舉聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆一聞無墜曆耳便講。既釋衆疑時皆歎伏。行必直視動靜鹹安。住則安禅緣諸止觀。一缽之與百納。始習至終。常坐之與山居。報傾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市阗由來不往。斯誠節動後昆厲清末法。兼以是非長短罕附胸懷。供給僧俦身先軌物。承靈裕法師擅步東夏。乃從而問焉。居履法堂亟經晦朔。身服麤素摧景末筵。目不尋文口無談義。門人以爲蒙類也。初未齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆擊思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因大嗟賞。以爲吾之徒也。遂不許住堂同居宴寢。論道說義終日竟夜。兩情相得頓寫幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操關壤屏迹終南。置寺結徒分時程業。叁輔令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後敕召入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰屢改。又以帝之信施爲移山路。本居迮隘兼近川谷。將延法衆未日經遠。裕蔔西南坡阜。是稱福地。非唯山衆相續。亦使供擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄今五十余載。凶年或及而寺供無絕。如裕所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。初淵奉持瓦缽。一受至終行住隨身未曾他洗終前十日破爲五段。因執而歎曰。缽吾命也命緣已謝五蔭散矣。因而遘疾。此則先現滅相。後遂符焉。及正舍壽之時。鍾聲無故嘶破。叁年之後更複如本。此皆德感幽顯呈斯征應。率如此類也。弟子法琳。夙奉遺蹤敬崇徽緒。于散骸之地。爲建佛舍利塔一所。用津靈德。立銘表志雲。 - 顧偉康編