如隨眠轉相有十八中說。 - 朱芾煌

　　煩惱，指見、思、無明，爲昏煩之法，能惱亂心神。此煩惱隨逐衆生，眠伏于第八識中，故稱爲隨眠。據瑜伽師地論卷五十九、顯揚聖教論卷十九攝勝決擇品等載，二十種即：(一)不定地隨眠，不定地即欲界，指欲界散亂，不修禅定，故眼等諸根煩惱隨逐不舍，稱爲不定地隨眠。(二)定地隨眠，定地，即色界與無色界，指此二界雖修禅定，離欲界之苦，而于定地貪、癡、愛、慢諸見煩惱隨逐不舍，稱爲定地隨眠。(叁)隨逐自境隨眠，指于叁界中，各各自分境上所攝諸見煩惱，隨根起滅，潛伏不舍，稱爲隨逐自境隨眠。(四)隨逐他境隨眠，指于色界起欲界之煩惱，或于無色界起色界之煩惱，或于欲界而欣樂上二界之禅定，生起味著，不知出離，稱爲隨逐他境隨眠。(五)被損隨眠，指衆生常爲欲界煩惱所損害，而此煩惱隨伏不舍，稱爲被損隨眠。(六)不被損隨眠，指已生色界，不被欲界煩惱損害，或未離欲界，雖不爲煩惱所損，而煩惱隨伏不舍，稱爲不被損隨眠。(七)隨增隨眠，指叁界衆生各于自住之境起煩惱，隨時增長，潛伏不舍，稱爲隨增隨眠。(八)不隨增隨眠，指住于色界與無色界禅定之中，不隨他境增長煩惱，然其煩惱以未斷之故，潛伏不舍，稱爲不隨增隨眠。(九)具分隨眠，指諸衆生于一切境起貪、嗔、癡等諸煩惱惑，無有缺減，稱爲具分隨眠。(十)　　不具分隨眠，指聲聞初果（即須陀洹果）等雖斷叁界見惑，而于思惑未能全斷，稱爲不具分隨眠。(十一)可害隨眠，指聲聞之人修道品（叁十七道品），斷見思煩惱而證涅槃，而習氣無明則隨伏不舍，稱爲可害隨眠。(十二)不可害隨眠，指凡夫衆生不能修習道品，無可損斷煩惱之惑，故隨伏不舍，稱爲不可害隨眠。(十叁)增上隨眠，指貪、嗔、癡等諸煩惱惑漸漸增勝，隨伏不舍，稱爲增上隨眠。(十四)平等隨眠，指貪、嗔、癡等煩惱惑平等共起，隨伏不舍，稱爲平等隨眠。(十五)下劣隨眠，指修行求離欲界之人，于諸色等塵念微薄，稱爲下劣隨眠。(十六)覺悟隨眠，指能覺知一切煩惱與業果俱時流轉，然雖能覺悟而未能斷，稱爲覺悟隨眠。(十七)不覺悟隨眠，指一切煩惱纏縛，隨逐根識，不相舍離，而無所知覺，稱爲不覺悟隨眠。(十八)能生多苦隨眠，指欲界貪、嗔等煩惱能生諸苦，稱爲能生多苦隨眠。(十九)能生少苦隨眠，指色界與無色界禅定之中，雖無欲界衆苦，而有欣上厭下之心，亦謂之煩惱，稱爲能生少苦隨眠。(廿)不能生苦隨眠，指諸菩薩雖離諸惑，不生衆苦，然常存自行利他之心，亦爲煩惱，稱爲不能生苦隨眠。

　　[出瑜伽師地論並顯揚聖教論]　　煩惱者。謂見思無明。昏煩之法。惱亂心神也。由此煩惱。隨逐衆生。眠伏藏識之中。故名隨眠。(藏識者。藏有含藏之義。即第八識也。)一不定地隨眠不定地即欲界也。謂欲界散亂。不修禅定。以散亂故。眼等諸根煩惱。隨逐不舍。故名不定地隨眠。二定地隨眠定地即色界無色界也。謂此二界能修禅定。雖修禅定離欲界苦。而于定地貪癡愛慢諸見煩惱。隨伏不舍。故名定地隨眠。叁隨逐自境隨眠謂于叁界中各各自分境上。所攝諸見煩惱。隨根起滅。潛伏不舍。故名 - 明·一如等 撰

入阿毗達磨論上十叁頁雲：十種隨眠次第生者：先由無明，于谛不了。謂苦于不欲，乃至于道不欲。由不了故；次引生疑。謂聞邪正二品，便懷猶豫，爲苦非苦；乃至爲道非道。從此猶豫，引生邪見。謂惡友，由邪聞思，生邪決定；無施與，無愛樂，無祠祀；乃至廣說。從此邪見，有身見生。謂取蘊中，撥無苦理；便執有我或有我所。從有身見邊執見生。謂執我有斷常邊故。從邊執見戒禁取生。謂此邊執爲能淨故。從戒禁取引見取生。謂能淨者是最勝故。從此見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生謂自見中深著己。恃生高舉淩篾他故。從此慢後次引瞋生。謂恃己見于他見中情不能忍必憎嫌故。或于自見取舍位中。起憎嫌故。十種隨眠次第如是。 - 朱芾煌

顯揚十九卷二頁雲：煩惱隨眠有二十種者：一、不定地隨眠，二、定地隨眠，叁、隨自境隨眠，四、隨他境隨眠，五、被損隨眠，六、未被損隨眠，七、隨順隨眠，八、不隨順隨眠，九、具滿隨眠，十、缺減隨眠，十一、可害隨眠，十二、不可害隨眠，十叁、增上隨眠，十四、平等隨眠，十五、微薄隨眠，十六、有覺隨眠，十七、無覺隨眠，十八、生多苦隨眠，十九、生少苦隨眠，二十、不生苦隨眠。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十八卷九頁雲：于相續中，見我慢愛叁品粗重，常所隨逐。是名彼隨眠雜染。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷叁頁雲：卽上所說六種隨眠，于本論中、複分爲十。如何成十？頌曰：六由見異十。異謂有身見、 邊執見、邪見、見取、戒禁取。論曰：六隨眠中、見行異爲五。余非見五，積數總成十。故于十中、五是見性。一、有身見。二、邊執見。叁、邪見。四、見取。五、戒禁取。五非見性。一、貪，二、瞋，叁、慢，四、無明，五、疑。 - 朱芾煌

俱舍論二十卷十二頁雲：如上所說十種隨眠次第生時，誰前誰後？頌曰：無明、疑、邪、身、邊見、戒見取、貪、慢、瞋、如次，由前引後生。論曰：且諸煩惱次第生時，先由無明，于谛不了，不欲觀苦，乃至道谛。由不了故；次引生疑。謂聞二途，便懷猶豫；爲苦非苦？乃至廣說。從此猶豫，引邪見生。謂邪聞思，生邪決定；撥無苦谛，乃至廣說。由撥無谛，引身見生。謂取蘊中，撥無苦理，便決定執此是我故。從此身見，引邊見生。謂依我執斷常邊故。從此邊見，引生戒取。謂由于我隨執一邊，便計此執爲能淨故。從戒禁取，引見取生。謂計能淨已，必執爲勝故。從此見取，次引貪生。謂自見中，情深愛故。從此貪後，次引慢生。謂自見中深愛著己；恃生高舉，淩蔑他故。從此慢後，次引生瞋。謂自見中深愛恃己；于他所起違己見中，情不能忍，必憎嫌故。有余師說：于自見解取舍位中，起憎嫌故。見谛所斷貪等生時，緣自相續見爲境故。如是且依次第起。說越次起者前後無定。 - 朱芾煌

如有隨眠心中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十九卷一頁雲：複次隨眠轉相，略有十八。一、隨逐自境隨眠，二、隨逐他境隨眠，叁、被損隨眠，四、不被損隨眠，五、隨增隨眠，六、不隨增隨眠，七、具分隨眠，八、不具分隨眠，九、可害隨眠，十、不可害隨眠，十一、增上隨眠，十二、平等隨眠，十叁、下劣隨眠，十四、覺悟隨眠，十五、不覺悟隨眠，十六、能生多苦隨眠，十七、能生少苦隨眠，十八、不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者：謂叁界中，自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者：謂生上下地，下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者：謂世間離欲，下地隨眠。不被損隨眠者：謂已離欲，或未離欲，自地隨眠。隨增隨眠者：謂自地隨眠。不隨增隨眠者：謂他地隨眠。具分隨眠者：謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者；謂諸有學，非異生者，所有隨眠。可害隨眠者：謂般涅盤法所有隨眠。不可害隨眠者：謂不般涅盤法所有隨眠。增上隨眠者：謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者：謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者：謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者：謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者：謂離諸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者：謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者：謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者：謂得自在菩薩所有隨眠。 - 朱芾煌

瑜伽九十六卷八頁雲：如來知彼，于正智見，生希欲已；更複策發彼希欲心，其遂承受。如來爲欲令彼依止思擇修習二對治力，永斷一切纏及隨眠宣說法要。令其獲得無倒智見，如余安住此正法者，能舍一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背。由是因緣，違诤惱害；能引自他一切無義。諸聖弟子，于彼一切，皆無執取。設有來問；亦不記別。觀察如是諸過患已；依思擇力，舍離諸纏。由此因緣，于彼見依，能永捐棄。于余見依，由正見故；亦令無有。如是爲欲永斷諸纏，拔隨眠故；修循身念。于有色身，觀無常性。于身染著，淨修其心。于隨自身諸受分位，由無常門，觀無常性。如實了知諸名色故；便于諸漏，心得解脫。觀身壞已；當來諸受，皆悉永斷。又于其身，住當壞想；乃至命在，常能領受離系諸受。如是名爲依修習力、舍離隨眠。 - 朱芾煌

　　俱舍論二十卷十二頁雲：論曰：有隨眠心，總有二種。有染、無染、心、差別故。于中有染，或有隨增。謂相應緣隨眠未斷。相應已斷，則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故。若無染者；唯局隨增，緣此隨眠，必未永斷。此唯據隨增名有隨眠故。 - 朱芾煌

如品類足論叁卷八頁至五卷十頁廣說。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論二十二卷七頁雲：問：若相應隨眠，于相應心，若未斷位，有隨增性，及同伴性；若已斷位，雖無隨增性，而有同伴性心，恒于彼名有隨眠者；所緣隨眠，于所緣心，若未斷位，有隨增性，及所緣性；若已斷位，雖無隨增性，而有所緣性；何故心于彼不恒建立有隨眠名？答：相應隨眠，于相應心，極相親近；衆事皆等；不可相離，如羊與皮；故斷未斷，恒名相有。所緣隨眠，與所緣心，非極親近，衆事不等，未嘗和合；若未斷時，由隨增性，可說相有。若已斷位，極疏遠故；不說相有。此中有名，依親強立；非如立有所緣等名。尊者世友，作如是說：相應隨眠，染汙心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，不離心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，覆蔽心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，隨心轉故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，擾亂心故。所緣隨眠，不如是故。複次相應隨眠，與相應心，同一所依，同一所緣，同一行相，同一果，同一等流，同一異熟，俱生，俱住，俱異，俱滅；極親近故。所緣隨眠，不如是故。大德說曰：相應隨眠，令相應心，剛強[怡-臺+龍]悷；智者诃厭；難可出離。所緣隨眠，于所緣心，無此事故。尊者妙音，作如是說：相應隨眠，令相應心，發起染汙，如煙焰得，障礙聖果，所緣隨眠，于所緣心，無此事故。尊者覺天，作如是說：相應隨眠，令相應心，于所緣境，迷謬不了。所緣隨眠，于所緣心，無此事故。由如是等種種因緣，相應隨眠，斷未斷位，恒令心得有隨眠名。所緣隨眠，唯未斷位，可令心得有隨眠名。若已斷位，則不名有。 - 朱芾煌

瑜伽七十叁卷七頁雲：問：爲卽于此言說隨眠正斷滅時，諸相除遣？爲斷滅已，後方除遣？答：斷時、遣時、平等平等。如秤兩頭低昂道理。又如畫像，彩色壞時，形相隨滅。亦如醫等過患愈時，發毛輪等相亦隨遣。愈時、遣時、平等平等。此中道理，當知亦爾。 - 朱芾煌

　　成唯識論十卷四頁雲：有義、根本無分別智，親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠。後得不然。故非斷道。有義、後得無分別智，雖不親證二空真理，無力能斷迷理隨眠；而于安立非安立相，明了現前，無倒證故；亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說：修道位中，有出世斷道，世出世斷道。無純世間道，能永害隨眠。是曾習故。相執引故。由斯理趣，諸見所斷及修所斷迷理隨眠，唯有根本無分別智，親證理故；能正斷彼。余修所斷迷事隨眠，根本後得，俱能正斷。 - 朱芾煌

俱舍論十九卷十六頁雲：九十八隨眠中，幾不善？幾無記？頌曰：上二界隨眠，及欲身邊見，彼俱癡無記。此余皆不善。論曰：色無色界一切隨眠，唯無記性。以染汙法，若是不善；有苦異熟。苦異熟果，上二界無。他逼惱因，彼定無故。身邊二見，及相應癡，欲界系者，亦無記性。所以者何？此與施等，不相違故。爲我當樂，現在勤修施戒等故。執斷邊見，能順解脫。故世尊說：于諸外道諸見趣中，此見最勝。謂我不有，我所亦不有；我當不有，我所當不有。又此二見，迷自事故。非欲逼害他有情故。若爾；貪求天上快樂，及起我慢，例亦應然？先軌範師，作如是說：俱生身見，是無記性。如禽獸等，身見現行。若分別生；是不善性。余欲界系一切隨眠，與上相違，皆不善性。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百九十叁卷八頁雲：何故無色界隨眠，不于欲界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼、非此所緣故。何故無色界隨眠、不于色界法隨增耶？答：界應雜亂；及彼非此所緣故。皆如前應知。 - 朱芾煌