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高僧傳 明高僧傳 宋高僧傳 續高僧傳 本朝高僧傳 大明高僧傳 海東高僧傳 求法高僧傳 四朝高僧傳 續日本高僧傳 西域求法高僧傳 新續高僧傳四集 高僧傳(十四卷) 日本高僧傳要文抄 阿道《海東高僧傳》 安含《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳 法空《海東高僧傳》 法雲《海東高僧傳》 慧輪《海東高僧傳》 慧業《海東高僧傳》 覺德《海東高僧傳》 順道《海東高僧傳》 昙始《海東高僧傳》 亡名《海東高僧傳》 玄恪《海東高僧傳》 玄遊《海東高僧傳》 義淵《海東高僧傳》 圓光《海東高僧傳》 智明《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳》 玄大梵《海東高僧傳》 摩羅難陀《海東高僧傳》 昙度[《高僧傳》卷七] 阿離耶跋摩《海東高僧傳》 慧皎([《高僧傳》作者] 贊甯(《宋高僧傳》作者) 彼岸《大唐西域求法高僧傳》 常愍《大唐西域求法高僧傳》 大津《大唐西域求法高僧傳》 大唐西域求法高僧傳(二卷) 道方《大唐西域求法高僧傳》 道宏《大唐西域求法高僧傳》 道琳《大唐西域求法高僧傳》 道生《大唐西域求法高僧傳》 道希《大唐西域求法高僧傳》 法朗《大唐西域求法高僧傳》 法振《大唐西域求法高僧傳》 會甯《大唐西域求法高僧傳》 慧輪《大唐西域求法高僧傳》 慧命《大唐西域求法高僧傳》 慧琰《大唐西域求法高僧傳》 慧業《大唐西域求法高僧傳》 窺沖《大唐西域求法高僧傳》 靈運《大唐西域求法高僧傳》 明遠《大唐西域求法高僧傳》 僧哲《大唐西域求法高僧傳》 善行《大唐西域求法高僧傳》 師鞭《大唐西域求法高僧傳》 昙光《大唐西域求法高僧傳》 昙潤《大唐西域求法高僧傳》 無行《大唐西域求法高僧傳》 信胄《大唐西域求法高僧傳》 玄會《大唐西域求法高僧傳》 玄恪《大唐西域求法高僧傳》 玄逵《大唐西域求法高僧傳》 玄太《大唐西域求法高僧傳》 玄照《大唐西域求法高僧傳》 義輝《大唐西域求法高僧傳》 義朗《大唐西域求法高僧傳》 運期《大唐西域求法高僧傳》 貞固《大唐西域求法高僧傳》 智岸《大唐西域求法高僧傳》 智弘《大唐西域求法高僧傳》 智行《大唐西域求法高僧傳》 大乘燈《大唐西域求法高僧傳》 隆法師《大唐西域求法高僧傳》 佛陀跋摩《大唐西域求法高僧傳》 末底僧诃《大唐西域求法高僧傳》 僧伽跋摩《大唐西域求法高僧傳》 續高僧傳(叁十一卷或作四十卷) 阿離耶跋摩《大唐西域求法高僧傳》 安清(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 保志(梁京師)[《高僧傳》卷十] 杯度(宋京師)[《高僧傳》卷十] 帛遠(晉長安)[《高僧傳》卷一] 道恒(晉長安)[《高僧傳》卷六] 法安(晉新陽)[《高僧傳》卷六] 法和(晉蒱阪)[《高僧傳》卷五] 法朗(宋高昌)[《高僧傳》卷十] 梵敏(宋丹陽)[《高僧傳》卷七] 慧靜(宋東阿)[《高僧傳》卷七] 慧通(齊壽春)[《高僧傳》卷十] 慧永(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 慧遠(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 蓮華(唐)[《宋高僧傳》卷第叁] 木叉提婆師《大唐西域求法高僧傳》 耆域(晉洛陽)[《高僧傳》卷九] 僧慧(齊荊州)[《高僧傳》卷十] 僧濟(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 僧睿(晉長安)[《高僧傳》卷六] 僧肇(晉長安)[《高僧傳》卷六] 涉公(晉長安)[《高僧傳》卷十] 昙度(齊僞魏)[《高僧傳》卷八] 昙霍(晉西平)[《高僧傳》卷十] 昙影(晉長安)[《高僧傳》卷六] 昙邕(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 智猛(宋京兆)[《高僧傳》卷叁] 尊法(唐)[《宋高僧傳》卷第二] 寶雲(宋六合山)[《高僧傳》卷叁] 道辯(魏洛陽)[《續高僧傳》卷六] 道法(宋成都)[《高僧傳》卷十一] 道房(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 道融(晉彭城郡)[《高僧傳》卷六] 道祖(晉吳臺寺)[《高僧傳》卷六] 法成(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 法光(齊隴西)[《高僧傳》卷十二] 法進(宋高昌)[《高僧傳》卷十二] 慧達(晉並州)[《高僧傳》卷十叁] 慧慶(宋廬山)[《高僧傳》卷十二] 慧嵬(晉長安)[《高僧傳》卷十一] 慧猷(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 淨度(宋余杭)[《高僧傳》卷十一] 康法朗(晉中山)[《高僧傳》卷四] 普明(宋臨渭)[《高僧傳》卷十二] 僧洪(宋豫州)[《高僧傳》卷十叁] 僧亮(宋京師)[《高僧傳》卷十叁] 僧群(晉霍山)[《高僧傳》卷十二] 僧先(晉飛龍山)[《高僧傳》卷五] 僧顯(晉江左)[《高僧傳》卷十一] 僧隱(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 昙光(宋中寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙戒(晉長沙寺)[《高僧傳》卷五] 昙無谶(晉河西)[《高僧傳》卷二] 昙無竭(宋黃龍)[《高僧傳》卷叁] 昙遵(齊邺中)[《續高僧傳》卷八] 于道邃(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 于法蘭(晉剡山)[《高僧傳》卷四] 支孝龍(晉淮陽)[《高僧傳》卷四] 智林(齊高昌郡)[《高僧傳》卷八] 智宗(宋謝寺)[《高僧傳》卷十叁] 朱士行(晉洛陽)[《高僧傳》卷四] 竺法乘(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 竺法慧(晉襄陽)[《高僧傳》卷十] 竺法雅(晉高邑)[《高僧傳》卷四] 竺佛調(晉常山)[《高僧傳》卷九] 竺佛念(晉長安)[《高僧傳》卷一] 竺僧度(晉東莞)[《高僧傳》卷四] 岸禅師(唐)[《宋高僧傳》卷第十八] 帛法橋(晉中山)[《高僧傳》卷十叁] 單道開(晉羅浮山)[《高僧傳》卷九] 道慧(宋安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 道儒(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 道汪(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷七] 道俨(宋彭城郡)[《高僧傳》卷十一] 法海(唐吳興)[《宋高僧傳》卷第六] 法鏡(齊濟隆寺)[《高僧傳》卷十叁] 法愍(宋長沙麓山)[《高僧傳》卷七] 法通(梁上定林寺)[《高僧傳》卷八] 法顯(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷叁] 法相(晉越城寺)[《高僧傳》卷十二] 法願(齊正勝寺)[《高僧傳》卷十叁] 佛圖澄(晉邺中竺)[《高僧傳》卷九] 佛陀耶舍(晉長安)[《高僧傳》卷二] 弗若多羅(晉長安)[《高僧傳》卷二] 浮陀跋摩(宋河西)[《高僧傳》卷叁] 慧持(晉蜀龍淵寺)[《高僧傳》卷六] 慧次(齊京師謝寺)[《高僧傳》卷八] 慧芬(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧璩(宋瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧通(宋京師冶城)[《高僧傳》卷七] 慧重(齊瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 寂友(周洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 鸠摩羅什(晉長安)[《高僧傳》卷二] 康僧淵(晉豫章山)[《高僧傳》卷四] 禮宗(唐越州)[《宋高僧傳》卷第五] 清旦(潭州)[《大明高僧傳》卷第六] 僧辯(齊安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧伽跋澄(晉長安)[《高僧傳》卷一] 僧伽提婆(晉廬山)[《高僧傳》卷一] 僧鏡(宋下定林寺)[《高僧傳》卷七] 僧可(齊邺中)[《續高僧傳》卷十六] 僧柔(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 僧淵(齊僞魏濟州)[《高僧傳》卷八] 僧遠(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 史宗(晉上虞龍山)[《高僧傳》卷十] 宋高僧傳(叁十卷 前有進傳表及批答) 昙谛(宋吳虎丘山)[《高僧傳》卷七] 昙斐(梁剡法華臺)[《高僧傳》卷八] 昙徽(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 昙鑒(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷七] 昙柯迦羅(魏雒陽)[《高僧傳》卷一] 昙摩流支(晉長安)[《高僧傳》卷二] 昙摩難提(晉長安)[《高僧傳》卷一] 昙憑(齊白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙遷(齊烏衣寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙始(宋僞魏長安)[《高僧傳》卷十] 昙穎(宋長幹寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙智(齊東安寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙宗(宋靈味寺)[《高僧傳》卷十叁] 維祇難(魏吳武昌)[《高僧傳》卷一] 行堅(隋)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄暢(齊蜀齊後山)[《高僧傳》卷八] 于法開(晉剡白山)[《高僧傳》卷四] 支遁(晉剡沃洲山)[《高僧傳》卷四] 支樓迦谶(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 智能(唐洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 竺法義(晉始甯山)[《高僧傳》卷四] 般若(唐醴泉寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶亮(梁京師靈味寺)[《高僧傳》卷八] 抱玉(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十九] 藏廙(唐蘇州)[《宋高僧傳》卷第十二] 超辯(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 超進(宋山陰靈嘉寺)[《高僧傳》卷七] 道安(晉長安五級寺)[《高僧傳》卷五] 道岸(唐光州)[《宋高僧傳》卷第十四] 道寵(魏邺下沙門)[《續高僧傳》卷七] 道慧(齊京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷八] 道立(晉長安覆舟山)[《高僧傳》卷五] 道猛(宋京師興皇寺)[《高僧傳》卷七] 道謙(建甯府)[《大明高僧傳》卷第六] 道盛(齊京師天保寺)[《高僧傳》卷八] 道嵩(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 道溫(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 道宣(大唐西明寺)[《續高僧傳》作者] 道猷(宋京師新安寺)[《高僧傳》卷七] 道淵(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 法安(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 法開(梁余杭西寺)[《續高僧傳》卷六] 法琳(齊蜀靈建寺)[《高僧傳》卷十一] 法泰(陳揚都金陵)[《續高僧傳》卷一] 法晤(齊武昌樊山)[《高僧傳》卷十一] 法獻(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十叁] 法秀(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十八] 法緒(晉蜀石室山)[《高僧傳》卷十一] 法羽(宋僞秦蒱阪)[《高僧傳》卷十二] 法遇(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 法宗(宋剡法華臺)[《高僧傳》卷十二] 弘充(齊京師湘官寺)[《高僧傳》卷六] 慧安(宋江陵琵琶寺)[《高僧傳》卷十] 慧安(宋廬山淩雲寺)[《高僧傳》卷七] 慧觀(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷七] 慧基(齊山陰法華山)[《高僧傳》卷八] 慧集(梁京師招提寺)[《高僧傳》卷八] 慧靜(宋山陰天柱山)[《高僧傳》卷七] 慧曠(隋丹陽聶山)[《續高僧傳》卷十] 慧亮(宋京師何園寺)[《高僧傳》卷七] 慧隆(齊京師何園寺)[《高僧傳》卷八] 慧彌(梁上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧虔(晉山陰嘉祥寺)[《高僧傳》卷五] 慧忍(齊北多寶寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧睿(宋京師烏衣寺)[《高僧傳》卷七] 慧嵩(齊彭城沙門)[《續高僧傳》卷七] 慧嚴(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷七] 慧義(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 慧元(晉武陵平山)[《高僧傳》卷十叁] 靈詢(齊並州僧統)[《續高僧傳》卷八] 難陀(唐西域)[《宋高僧傳》卷第二十] 普恒(宋蜀安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 普滿(唐潞州)[《宋高僧傳》卷第二十] 欽師(隋洺州)[《宋高僧傳》卷第十八] 僧苞(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 僧弼(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 僧徹(宋江陵瑟琶寺)[《高僧傳》卷七] 僧導(宋壽春石澗寺)[《高僧傳》卷七] 僧富(宋魏郡廷尉)[《高僧傳》卷十二] 僧含(宋京師靈味寺)[《高僧傳》卷七] 僧侯(齊京師後岡)[《高僧傳》卷十二] 僧護(梁剡石城山)[《高僧傳》卷十叁] 僧慧(齊荊州竹林寺)[《高僧傳》卷八] 僧瑾(宋京師靈根寺)[《高僧傳》卷七] 僧慶(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷十二] 僧诠(宋余杭方顯寺)[《高僧傳》卷七] 僧生(晉蜀叁賢寺)[《高僧傳》卷十二] 僧盛(梁京師靈曜寺)[《高僧傳》卷八] 僧業(宋吳閑居寺)[《高僧傳》卷十一] 僧印(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧鍾(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧周(宋長安寒山)[《高僧傳》卷十一] 僧宗(齊京師太昌寺)[《高僧傳》卷八] 邵碩(宋岷山通雲寺)[《高僧傳》卷十] 順璟(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 昙斌(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 昙稱(宋彭城駕山)[《高僧傳》卷十二] 昙弘(齊交址仙山)[《高僧傳》卷十二] 昙無成(宋淮南中寺)[《高僧傳》卷七] 昙衍(齊洺州沙門)[《續高僧傳》卷八] 昙翼(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 亡名(唐西域)[《宋高僧傳》卷第十九] 亡名(周渭濱沙門)[《續高僧傳》卷七] 惟忠(唐黃龍山)[《宋高僧傳》卷第九] 玄高(晉僞魏平城)[《高僧傳》卷十一] 玄覺(唐玉華寺)[《宋高僧傳》卷第二] 玄續(唐蜀都寺)[《續高僧傳》卷十叁] 玄奘(京大慈恩寺)[《續高僧傳》卷四] 義湘(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 智閏(隋襄陽沙門)[《續高僧傳》卷十] 智賢(唐波淩國)[《宋高僧傳》卷第二] 智秀(梁京師治城寺)[《高僧傳》卷八] 智宣(梁泉州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 智嚴(宋京師枳園寺)[《高僧傳》卷叁] 竺法崇(晉剡葛岘山)[《高僧傳》卷四] 竺法曠(晉于替青山)[《高僧傳》卷五] 竺法潛(晉剡東仰山)[《高僧傳》卷四] 竺僧輔(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 竺昙摩羅剎(晉長安)[《高僧傳》卷一] 自新(晉宣州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 安慧則(晉洛陽大市寺)[《高僧傳》卷十] 安廪(陳鍾山耆阇寺)[《續高僧傳》卷七] 安永(福州鼓山)[《大明高僧傳》卷第八] 寶海(周益州謝鎮寺)[《續高僧傳》卷九] 寶彖(周潼州光興寺)[《續高僧傳》卷八] 帛僧光(晉剡隱嶽山)[《高僧傳》卷十一] 澄心(唐南嶽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道辯(東嶽沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 道超(梁楊都靈基寺)[《續高僧傳》卷六] 道沖(臨安徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 道登(魏恒州報德寺)[《續高僧傳》卷六] 道冏(宋京師南澗寺)[《高僧傳》卷十二] 道亮(宋京師北多寶寺)[《高僧傳》卷七] 道琳(梁富陽齊堅寺)[《高僧傳》卷十二] 道穆(荊州神山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道憑(齊邺西寶山寺)[《續高僧傳》卷八] 道慎(齊邺下定國寺)[《續高僧傳》卷八] 道營(宋京師閑心寺)[《高僧傳》卷十一] 道照(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 道珍(梁江州廬山)[《續高僧傳》卷十六] 道宗(梁楊都瓦官寺)[《續高僧傳》卷六] 德韶(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 法安(隋荊州等界寺)[《續高僧傳》卷九] 法成(周京師)[《宋高僧傳》卷第二十六] 法寵(梁楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷五] 法恭(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷十二] 法護(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 法慧(齊山陰天柱山)[《高僧傳》卷十二] 法朗(陳楊都興皇寺)[《續高僧傳》卷七] 法明(唐江陵府)[《宋高僧傳》卷第十七] 法平(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 法期(宋荊州長沙寺)[《高僧傳》卷十一] 法欽(唐杭州徑山)[《宋高僧傳》卷第九] 法全(平江靜濟)[《大明高僧傳》卷第八] 法上(齊大統合水寺)[《續高僧傳》卷八] 法申(梁楊都安樂寺)[《續高僧傳》卷五] 法通(龍泉石樓)[《續高僧傳》卷二十四] 法喜(隋江都宮)[《宋高僧傳》卷第十八] 法獻(齊南海藏薇山)[《高僧傳》卷十叁] 法意(宋京師延賢寺)[《高僧傳》卷十叁] 法穎(齊京師多寶寺)[《高僧傳》卷十一] 法瑗(齊京師靈根寺釋)[《高僧傳》卷八] 法悅(梁京師正覺寺)[《高僧傳》卷十叁] 法雲(梁楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷五] 法照(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 法貞(魏洛下廣德寺)[《續高僧傳》卷六] 法莊(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷十二] 佛馱什(宋建康龍光寺)[《高僧傳》卷叁] 富上(益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 诃羅竭(晉洛陽婁至山)[《高僧傳》卷十] 弘明(齊永興柏林寺)[《高僧傳》卷十二] 弘忍(唐蕲州東山)[《宋高僧傳》卷第八] 泓師(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 洪偃(陳楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷七] 懷浚(晉巴東)[《宋高僧傳》卷第二十二] 惠超(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷六] 惠明(江漢沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 慧弼(隋常州安國寺)[《續高僧傳》卷九] 慧布(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷七] 慧澄(梁南海隨喜寺)[《續高僧傳》卷五] 慧果(宋京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十二] 慧皎(梁會稽嘉祥寺)[《續高僧傳》卷六] 慧進(齊京師高座寺)[《高僧傳》卷十二] 慧淨(唐京師紀國寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧敬(齊南海雲峰寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧開(梁楊都彭城寺)[《續高僧傳》卷六] 慧覽(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷十一] 慧力(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧明(齊始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 慧明(唐袁州蒙山)[《宋高僧傳》卷第八] 慧榮(陳楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷八] 慧善(周長安崇華寺)[《續高僧傳》卷八] 慧韶(梁蜀郡龍淵寺)[《續高僧傳》卷六] 慧紹(宋臨川招提寺)[《高僧傳》卷十二] 慧受(晉京師安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧順(齊邺下總持寺)[《續高僧傳》卷八] 慧思(陳南嶽衡山)[《續高僧傳》卷十七] 慧通(宋長安太後寺)[《高僧傳》卷十一] 慧詢(宋京師長樂寺)[《高僧傳》卷十一] 慧演(唐澧州)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧益(宋京師竹林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧豫(齊京師靈根寺)[《高僧傳》卷十二] 慧遠(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷八] 慧赜(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧哲(隋襄州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 警韶(陳楊都白馬寺)[《續高僧傳》卷七] 靈佑(唐大沩山)[《宋高僧傳》卷第十一] 靈裕(隋相州演空寺)[《續高僧傳》卷九] 羅雲(隋荊州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 明徹(梁楊都建初寺)[《續高僧傳》卷六] 明瓒(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第十九] 破窖墮(唐嵩嶽)[《宋高僧傳》卷第十九] 普化(唐真定府)[《宋高僧傳》卷第二十] 揵陀勒(晉洛陽盤鸱山)[《高僧傳》卷十] 全玼(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 僧藏(唐汾州)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 僧從(宋始豐瀑布山)[《高僧傳》卷十一] 僧範(齊邺東大覺寺)[《續高僧傳》卷八] 僧副(梁鍾定林寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧覆(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷十二] 僧慧(宋京師崇明寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧密(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷六] 僧妙(周蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷八] 僧旻(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷五] 僧遷(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷五] 僧喬(梁楊都龍光寺)[《續高僧傳》卷六] 僧璩(宋京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷十一] 僧饒(宋京師白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧若(梁吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷五] 僧韶(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 僧審(齊京師靈鹫寺)[《高僧傳》卷十一] 僧詢(梁楊都治城寺)[《續高僧傳》卷六] 僧翼(宋山陰法華山)[《高僧傳》卷十叁] 僧佑(梁京師建初寺)[《高僧傳》卷十一] 僧瑜(宋廬山招隱寺)[《高僧傳》卷十二] 僧瑗(周虎丘山寺)[《宋高僧傳》卷第四] 攝摩騰(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 神鼎(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 昙超(齊錢塘靈苑山)[《高僧傳》卷十一] 昙華(明州天童)[《大明高僧傳》卷第六] 昙摩密多(宋上定林寺)[《高僧傳》卷叁] 昙摩耶舍(晉江陵辛寺)[《高僧傳》卷一] 昙清(唐衡嶽寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 昙邃(晉河陰白馬寺)[《高僧傳》卷十二] 昙顯(齊逸沙門)[《續高僧傳》卷二十叁] 昙延(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷八] 昙猷(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 昙准(梁楊都湘宮寺)[《續高僧傳》卷六] 亡名(晉襄州)[《宋高僧傳》卷第二十二] 無作(梁四明山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 賢護(晉廣漢閻興寺)[《高僧傳》卷十一] 曉瑩(江西羅湖)[《大明高僧傳》卷第八] 辛七師(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第十九] 玄光(陳新羅國)[《宋高僧傳》卷第十八] 玄景(隋相州邺下)[《續高僧傳》卷十七] 真玉(齊邺中天平寺)[《續高僧傳》卷六] 志道(齊鍾山靈曜寺)[《高僧傳》卷十一] 志念(隋渤海沙門)[《續高僧傳》卷十一] 志玄(唐沙門)[《宋高僧傳》卷第二十四] 智藏(梁鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷五] 智稱(齊京師安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 智方(隋益州龍淵寺)[《續高僧傳》卷九] 智聚(隋吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷十] 智順(梁山陰雲門山寺)[《高僧傳》卷八] 智欣(梁鍾山宋熙寺)[《續高僧傳》卷五] 智炫(隋福勝寺)[《續高僧傳》卷二十八] 智岩(丹陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 竺道生(宋京師龍光寺)[《高僧傳》卷七] 竺道壹(晉吳虎丘東寺)[《高僧傳》卷五] 竺法蘭(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 竺法汰(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧敷(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧朗(晉泰山昆侖岩)[《高僧傳》卷五] 祖住(蘇州華山)[《大明高僧傳》卷第叁] 安民(建康華藏寺)[《大明高僧傳》卷第五] 寶瓊(陳楊都大彭城寺)[《續高僧傳》卷七] 寶儒(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 寶嚴(玉山普安寺)[《大明高僧傳》卷第二] 寶岩(唐京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十] 寶印(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第六] 寶淵(梁益州羅天宮寺)[《續高僧傳》卷六] 卑摩羅叉(晉壽春石澗寺)[《高僧傳》卷二] 本寂(梁撫州曹山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 本無(四明延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 必才(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 辯寂(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 辯相(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十二] 禅惠(名山天甯寺)[《大明高僧傳》卷第八] 超達(魏榮陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 乘恩(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第六] 從谂(唐趙州東院)[《宋高僧傳》卷第十一] 大同(紹興寶林寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 道綽(唐並州玄中寺)[《續高僧傳》卷二十] 道豐(齊相州鼓山)[《續高僧傳》卷二十五] 道洪(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 道會(益州嚴遠寺)[《續高僧傳》卷二十四] 道基(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷十四] 道紀(高齊邺下沙門)[《續高僧傳》卷叁十] 道傑(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道俊(唐荊州碧澗寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道亮(唐越州雲門寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道旻(江州圓通寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道慶(唐常州弘業寺)[《續高僧傳》卷十二] 道世(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第四] 道樹(唐壽春叁峰山)[《宋高僧傳》卷第九] 道舜(隋澤州羊頭山)[《續高僧傳》卷十八] 道嵩(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 道通(唐唐州紫玉山)[《宋高僧傳》卷第十] 道暀(江州東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道悟(鄭州普照寺)[《大明高僧傳》卷第八] 道信(蕲州雙峰山)[《續高僧傳》卷二十六] 道興(益州福勝寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道行(衢州烏巨山)[《大明高僧傳》卷第六] 道愻(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十四] 道顔(江州東林寺)[《大明高僧傳》卷第六] 道氤(唐長安青龍寺)[《宋高僧傳》卷第五] 道幽(代州耆阇寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 道元(成都昭覺寺)[《大明高僧傳》卷第五] 道嶽(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道悅(荊州青溪山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道胄(京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道宗(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十一] 德富(保定興聖寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德謙(京都崇恩寺)[《大明高僧傳》卷第二] 德山(益州天敕山)[《續高僧傳》卷叁十五] 鼎需(福州西禅寺)[《大明高僧傳》卷第六] 端裕(慶元育王山)[《大明高僧傳》卷第五] 法常(嘉興報恩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法常(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十五] 法稱(隋京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法持(唐金陵延祚寺)[《宋高僧傳》卷第八] 法沖(兖州法集寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法聰(蘇州常樂寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法恭(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 法護(唐東都天宮寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法進(益州長陽山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法空(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法匮(齊京師枳園寺沙彌)[《高僧傳》卷十] 法令(梁鍾山上定林寺)[《續高僧傳》卷五] 法敏(唐越州靜林寺)[《續高僧傳》卷十五] 法甯(華亭昭慶寺)[《大明高僧傳》卷第六] 法慶(京師凝觀寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法诜(唐錢塘天竺寺)[《宋高僧傳》卷第五] 法施(巴陵顯安寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法泰(潭州大沩山)[《大明高僧傳》卷第五] 法通(京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法喜(唐雍州津梁寺)[《續高僧傳》卷十九] 法顯(荊州四層寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法琰(唐京師玄法寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法彥(隋西京真寂道場)[《續高僧傳》卷十] 法應(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十九] 法願(隋大興國寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法韻(隋蘇州棲霞寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法瓒(隋西京勝光道場)[《續高僧傳》卷十] 法智(隋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十四] 法忠(隆興黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第五] 法總(隋西京海覺道場)[《續高僧傳》卷十] 飛錫(唐大聖千福寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 佛陀波利(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二] 浮丘(唐太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 傅章(宋東京天清寺)[《宋高僧傳》卷第七] 功迥(唐汴州慧福寺)[《續高僧傳》卷十叁] 歸嶼(梁東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第七] 海順(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十叁] 皓端(宋秀州靈光寺)[《宋高僧傳》卷第七] 河禿師(後魏晉陽)[《宋高僧傳》卷第十八] 恒超(漢棣州開元寺)[《宋高僧傳》卷第七] 恒景(唐荊州玉泉寺)[《宋高僧傳》卷第五] 弘濟(杭州普福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 弘智(南山至相寺)[《續高僧傳》卷二十四] 洪滿(京師救度寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 懷感(唐京師千福寺)[《宋高僧傳》卷第六] 懷海(唐新吳百丈山)[《宋高僧傳》卷第十] 懷晖(唐雍京章敬寺)[《宋高僧傳》卷第十] 懷讓(唐南嶽觀音臺)[《宋高僧傳》卷第九] 寰普(唐洛陽韶山)[《宋高僧傳》卷第十二] 會隱(周京兆廣福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 諱才(潭州上封寺)[《大明高僧傳》卷第七] 惠方(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十六] 惠寬(益州淨惠寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠仙(蒲州救苦寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧岸(初蜀川沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧寶(齊太原沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧斌(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧藏(隋西京空觀道場)[《續高僧傳》卷九] 慧暢(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 慧超(梁大僧正南澗寺)[《續高僧傳》卷六] 慧持(唐越州弘道寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧達(魏文成沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(益州招提寺)[《續高僧傳》卷二十八] 慧海(隋江都安樂寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧皓(唐安州方等寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧寂(唐袁州仰山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧簡(梁荊州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧進(唐箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(唐並州武德寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧棱(唐襄州紫金寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧琳(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第五] 慧琳(益州建明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧隆(隋丹陽彭城寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧明(陳楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷叁十] 慧凝(元魏洛陽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧球(一作慧琳,梁荊州)[《高僧傳》卷八] 慧勝(梁鍾山延賢寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧實(隋蔣州履道寺)[《續高僧傳》卷十七] 慧眺(唐襄州神足寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧熙(唐益州空慧寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧休(唐相州慈潤寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧璇(唐襄州光福寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧暅(隋江表徐方中寺)[《續高僧傳》卷九] 慧耀(荊州內華寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧意(隋襄州景空寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧因(荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧勇(陳楊都不禅衆寺)[《續高僧傳》卷七] 慧瑜(唐荊州玉泉寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧遠(臨安靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第五] 慧越(隋慧日內道場)[《續高僧傳》卷十七] 慧頵(唐京師崇義寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧頵(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧雲(隋東川沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧忠(唐均州武當山)[《宋高僧傳》卷第九] 慧最(隋西京光明道場)[《續高僧傳》卷十] 吉藏(唐京師延興寺)[《續高僧傳》卷十一] 極量(唐廣州製止寺)[《宋高僧傳》卷第二] 寂默(唐京兆慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 賈逸(唐安州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 畺良耶舍(宋京師道林寺)[《高僧傳》卷叁] 教亨(燕都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第五] 解脫(代州照果寺)[《續高僧傳》卷二十六] 戒法(唐北庭龍興寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 景元(天臺護國寺)[《大明高僧傳》卷第五] 淨願(隋西京寶剎道場)[《續高僧傳》卷十] 淨真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靖邁(唐簡州福聚寺)[《宋高僧傳》卷第四] 靖嵩(隋彭城崇聖道場)[《續高僧傳》卷十] 靜琳(唐京師弘法寺)[《續高僧傳》卷二十] 靜之(京師西明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 居敬(松江普照寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 居靜(潼川護聖寺)[《大明高僧傳》卷第六] 巨岷(漢太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 覺救(唐洛京白馬寺)[《宋高僧傳》卷第二] 康僧會(魏吳建業建初寺)[《高僧傳》卷一] 客僧(唐今東京)[《宋高僧傳》卷第二十五] 良贲(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第五] 良價(唐洪州洞山)[《宋高僧傳》卷第十二] 了然(臺州白蓮寺)[《大明高僧傳》卷第一] 了宣(明州寶林寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靈睿(唐綿州隆寂寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈潤(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈坦(唐揚州華林寺)[《宋高僧傳》卷第十] 令諲(後唐洛陽長水)[《宋高僧傳》卷第七] 蒙潤(杭州下竺寺)[《大明高僧傳》卷第一] 彌光(泉州教忠寺)[《大明高僧傳》卷第六] 妙普(華亭青龍庵)[《大明高僧傳》卷第七] 妙文(京都寶集寺)[《大明高僧傳》卷第二] 明達(梁蜀部沙門)[《續高僧傳》卷二十九] 明導(洛州天宮寺)[《續高僧傳》卷二十九] 明得(嘉興東禅寺)[《大明高僧傳》卷第四] 明恭(鄭州會善寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明淨(唐密州茂勝寺)[《續高僧傳》卷二十] 明浚(京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明隱(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 甯師(唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 盤谷(杭州慧因寺)[《大明高僧傳》卷第一] 普寂(唐京師興唐寺)[《宋高僧傳》卷第九] 普曠(唐京師慈門寺)[《續高僧傳》卷十一] 普明(蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十五] 普喜(鎮江普照寺)[《大明高僧傳》卷第二] 普智(杭州龍井寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 求那跋摩(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷叁] 求那毗地(齊建康正觀寺)[《高僧傳》卷叁] 诠律師(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第十四] 日照(周西京廣福寺)[《宋高僧傳》卷第二] 融照(松江延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 如會(唐長沙東寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 如玘(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 如一(唐福州鍾山)[《宋高僧傳》卷第十九] 瑞仙(紹興慈氏院)[《大明高僧傳》卷第七] 若讷(臨安上天竺)[《大明高僧傳》卷第一] 叁慧(唐京師靈化寺)[《續高僧傳》卷十四] 僧辯(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 僧度(益州沙門傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧鳳(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 僧伽跋摩(宋京師奉誠寺)[《高僧傳》卷叁] 僧朗(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 僧朗(魏涼州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 僧倫(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十五] 僧明(代州昭果寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧遷(後梁荊州大僧正)[《續高僧傳》卷六] 僧玮(周京師天寶寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧崖(周益部沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 僧邕(唐京師化度寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧遠(齊梁州薛寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(漢洛京法林院)[《宋高僧傳》卷第七] 善伏(唐衡嶽沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 善繼(天臺薦福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 善啓(蘇州延慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 善悟(南康雲居寺)[《大明高僧傳》卷第五] 善胄(唐京師淨影寺)[《續高僧傳》卷十二] 紹隆(平江府虎丘)[《大明高僧傳》卷第五] 神會(唐洛京荷澤寺)[《宋高僧傳》卷第八] 神素(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 神照(唐汴州安業寺)[《續高僧傳》卷十叁] 師範(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 士珪(溫州龍翔寺)[《大明高僧傳》卷第五] 世瑜(唐綿州大施寺)[《續高僧傳》卷二十] 守珣(安吉州何山)[《大明高僧傳》卷第六] 昙藏(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 昙崇(隋京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十七] 昙璀(唐潤州竹林寺)[《宋高僧傳》卷第八] 昙光(洛州敬愛寺)[《續高僧傳》卷二十九] 昙榮(唐潞州法住寺)[《續高僧傳》卷二十] 昙獻(蒲州柏梯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 昙選(並部興國寺)[《續高僧傳》卷二十四] 昙韻(唐蔚州五臺寺)[《續高僧傳》卷二十] 童進(濾州等行寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 土璋(杭州集慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 萬回(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十八] 唯俨(唐朗州藥山)[《宋高僧傳》卷第十七] 文辇(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 文益(周金陵清涼)[《宋高僧傳》卷第十叁] 無礙(秦州永甯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 無相(涪州相思寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 悟空(唐上都章敬寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 晤恩(宋杭州慈光院)[《宋高僧傳》卷第七] 希遷(唐南嶽石頭山)[《宋高僧傳》卷第九] 鹹傑(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第八] 顯嵩(巴川宣密院)[《大明高僧傳》卷第八] 香育(唐郢州大佛山)[《宋高僧傳》卷第八] 信行(隋京師真寂寺)[《續高僧傳》卷十六] 行等(唐京師慈悲寺)[《續高僧傳》卷十五] 行機(天臺國清寺)[《大明高僧傳》卷第六] 行丕(甯波普陀寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 行嚴(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 雄俊(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄策(唐黃州九井)[《宋高僧傳》卷第十一] 玄會(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄鑒(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄覺(唐溫州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第八] 玄爽(荊州神山寺)[《續高僧傳》卷二十五] 玄素(唐潤州幽棲寺)[《宋高僧傳》卷第九] 玄逸(唐京兆華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第五] 彥晖(梁滑州明福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 仰安(澧州靈岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 一行(唐中嶽嵩陽寺)[《宋高僧傳》卷第五] 義褒(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 應端(潭州法輪寺)[《大明高僧傳》卷第七] 英辯(秦州景福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 永安(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 有權(常州華藏寺)[《大明高僧傳》卷第七] 元安(唐澧州蘇溪)[《宋高僧傳》卷第十二] 元浩(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第六] 元康(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第四] 原真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 圓超(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 圓鏡(隰州石室寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 袁覺(眉州象耳山)[《大明高僧傳》卷第六] 雲辯(平江府南峰)[《大明高僧傳》卷第五] 允若(紹興雲門寺)[《大明高僧傳》卷第一] 蘊能(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 湛然(唐臺州國清寺)[《宋高僧傳》卷第六] 真慈(婺州智者寺)[《大明高僧傳》卷第八] 真節(應天棲霞寺)[《大明高僧傳》卷第四] 真清(天臺慈雲寺)[《大明高僧傳》卷第四] 甄叔(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第十] 正覺(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第五] 支昙蘭(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 支昙鑰(晉京師建初寺)[《高僧傳》卷十叁] 知玄(唐彭州丹景山)[《宋高僧傳》卷第六] 志超(唐汾州光嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 志德(金陵天禧寺)[《大明高僧傳》卷第二] 志寬(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十五] 志賢(唐太原甘泉寺)[《宋高僧傳》卷第九] 智拔(唐襄州常濟寺)[《續高僧傳》卷十四] 智才(潭州龍牙寺)[《大明高僧傳》卷第五] 智策(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第七] 智徽(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 智琚(唐常州建安寺)[《續高僧傳》卷十二] 智凱(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 智凱(唐越州嘉祥寺)[《續高僧傳》卷十四] 智琳(隋丹陽仁孝道場)[《續高僧傳》卷十] 智滿(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷十九] 智凝(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 智佺(周魏府觀音院)[《宋高僧傳》卷第七] 智舜(隋趙郡障洪山)[《續高僧傳》卷十七] 智通(唐京師總持寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智晞(唐臺州國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 智顯(箕州護明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 智嚴(唐京師奉恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智琰(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 智遠(陳鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷十六] 智頵(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 智周(唐南武州沙門)[《續高僧傳》卷十九] 竺法純(晉山陰顯義寺)[《高僧傳》卷十二] 轉明(唐京化度寺)[《續高僧傳》卷二十五] 子文(明州寶雲寺)[《大明高僧傳》卷第一] 自回(臺州釣魚臺)[《大明高僧傳》卷第六] 宗杲(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第五] 宗季(漢杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第一] 祖先(夔州臥龍山)[《大明高僧傳》卷第八] 阿足師(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十九] 寶安(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶積(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶瓊(唐益州福壽寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶思惟(唐洛京天竺寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶襲(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 寶相(唐京師羅漢寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶岩(隋京師仁覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 保恭(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十一] 本濟(隋西京慈門道場)[《續高僧傳》卷十八] 辯才(唐朔方龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 辯秀(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 辯義(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 藏奂(唐明州棲心寺)[《宋高僧傳》卷第十二] 藏用(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 岑阇梨(襄州禅居寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 常達(唐吳郡破山寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 乘如(唐京兆安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 澄楚(周東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 崇惠(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 崇演(唐揚州慧照寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 崇業(唐京兆西明寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 崇嶽(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第八] 楚南(唐杭州千頃山)[《宋高僧傳》卷第十七] 達益巴(京都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第二] 大安(唐福州怡山院)[《宋高僧傳》卷第十二] 大行(唐兖州泰嶽)[《宋高僧傳》卷第二十四] 大義(唐越州稱心寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 丹甫(唐越州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道昂(唐相州寒陵山寺)[《續高僧傳》卷二十] 道標(唐杭州靈隱山)[《宋高僧傳》卷第十五] 道禅(梁鍾山雲居寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(隋蔣州奉誠寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(唐京兆恒濟寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道澄(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道端(隋京師仁法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道光(唐杭州華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道貴(隋京師隨法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道積(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷二十八] 道鑒(唐齊州靈岩寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道亮(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷二十二] 道林(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 道丕(周洛京福先寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 道樞(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道晤(唐溫州陶山)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道賢(後唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 道行(唐廣州羅浮山)[《宋高僧傳》卷第二十] 道行(唐澧州開元寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 道顔(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道英(唐京兆法海寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道英(唐蒲州普濟寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道膺(唐洪州雲居山)[《宋高僧傳》卷第十二] 道哲(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 道震(隆興府黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道正(隋滄州蘭若沙門)[《續高僧傳》卷十六] 道莊(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 道宗(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十四] 德感(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第四] 德光(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第六] 德美(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十九] 德升(南康軍雲居寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德秀(唐杭州靈智寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 端甫(唐京師大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 法常(後梁荊州覆船山)[《續高僧傳》卷十六] 法常(唐明州大梅山)[《宋高僧傳》卷第十一] 法超(梁楊都天竺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法澄(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法純(隋西京淨住道場)[《續高僧傳》卷十八] 法度(齊琅琊[山*聶]山)[《高僧傳》卷八] 法建(魏益州五層寺)[《續高僧傳》卷二十八] 法京(後梁荊州長沙寺)[《續高僧傳》卷十六] 法侃(唐京師大興善寺)[《續高僧傳》卷十一] 法曠(唐京師弘善寺)[《續高僧傳》卷二十七] 法朗(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法力(魏末魯郡沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 法砺(唐相州日光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 法懔(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法論(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法忍(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法融(潤州牛頭沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 法慎(唐揚州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 法順(唐雍州義善寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法顯(隋京師沙門寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法祥(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法性(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法一(天臺山萬年寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法因(平江府覺海寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法運(初荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法周(隋京師靜覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 佛馱跋陀羅(晉京師道場寺)[《高僧傳》卷二] 灌頂(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 廣敷(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 海慧(上京大儲慶寺)[《大明高僧傳》卷第七] 恒政(唐京師聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 洪林(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十八] 洪獻(隋相州大慈寺)[《續高僧傳》卷二十五] 華嚴和尚(唐幽州)[《宋高僧傳》卷第二十五] 懷空(唐徐州安豐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 寰中(唐杭州大慈山)[《宋高僧傳》卷第十二] 惠安(唐長安西明寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 惠立(唐京兆魏國寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 惠祥(唐鄧州甯國寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠秀(唐洛京天宮寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 慧安(唐嵩嶽少林寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧壁(唐蘇州法流水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧藏(隋京師光明寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧常(隋京師日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 慧超(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 慧乘(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十四] 慧聰(唐益州福化寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧誕(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧峰(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(唐天臺紫凝山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧光(齊邺下大覺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 慧海(隋西京靜法道場)[《續高僧傳》卷十一] 慧琎(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(隋江都慧日道場)[《續高僧傳》卷十二] 慧琳(唐錢塘永福寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧靈(唐京兆聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧滿(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧旻(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧沐(唐越州明心院)[《宋高僧傳》卷第叁十] 慧能(唐韶州今南華寺)[《宋高僧傳》卷第八] 慧遷(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧日(杭州上天竺寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 慧思(唐箕州箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十] 慧蕭(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧岩(隋蘇州重玄寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧因(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧苑(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第六] 慧約(梁國師草堂寺智者)[《續高僧傳》卷六] 慧雲(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧瓒(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 慧昭(唐武陵開元寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧震(唐梓州通泉寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧胄(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧主(唐始州香林寺)[《續高僧傳》卷二十一] 嘉尚(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 鑒空(唐洛陽香山寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 鑒真(唐揚州大雲寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 降魔藏師(唐兖州東嶽)[《宋高僧傳》卷第八] 金剛智(唐洛陽廣福寺)[《宋高僧傳》卷第一] 淨辯(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 淨業(隋終南山悟真寺)[《續高僧傳》卷十二] 靖玄(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靜藏(唐終南山玉泉寺)[《續高僧傳》卷十叁] 可止(後唐洛京長壽寺)[《宋高僧傳》卷第七] 可周(後唐杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 空藏(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十八] 窺基(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 朗然(唐潤州招隱寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 立身(隋東都慧日道場)[《續高僧傳》卷叁十] 了性(五臺山普甯寺)[《大明高僧傳》卷第二] 靈璨(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靈澈(唐會稽雲門寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 靈達(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 靈一(唐余杭宜豐寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 滿意(唐京兆崇福寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 明誕(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 明解(京師普光寺傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 明舜(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 明馭(隋京師無漏寺)[《續高僧傳》卷二十六] 普光(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 普濟(隋終南山沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普交(慶元府天童寺)[《大明高僧傳》卷第七] 普明(唐滑州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 普明(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 普圓(周雍州逸沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普願(唐池州南泉院)[《宋高僧傳》卷第十一] 清徹(唐鍾陵龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 清江(唐襄州辯覺寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 求那跋陀羅(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷叁] 全付(晉會稽清化院)[《宋高僧傳》卷第十叁] 全宰(後唐天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十二] 日照(唐衡山昂頭峰)[《宋高僧傳》卷第十二] 如淨(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 僧粲(隋京師大興善道場)[《續高僧傳》卷九] 僧徹(唐京兆大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 僧達(齊林慮山洪谷寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧定(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧範(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧晃(唐綿州振向寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧猛(隋京師雲花寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧明(周鄜州大像寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧衄(周新州願果寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧融(梁九江東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧善(隋文成郡馬頭山)[《續高僧傳》卷十七] 僧實(周京師大追遠寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧順(隋京師玄法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧昙(隋西京大興善道場)[《續高僧傳》卷十] 僧淵(隋蜀郡福緣道場)[《續高僧傳》卷十八] 僧雲(齊邺下寶明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(魏太山丹嶺寺)[《續高僧傳》卷二十五] 善慧(唐骊山津梁寺)[《續高僧傳》卷二十八] 善權(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 上恒(唐撫州景雲寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 尚圓(前梁益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 紹阇梨(唐梓州沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 神湊(唐江州興果寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 神會(唐成都府淨衆寺)[《宋高僧傳》卷第九] 神鑒(唐唐州雲秀山)[《宋高僧傳》卷第二十] 神迥(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十叁] 神悟(唐潤州石圯山)[《宋高僧傳》卷第十七] 神暄(唐婺州金華山)[《宋高僧傳》卷第二十] ▲ 收起
曆代名僧辭典 【91】保志(梁京師)[《高僧傳》卷十]

釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉爲和上修習禅業。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時。發長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭挂剪刀及鏡或挂一兩匹帛。齊建元中稍見異迹。數日不食亦無饑容。與人言語始若難曉後皆效驗。時或賦詩言如谶記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑衆收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良並送食饷志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂。一時屏除內宴。志亦隨衆出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啓雲。志久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。並雲。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯雲。志昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻。方知其分身叁處宿焉。志常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。志忽來引納而去。又時就人求生魚鲙。人爲辦覓。致飽乃去。還視盆中魚遊活如故。志後假武帝神力。見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病請志。志往疏雲明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。志雲。明屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語雲。急時可登此。後顯達逆。即留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼雲。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後未旬事發。偃叛往朱方。爲人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志來第。會忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王便出爲荊州刺史。其預鑒之明此類非一。志多去來興皇淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁志出入。今上即位下诏曰。志公迹拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘製。何其鄙狹一至于此。自今行道來往隨意出入勿得複禁。志自是多出入禁內。天監五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啓雲。志病不差就官乞治。若不啓百官應得鞭杖。願于華光殿講勝鬘請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。講竟夜便大雪。志又雲。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問志雲。弟子煩惑未除。何以治之。答雲。十二識者。以爲十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答雲。旨在書字時節刻漏中。識者以爲書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。答雲。安樂禁。識者以爲禁者止也。至安樂時乃止耳。後法雲于華林寺講法華。至假使黑風。志忽問風之有無。答雲。世谛故有。第一義則無也。志往複叁四番。便笑雲。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳禦虜者。舉家事志甚笃。志嘗爲其現真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十余載。士女恭事者數不可稱。至天監十叁年冬。于臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付後閣舍人吳慶。慶即啓聞。上歎曰。大師不複留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殡送葬于鍾山獨龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕製銘辭于冢內。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯迹之始。年可五六十許。而終亦不老。人鹹莫測其年。有徐捷道者。居于京師九日臺北。自言是志外舅弟。小志四年。計志亡時應年九十七矣。時梁初蜀中又有道香僧朗。亦並有神力雲。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【92】杯度(宋京師)[《高僧傳》卷十]

杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而爲目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索繿縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰扣凍而灑浴。或著屐上床。或徒行入市。唯荷一蘆圌子更無余物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往延步江。于江側就航人告度。不肯載之。複累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。衆以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。後叁日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯爲兖州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十余人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。後還李家複得叁十余日。清旦忽雲。欲得一袈裟中時令辦。李即經營至中未成。度雲暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之爲怪。處處覓度。乃見在北岩下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殡葬之。後數日有人從北來雲。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣雲。可覓蘆圌叁十六枚。吾須用之。答雲。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢果得叁十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得嚫施回以施欣。欣受之皆爲功德。經一年許度辭去。欣爲辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許複至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度雲。弟子脫舍身沒苦。願見救濟。脫在好處願爲法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已爲許矣後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反複還投水中。遊泳而去。又見魚網師。更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃撚取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬥其網中。網既碎敗不複見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經涉會稽剡縣登天臺山。數月而反京師。時有外國道人名僧佉咤。寄都下長幹寺住。有客僧僧悟者。與咤同房宿。于窗隙中見咤取寺剎捧之入雲然後將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。佉咤在路行見張奴。欣然而笑。佉咤曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。蒙蒙大象內。照曜實顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毗漢後。辰麗輔殷王伊余非二仙。晦迹于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。甯曰盡矜章。佉咤曰。前見先生禅思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅怿。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累踬聲華。蔑醜章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲洊。慧定計照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾後月日不複見此二人。傳者雲。將僧悟共之南嶽不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下複有一杯度。陳家父子五人鹹不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳爲設一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。余叁人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜爲異。乃語陳雲。刀子鈍可爲磨之。二弟都還雲。彼度已移靈鹫寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高骊還值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十余裏聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十余僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠忏悔。更往乃見。真人爲期等設食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉。有一僧雲。此間去都乃二十余萬裏。但令至心不憂不速也。因問期雲。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊挂錫杖及缽雲。此是杯度許。今因君以缽與之。並作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七裏便至舫。不須從先路也。如言西轉行七裏許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經叁日至石頭淮而住。亦不複見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書並缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲雲中。還接之雲。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說雲。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來雲。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字雲。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕迹矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度雲已死在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔甯子時爲黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟雲。難差。見有四鬼皆被傷截。甯子泣曰。昔孫恩作亂家爲軍人所破。二親及叔皆被痛酷。甯子果死。又有齊諧妻胡母氏病。衆治不愈。後請僧設齋。齋坐有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事爲師。因爲作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉叁年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩爲營齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即爲營齋。並接屍還葬建業之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來雲。是杯度弟子。語雲。莫憂家師尋來相看。答雲。度師已死。何容得來。道人雲。來複何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯度。兒病甚笃。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即爲咒病者便愈。至五年叁月八日度複來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等並共見皆大驚。即起禮拜度。語衆人言。年當大凶可勤修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去雲。貧道當向交廣之間不複來也。齊諧等拜送殷勤。于是絕迹。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【93】帛遠(晉長安)[《高僧傳》卷一]

帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。父威達。以儒雅知名。州府辟命皆不赴。祖少發道心。啓父出家。辭理切至。父不能奪。遂改服從道。祖才思俊徹敏朗絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多所該貫。乃于長安造築精舍。以講習爲業白黑宗禀幾且千人。晉惠之末。太宰河間王颙鎮關中。虛心敬重。待以師友之敬。每至閑辰靖夜。辄談講道德于時西府初建後又甚盛。能言之士。鹹服其遠達。祖見群雄交爭幹戈方始。志欲潛遁隴右以保雅操。會張輔爲秦州刺史鎮隴上祖與之俱行。輔以祖名德顯著衆望所歸。欲令反服爲己僚佐。祖固志不移。由是結憾。先有州人管蕃與祖論議屢屈于祖。蕃深銜恥恨每加讒構。祖行至汧縣。忽語道人及弟子雲。我數日對當至。便辭別。作素書分布經像及資財都訖。明晨詣輔共語。忽忤輔意。輔使收之行罰。衆鹹怪惋。祖曰。我來此畢對。此宿命久結非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。願從此以後與輔爲善知識。無令受殺人之罪。遂便鞭之五十。奄然命終。輔後具聞其事方大惋恨。初祖道化之聲被于關隴。崤函之右奉之若神。戎晉嗟恸行路流涕。隴上羌胡率精騎五千。將欲迎祖西歸。中路聞其遇害。悲恨不及。衆鹹憤激。欲複祖之雠。輔遣軍上隴。羌胡率輕騎逆戰。時天水故漲下督富整。遂因忿斬輔。群胡既雪怨恥。稱善而還。共分祖屍各起塔廟。輔字世偉。南陽人。張衡之後。雖有才解而酷不以理。橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒以傾險致敗。後少時有一人。姓李名通。死而更蘇雲。見祖法師在閻羅王處爲王講首楞嚴經雲。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一雲道士基公次被鎖械。求祖忏悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈既瞋不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵇康。論雲。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鍾會。二賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外經世招患。殆不異也。其見稱如此。祖既博涉多閑。善通梵漢之語。嘗譯惟逮弟子本五部僧等叁部經。又注首楞嚴經。又有別譯數部小經。值亂零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽。被博士征不就。年二十五出家。深洞佛理。關隴知名。時梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執志堅貞以死爲誓。遂爲光所害。春秋五十有七。注放光般若經。及著顯宗論等。光字景武。江夏人。後爲武都在楊難敵所圍。發憤而死。時晉惠之世。又有優婆塞衛士度。譯出道行般若經二卷。士度本司州汲郡人。陸沈寒門安貧樂道。常以佛法爲心。當其亡日清淨澡漱。誦經千余言。然後引衣屍臥奄然而卒。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【94】道恒(晉長安)[《高僧傳》卷六]

釋道恒。藍田人。年九歲戲于路。隱士張忠見而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣。不得見之。恒少失二親。事後母以孝聞。家貧無蓄。常手自畫缋以供瞻奉。而笃好經典學兼宵夜。至年二十後母又亡。行喪盡禮服畢出家。遊刃佛理多所兼通。學該內外才思清敏。羅什入關即往修造。什大嘉之。及譯出衆經並助詳定。時恒有同學道標。亦雅有才力。當時擅名。與恒相次。秦主姚興以恒標二人神氣俊朗有經國之量。乃敕僞尚書令姚顯。令敦逼恒標罷道助振王業。又下書恒標等曰。卿等皎然之操。實在可嘉。但君臨四海治急須才。今敕尚書令顯令奪卿等法服助翼贊時世。苟心存道味甯系白黑望體此懷不以守節爲辭也。恒標等答曰。奉去月二十日诏。令奪恒標等法服。承命悲懷五情失守。恒等才質暗短染法未深。缁服之下誓畢身命。並習佛法不閑世事。徒廢非常之業。終無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文容管甯之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微志。況陛下以道禦物兼弘叁寶。願鑒元元之情。垂曠通物之理也。興又致書于什[(豐*力)/石]二法師曰。別已數旬每有傾想。漸暖比休泰耳。小虜遠舉更無處分。正有愦然耳。頃萬事之殷須才以理之。近诏恒標二人令釋羅漢之服尋大士之蹤。然道無不在。願法師等勖以喻之。什[(豐*力)/石]等答曰。蓋聞太上以道養民。而物自是其複有德而治天下。是以古之明主審違性之難禦。悟任物之多因。故堯放許由于箕山。文轼幹木于魏國。高祖縱四皓于終南。叔度辭蒲輪于漢嶽。蓋以適賢之性爲得賢也。今恒標等德非圓達分在守節。少習玄化伏膺佛道。至于敷折妙典研究幽微。足以啓悟童稚助化功德。願陛下施既往之恩。縱其微志也。興後頻複下書。阖境救之殆而得勉。恒乃歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。于是竄影岩壑畢命幽薮。蔬食味禅緬迹人外。晉義熙十叁年卒于山舍。春秋七十二。恒著釋駁論及百行箴。標作舍利佛毗昙序並吊王喬文。並行于世矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【95】法安(晉新陽)[《高僧傳》卷六]

釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公之弟子也。善戒行講說衆經兼習禅業。善能開化愚曚拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災。縣有大社樹下築神廟。左右居民以百數。遭虎死者夕有一兩。安嘗遊其縣暮逗此村。民以畏虎早閉闾。安徑之樹下通夜坐禅。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚跳伏安前。安爲說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆舍爲衆業。後欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人迂其床前雲。此下有銅鍾。覺即掘之果得二口。因以青成像。後以銅助遠公鑄佛。余一武昌太守熊無患借視遂留之。安後不知所終。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【96】法和(晉蒱阪)[《高僧傳》卷五]

釋法和。榮陽人也。少與安公同學。以恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯。因石氏之亂率徒入蜀。巴漢之士慕德成群。聞襄陽陷沒。自蜀入關住陽平寺。後于金輿谷設會。與安公共登山嶺極目周睇。既而悲曰。此山高聳遊望者多。一從此化竟測何之。安曰。法師持心有在何懼後生。若慧心不萌斯可悲矣。後與安公詳定新經參正文義。頃之僞晉王姚緒請住蒲阪講說。其後少時敕語弟子。俗內煩惱苦累非一。乃正衣服繞佛禮拜還坐本處。以衣蒙頭奄然而卒。時年八十矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【97】法朗(宋高昌)[《高僧傳》卷十]

釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸征瑞。韬光蘊德人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐。忽見朗在前問從何處來。答雲。從戶鑰中入雲。與遠僧俱至。日既將中願爲設食。進即爲設食唯聞匕缽之聲。竟不見人。昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進。進即以爲嚫。朗雲。衆僧已去。別日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與之。訪常執爨者。皆雲不取。方知是先聖人權迹取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禅師結約。若有得道者至。當爲我說。我當供養。及朗至乃以白王。王待以聖禮。後終于龜茲。焚屍之日。兩眉湧泉直上于天。衆歎希有。收骨起塔。後西域人來北土具傳此事。時涼州複有沙門智整。亦貞苦有異行。爲玄主楊難當所事。後入寒峽山石穴中不返。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【98】梵敏(宋丹陽)[《高僧傳》卷七]

釋梵敏。姓李。河東人。少遊學關壟長曆彭泗。內外經書皆暗遊心曲。晚憩丹陽頻建講說。謝莊張永劉虬呂道慧皆承風欣悅雅相歎重。數講法華成實。又序要義百科略標綱網。故文止一卷。屬辭省詣見重當時。後卒于丹陽。春秋七十余矣。時又有釋僧鑰者。本上黨人。善涅盤經。爲張暢所重。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【99】慧靜(宋東阿)[《高僧傳》卷七]

釋慧靜。姓王。東阿人。少遊學伊洛之間。晚曆徐兖。容貌甚黑而識悟清遠。時洛中有沙門道經。亦解邁當世與靜齊名。而耳甚長大。故時人語曰洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉辄負帙千人。海內學賓無不必集。誦法華小品。注維摩思益。著涅盤略記大品旨歸及達命論並諸法師诔。多流傳北土。不甚過江。宋元嘉中卒。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【100】慧通(齊壽春)[《高僧傳》卷十]

釋慧通。不知何許人也。宋元嘉中見在壽春。衣服趨爾寢宿無定。遊曆村裏飲燕食啖。不異恒人。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵邊有僧歸者。遊賈壽春將應反鄉。路值慧通。稱欲寄物。僧歸時自負重擔固以致辭。遂強置擔上。而了不覺重。行數裏便別去。謂僧歸曰。我有姊。在江陵作尼名惠緒。住叁層寺。君可爲我相聞。道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上所寄物亦失。僧歸既至。尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往來壽春尋之。竟不相見通後自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問。並如其言。或時懸指偷劫道其罪狀。于是群盜遙見通者。辄間行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之。語雲。可駛歸去看汝家若爲。此人至家果爲延火所及。舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒。甚急雲。今應遠行不複相見。爲謝諸知識。並宜精勤修善爲先。飲酒畢至牆邊臥地。就看已死。後數十日複有人于市中見之。追及共語。久之乃失。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【101】慧永(晉廬山)[《高僧傳》卷六]

釋慧永姓潘。河內人也。年十二出家。伏事沙門竺昙現爲師。後又伏膺道安法師。素與遠共期欲結宇羅浮之岫。遠既爲道安所留。永乃欲先逾五嶺。行經浔陽。郡人陶範苦相要留。于是且停廬山之西林寺。既門徒稍盛。又慧遠同築遂有意終焉。永貞素自然清心克己。言常含笑。語不傷物。耽好經典善于講說。蔬食布衣率以終歲。又別立一茅室于嶺上。每欲禅思辄往居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。辄驅令上山。人去後還。複馴伏。永嘗出邑薄晚還山至烏橋。烏橋營主醉騎馬。當道遮永不聽去。日時向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔過。永曰。非貧道本意。恐戒神所爲耳。白黑聞知歸心者衆矣。後鎮南將軍何無忌作鎮浔陽。陶爰集虎溪請永及慧遠。遠既久持名望亦雅足才力。從者百余皆端整有風序。及高言華論舉動可觀。永怗然獨往率爾後至。納衣草屣執杖提缽。而神氣自若清散無矜。衆鹹重其貞素翻更多之。遠少所推先而挹永高行。身執卑恭以希冥福。永厲行精苦願生西方。以晉義熙十年遇疾綿笃。而專謹戒律執志愈勤。雖枕疴懷苦顔色怡悅。未盡少時。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。衆鹹驚問。答雲。佛來。言終而卒。春秋八十有叁。道俗在山鹹聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦苦節通靈能降伏鬼物雲。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【102】慧遠(晉廬山)[《高僧傳》卷六]

釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好書珪璋秀發。年十叁隨舅令狐氏遊學許洛。故少爲諸生。博綜六經尤善莊老。性度弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就範宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山弘贊像法。聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬。以爲真吾師也。後聞安講波若經。豁然而悟。乃歎曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法爲己任。精思諷持以夜續晝。貧旅無資缊纩常阙。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門昙翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。遠藉慧解于前因。發勝心于曠劫。故能神明英越機鑒遐深。安公常歎曰。使道流東國其在遠乎。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往複移時彌增疑昧。遠乃引莊子義爲連類。于是惑者曉然。是後安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇昙徽皆風才照灼志業清敏並推伏焉。後隨安公南遊樊河。僞秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽。道安爲朱序所拘不能得去。乃分張徒衆各隨所之。臨路諸長德皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勖懼非人例。安曰。如公者豈複相憂。遠于是與弟子數十人。南適荊州住上明寺。後欲往羅浮山。及屆浔陽。見廬峰清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠。遠乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當使朽壤抽泉。言畢清流湧出。後卒成溪。其後少時浔陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍爲龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西林與遠同門。舊好遂要遠同止。永謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。今徒屬已廣而來者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何。桓乃爲遠複于山東更立房殿。即東林是也。遠創造精舍洞盡山美。卻負香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石壘基即松栽構。清泉環階白雲滿室。複于寺內別置禅林。森樹煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中。經道取流沙。西一萬五千八百五十裏。每欣感交懷志欲瞻睹。會有西域道士敘其光相。遠乃背山臨流營築龛室。妙算畫工淡彩圖寫。色疑積空望似煙霧。晖相炳[火*(敻-人+(〡*〡))]若隱而顯。遠乃著銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。回晖層岩。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。迹絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。叁光掩晖。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫測。悟之以靖。開之以力。慧風雖遐。維塵攸息。匪聖玄覽。孰扇其極(其叁)。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運微輕素。托彩虛凝。殆映霄霧。迹以像真。理深其趣。奇興開衿。祥風引路。清氣回軒。昏交未曙。仿佛神容。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神遊。畢命一對。長謝百憂(其五)。又昔浔陽陶侃經鎮廣州。有漁人于海中見神光每夕豔發。經旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃後移鎮。以像有威靈遣使迎接。數十人舉之至水及上船。船又覆沒。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間爲之謠曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠致。難以力招。及遠創寺既成。祈心奉請。乃飄然自輕。往還無梗。方知遠之神感證在風諺矣。于是率衆行道昏曉不絕。釋迦余化于斯複興。既而謹律息心之士。絕塵清信之賓。並不期而至。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張菜民張季碩等。並棄世遺榮依遠遊止。遠乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠貞感幽奧宿懷特發。乃延命同志息心貞信之士百有二十叁人。集于廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會之衆。夫緣化之理既明。則叁世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審叁報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉。而不可以迹求必感之有物。則幽路咫尺。苟求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀而佥心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象通于寢夢。欣歡百于子來。于是雲圖表晖。影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啓其誠。冥運來萃者矣。可不克心重精疊思以凝其慮哉。然其景績參差功德不一。雖晨祈雲同夕歸攸隔。即我師友之眷良可悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無獨善于雲峤。忘兼全于幽谷。先進之與後升。勉思策征之道然複妙觐大儀。啓心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣于八極。泛香風以窮年。體忘安而彌穆心超樂以自怡。臨叁塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹衆靈以繼軌。指太息以爲期。究茲道也。豈不弘哉。遠神韻嚴肅容止方棱。凡預瞻睹莫不心形戰栗。曾有沙門持竹如意欲以奉獻。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰。諸君庸才望風推服。今試觀我如何。至山值遠講法華。每欲難問。辄心悸汗流竟不敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋衆如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共臨北澗論易體。移景不倦。見而歎曰。識信深明實難爲庶。司徒王谧護軍王默等。並欽慕風德遙致師敬。谧修書曰。年始四十而衰同耳順遠答曰。古人不愛尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越既履順而遊性。乘佛理以禦心。因此而推複何羨于遐齡。聊想斯理久已得之。爲複酬來信耳。盧修初下據江州城。入山詣遠。遠少與修父瑕同爲書生。及見修歡然道舊。因朝夕音問。僧有谏遠者曰。修爲國寇。與之交厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取舍。豈不爲識者所察。此不足懼。及宋武追討盧修設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與修交厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使赍書致敬。並遺錢米。于是遠近方服其明見。初經流江東多有未備。禅法無聞。律藏殘阙。遠慨其道缺。乃令弟子法淨法領等遠尋衆經逾越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關。請昙摩難提出阿毗昙心。其人未善晉言頗多疑滯。後有罽賓沙門僧伽提婆。博識衆典。以晉太元十六年來至浔陽。遠請重譯阿毗昙心及叁法度論。于是二學乃興。並製序標宗贻于學者。孜孜爲道務在弘法。每逢西域一賓辄懇恻谘訪。聞羅什入關。即遣書通好曰。釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悅。但江湖難冥。以形乖爲歎耳。頃知承否通之會。懷寶來遊至止。有問則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固已增其勞伫。每欣大法宣流叁方同遇。雖運鍾其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門感徹遺靈。至于虛衿遺契。亦無日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則衆珍自積。是惟教合之道。猶虛往實歸。況宗一無像而應不以情者乎。是故負荷大法者。必以無報爲心。會友以仁者使功不自己。若令法輪不停轸于八正之路叁寶不辍音于將盡之期。則滿願不專美于絕代。龍樹豈獨善于前蹤。今往比量衣裁。願登高座爲著之。並天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書曰。鸠摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導心之路不通。得意之緣圮絕。傳驿來況粗承風德。比複如何必備聞一途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩薩勖哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如來意。但人不稱物。以爲愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌。可備法物之數也。並遺偈一章曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禅智能。是法性無照。虛诳等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠重與什書曰。日有涼氣比複何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以怅然。先聞君方當大出諸經。故來欲便相谘求。若此傳不虛衆恨可言。今辄。略問數十條事。冀有余暇一二爲釋。此雖非經中之大難。欲取決于君耳。並報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。後有弗若多羅。來適關中誦出十誦梵本。羅什譯爲晉文。叁分始二而多羅棄世。遠常慨其未備。及聞昙。摩流支入秦複善誦此部。乃遣弟子昙邕致書祈請令于關中更出余分。故十誦一部具足無阙。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關中勝說。所以來集茲土者。遠之力也。外國衆僧鹹稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。辄東向稽首獻心廬嶽。其神理之迹。故未可測也。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠乃歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見論而歎曰。邊國人未有經。便暗與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風名歎其才思。致書殷勤。信饷連接。贈以龜茲國細縷雜變像。以申款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出。興送論並遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨歸。宜爲一序以申作者之意。然此諸道士。鹹相推謝無敢動手。法師可爲作序以贻後之學者。遠答書雲。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短绠所測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不複屬意。已來其日亦久。緣來告之重。辄粗綴所懷。至于研究之美。當複期諸明德。其名高遠固如此。遠常謂。大智論文句繁廣初學難尋。乃抄其要文。撰爲二十卷。序致淵雅使夫學者息過半之功矣。後桓玄征殷仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠。願公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見遠不覺致敬。玄問不敢毀傷。何以剪削。遠答雲。立身行道玄稱善。所懷問難不敢複言。乃說征討之意。遠不答。玄又問。何以見願。遠雲。願檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生所未見。玄後以震主之威苦相延致。乃贻書騁說勸令登仕。遠答辭堅正確乎不拔。志逾丹石終莫能回。俄而玄欲沙汰衆僧。教僚屬曰。沙門有能申述經诰暢說義理。或禁行修整足以宣寄大化。其有違于此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠與玄書曰。佛教淩遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將及。竊見清澄諸道人教實應其本心。夫泾以渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠。此命既行必一理斯得。然後令飾僞者絕假通之路。懷真者無負俗之嫌。道世交興叁寶複隆矣因廣立條製。玄從之。昔成帝幼沖庾冰輔正。以爲沙門應敬王者。尚書令何充仆射褚昱諸葛惔等奏。不應敬禮。官議悉同。充等門下承冰旨爲駁。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠書曰。沙門不敬王者既是情所未了。于理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫稱沙門者何耶。謂能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風漱流者味其余津。若然雖大業未就。觀其超步之迹。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。玄雖苟執先志恥即外從。而睹遠辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿複致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其迹。大德故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠通叁乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不逆其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬也。叁曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應。謂如來之與周孔。發致雖殊潛相影響。出處鹹異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識神馳骛隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之迹矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國何無忌勸遠候觐。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠修書曰。釋慧遠頓首。陽月和暖。願禦膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈诏曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶會而形不自運。此情此慨良無以喻。诏答。陽中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經過相見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無複因增其歎恨。陳郡謝靈運負才傲俗少所推崇。及一相見肅然心服。遠內通佛理外善群書。夫預學徒莫不依擬。時遠講喪服經。雷次宗宗炳等。並執卷承旨。次宗後別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔與足下共于釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠蔔居廬阜。叁十余年影不出山。迹不入俗。每送客遊履常以虎溪爲界焉。以晉義熙十二年八月初動散。至六日困笃。大德耆年皆稽颡請飲豉酒。不許。又請飲米汁不許。又請以蜜和水爲漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十叁矣。門徒號恸若喪考妣。道俗奔赴毂繼肩隨。遠以凡夫之情難割。乃製七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。浔陽太守阮保。于山西嶺鑿圹開隧。謝靈運爲造碑文銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。初遠善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡要。加以容儀端整風彩灑落。故圖像于寺遐迩式瞻。所著論序銘贊詩書。集爲十卷五十余篇。見重于世。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【103】蓮華(唐)[《宋高僧傳》卷第叁]

釋蓮華。本中印度人也。以興元元年杖錫谒德宗。乞鍾一口歸天竺聲擊。敕廣州節度使李複修鼓鑄畢。令送于南天竺金堆寺。華乃將此鍾。于寶軍國毗盧遮那塔所安置。後以華嚴後分梵夾附舶。來爲信者。般若叁藏于崇福寺翻成四十卷焉。一雲梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支那天子。書雲。手自書寫華嚴經百千偈中所說善財童子五十五聖者。善知識入不思議解脫境界普賢行願品。謹奉進上。願于龍華會中奉觐雲。即貞元十一年也。至十二年六月。诏于崇福寺翻譯。罽賓沙門般若宣梵文。洛京天宮寺廣濟譯語。西明寺圓照筆受。智柔智通綴文。成都府正覺寺道恒鑒虛潤文。千福寺大通證義。澄觀靈邃詳定。神策軍護軍中尉霍仙鳴左街功德使窦文場寫進。十四年二月解座。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【104】木叉提婆師《大唐西域求法高僧傳

木叉提婆者。交州人也唐雲解脫天也不閑本諱。泛舶南溟經遊諸國。到大覺寺遍禮聖蹤。于此而殒。年可二十四五耳。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【105】耆域(晉洛陽)[《高僧傳》卷九]

耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜傥神奇任性忽俗。迹行不恒。時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海濱爰及交廣。並有靈異。既達襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽。諸道人悉爲作禮。域胡跪晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸衆僧。謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城雲。仿佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時鹹雲。昔聞此匠實以作器著瓦下。又雲。宮成之後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取淨水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者叁。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病症將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。願留一言以爲永誡。域曰。可普會衆人也。衆既集。域升高座曰。守口攝身意。慎莫犯衆惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禅默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已谙誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。于是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。後相雠問方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙。計已行九千余裏。既還西域。不知所終。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【106】僧慧(齊荊州)[《高僧傳》卷十]

釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉  立陟屺年請以居之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無甚威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。時鹹以此爲谶。凡未相識者。並悉其親表存亡。慧嘗至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼。兩岸諸人鹹歎神異。中山甄恬南平車昙。同日請慧。慧皆赴之。後兩家檢覆方知分身。齊永明中文慧要下京。行過保志。志撫背曰赤龍子。他無所言。慧後還荊。遇見鎮西長史劉景[(麸-夫+玉)-來+(卄/(素-纟))]。忽泣恸而投之數日。[(麸-夫+玉)-來+(卄/(素-纟))]果爲刺史所害。後至湘州城南。忽雲。地中有碑。衆人試掘。果得二枚。慧後不知所終。或雲。永元中卒于江陵。時江陵長沙寺又有釋慧遠者。本沙門慧印之蒼頭也。印見其有信因爲出家。仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異。能分身赴請。及預記興亡等。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【107】僧濟(晉廬山)[《高僧傳》卷六]

釋僧濟。未詳何許人。晉太元中來入廬山。從遠公受學。大小諸經及世典書數。皆遊煉心抱貫其深要。年始過立便出邑開講曆當元匠。遠每謂曰。共吾弘佛法者爾其人乎。後停山少時忽感笃疾。于是要誠西國想象彌陀。遠遺濟一燭曰。汝可以建心安養競諸漏刻。濟執燭憑機停想無亂。又請衆僧夜集爲轉無量壽經。至五更中濟以燭授同學。令于僧中行之。于是暫臥。因夢見自秉一燭乘虛而行睹無量壽佛。接置于掌遍至十方。不覺欻然而覺。具爲侍疾者說之。且悲且慰。自省四大了無疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虛空如有所見。須臾還臥。顔色更悅。因謂傍人雲。吾其去矣。于是轉身右脅言氣俱盡。春秋四十有五矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【108】僧睿(晉長安)[《高僧傳》卷六]

釋僧睿。魏郡長樂人也。少樂出家。至年十八始獲從志。依投僧賢法師爲弟子。謙虛內敏學與時競。至年二十二博通經論。嘗聽僧朗法師講放光經。屢有機難。朗與賢有濠上之契。謂賢曰。睿比格難。吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。至年二十四。遊曆名邦處處講說。知音之士負帙成群。常歎曰。經法雖少足識因果。禅法未傳厝心無地什後至關。因請出禅法要叁卷。始是鸠摩羅陀所製。末是馬鳴所說。中間是外國諸聖共造。亦稱菩薩禅。睿既獲之日夜修習。遂精煉五門善入六淨。僞司徒公姚嵩深相禮貴。姚興問嵩。叡公何如。嵩答。實邺衛之松柏。興敕見之。公卿皆集。欲觀其才器。睿風韻[罩-卓+注]流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸恤吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海標領。何獨邺衛之松柏。于是美聲遐布遠近歸德。什所翻經。睿並參正。昔竺法護出正法華經。受決品雲。天見人人見天。什譯經至此乃言。此語與西域義同。但在言過質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實然。其領悟標出皆此類也。後出成實論令睿講之。什謂睿曰。此诤論中有七變處文破毗昙。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。至睿啓發幽微果不谘什而契然懸會。什歎曰。吾傳譯經論得與子相值。真無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸序。並著大小品法華維摩思益自在王禅經等序。皆傳于世。初睿善攝威儀弘贊經法常回此諸業願生安養。每行住坐臥不敢正背西方。後自知命盡。忽集僧告別。乃謂衆曰。平生誓願願生西方。如睿所見或當得往。未知定免狐疑成不。但身口意業或相違犯。願施以大慈爲永劫法朋也。于是入房洗浴。燒香禮拜。還床向西方合掌而卒。是日同寺鹹見五色香煙從睿房出。春秋六十七矣。時又有沙門僧楷。與睿公同學。亦有高名雲。 - 顧偉康編

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