釋齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。恻然有宿命之知。往之生處炳如目睹。因舍家焉。唐天寶八年。隸本州永定寺。九年跻五分壇于開元寺。大曆叁年。轉隸武丘兩州。道俗日至歸奉。然翰性不徇時。善不近名。每處一室寂如無人。惟其苦學不棄寸陰。通法華。諸經與諸律部。精敏無擬。推明勝業。梯引後進。嘗謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土境象。一念頓現。翰出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁分偕者誰。是日終于虎丘之東寺。春秋六十八。法臘叁十六。初翰出道場。作偈畢謂弟子曰。善不可舍時不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚舍生。何乃病耶。翰曰。必謝之期雖聖未免。況吾哉。于是回瞻聖像。倏然而絕。 - 顧偉康編

釋僧藏。西河人也。不本其氏。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。凡涉勞苦必居衆。先念彌陀佛二十許年。未嘗口言非惡。每以速出叁界。無先念佛。以故行若遺坐。若忘飲食。寢息安養之志在焉。唐僖宗。幹符中臥病。病中見淨土化佛光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟塵劫。以至今日。所積愆尤如微塵數。豈意。今日聖衆光燭吾身。此真淨土教主。大慈攝我。爾次日又謂僧曰。吾適冥目正在淨土。接諸上善。又曰。諸上善人。鹹樂吾來。且與吾等散華。爾未逾食頃。又曰。諸上善人。方茲召我。我其去矣。乃起整衣。西向雲滅。 - 顧偉康編

釋僧衒。並州壽陽人。少念慈氏。期生于內院。至年九十。遇道綽禅師。以淨土誘掖。未悟始回心焉。衒以迫其頹暮。積累之功不大。于是早暮。禮佛常千拜。念佛之號常萬遍。寤寐勤策。兢兢而不懈者叁年。真元九年有疾。至于大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾讵意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西皆淨土境。吾其從佛去矣遂終。終之既七日。異香不散。並汾之人。因于淨土發信焉。時汾西悟真寺。有啓芳圓果二法師。昔嘗以老敬衒。加又目擊其事。乃于觀音像前。忏露往咎。仍折楊枝。置觀音手。誓曰。芳等若于淨土果有緣耶。當使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不舍觀念。後數月。一夕于觀念中忽覺。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢至坐寶華臺。臺下蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛。由西而來。坐一最大蓮華。華出光明。互相輝映。芳等前禮問曰。閻浮衆生。依經念佛得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網。上下間錯。又見一僧禦一寶車逐。逐而來謂芳等曰。吾法藏也。以夙願因故來迎汝。芳等乘車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊菩薩。以梵音聲稱贊淨土。其前又有大殿。殿有叁道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第叁道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生矣。汝奚不自勉也。芳果既寤。曆與其俦言之。之五日二人無病。遽聞鍾聲。問之傍僧。鹹曰不聞。芳果曰。鍾聲乃我事。非爾有矣。不頃刻二人同終焉。 - 顧偉康編

釋善導。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。求訪道津。唐真觀中。見西河綽禅師。行方等忏及淨土九品道場。導大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。于是笃勤精苦。若救頭然。續至京師。擊發四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。嘗寫彌陀經數十萬卷。散施受持。以故京師至于左右。列郡念經佛者。踵迹而是。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝所念。遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如是一聲。則有一道光明。從其口出。或其十聲至于百聲。光亦如之。導厭此身諸苦逼迫。情僞變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不于彌陀法中以生退墮。願畢于其樹上投身自絕。時京師士大夫。傾誠歸信。鹹收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知舍報之時精至如此。下敕以額其寺爲光明焉。 - 顧偉康編

釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學。出于流伍。嘗遊吳中。遇法師慧靖講涅盤經。道俗千人。傾耳注聽。胄于千人之中。與之論議。往複征诘。大爲克勝。由是數郡飛播時譽。隋仁壽叁年。文皇帝诏。擇名僧五十叁人。分舍利于五十叁郡。胄以所負之善。獲預其選。就其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務。親戚故舊情亦薄。然惟于淨土。特著勳業。所居堂宇。有彌陀像及二菩薩。累放光明內外。見者靡不稱歎。而胄也其終無言焉。大業二年臥疾。至唐武德叁年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將盡。俄而驟致綿笃。又曰。吾于佛教。本無輕略。不慮淨土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴待時至。其夕諸僧。尚在胄側。而胄倏起合掌。而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此時如佛本願。已而又曰。諸有衆生。于多劫中。不值佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所願無愆矣。言訖遂終。 - 顧偉康編

釋少康。俗姓周缙雲仙都人。母羅氏。初懷之。夢遊鼎湖峰。得玉女捧青蓮華授之。且曰此華吉祥。授之于汝。當生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧唇朱。與群兒異。又複生來絕然不語。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。升之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否。康遽對曰。我佛釋迦其誰不敬。聞者怪之。以其生來未嘗言也。父母由是舍其出家。年十有五。誦法華楞嚴等經五部。尋于越州嘉祥寺。學究毗尼。後之上元龍興寺。聽華嚴及瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內文字累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導昔爲西方化導文也。康曰。若于淨土有緣。當使此文光明再發。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安善導影堂。大陳薦獻。方薦獻時。倏見善導遺像。升于空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。康聞其語如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢。誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導。能念一聲與汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後經月余。孩孺念佛俟錢者比比。而是康以俟錢者衆又曰。可念十聲乃購錢。爾市廛小兒。亦如其約。如是一年。男女無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相與念佛盈道路焉。真元十年。康于烏龍山。建淨土道場。築壇叁級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。令男女望康面門。赓聲高唱阿彌陀佛已。又赓聲和之。至康唱時。衆見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月叁日。囑累道俗。當于安養起增進心。于閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道棄世焉。其爲墳塔。附于州東臺子岩。漢幹佑叁年。天臺德韶禅師重新之。今之人多指其塔。爲後善導焉。 - 顧偉康編

釋神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家于吳。皓器宇軒豁風采朗邁。少事道場懷一師。天寶六年诏下。每郡度僧叁人。推其名節。道業出人者薦之。皓于本郡爲薦首。尋依會稽昙一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區區。取譏衆人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得士人。高其志尚樂從之遊。以故一時之聲大振。唐幹元元年。诏天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長講戒律。皓承诏書。僶俯從命。奉戒弟子。開州刺史陸向給事中嚴[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太真大理評事張象廉使李筠。皆欽風德若不迨焉。末年締結西方法社。以發道俗。其間不能遺塵慮。以淨六根者多。引退之時。人以爲栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾于今夕亡之必矣。所願生者淨土也。汝宜班列。九品爲我前導。其夕淨土兆眹。密現于前。皓乃澡身易衣。以終其報。報盡之叁日。所居之室香氣存焉。 - 顧偉康編

釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安邑鳴條之野焉。素少爲僧。與道傑法師。結意問道。所通辭義人罕俦匹。當時達者。多器厚之。隋大業中。講阿毗昙論。四十余過。成實諸論。又二十過。自余小部。蓋無間日。嘗曰。若于所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素溫恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞人之惡。亦若己焉。唐真觀十七年二月十叁日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨镂肌。植因安養。今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭聲以讀觀經。素乃靜聽聽已。又複自念阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。並海會諸菩薩。如是稱念往反數番。又令一僧唱之。群僧和之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世。 - 顧偉康編

俱舍論二十四卷七頁雲：論曰：若在聖位、經欲界生；必不往生色無色界。由彼證得不還果已；定于現身般涅盤故。若于色界經生聖者；容有上生無色界義。如行色界極有頂者。然天帝釋作如是言：曾聞有天，名色究竟。我後退落，當生于彼。毗婆沙師、作如是釋：彼由不了對法相故。爲令喜故；佛亦不遮。 - 朱芾煌

釋惟岸。並州交城人。每歎叁界無安。猶如火宅。未生安養。皆苦聚。爾于是十六觀門。服勤無斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見觀音勢至二菩薩。現于空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而歎曰。幸由肉眼得睹聖容。所恨異世無傳焉。倏有二人。自稱畫工來與畫之。未展臂間。聖相克就。就已人亦失之。弟子怪而問焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時也。弟子有從我者。當明言之。小童子曰。惟師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我。可宜白諸父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃歸其寺。香湯沐浴。于彌陀像前。趺坐以終。人或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃先也。遂索筆焚香。前向所畫菩薩。以述贊曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯化佛。頂前明俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。贊已令諸弟子助聲念佛。其間有未至者。岸曰。無複待之。乃仰目西顧。遽以亡焉。 - 顧偉康編

釋惟恭。不識何許人。出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或時暫暇。則誦經文。期升安養。然而酒徒博侶。交集于門。虛诳雲爲曾無虛日。同寺有僧靈巋。迹頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業。惟恭繼其迹。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作之。焉能避之。然賴淨土教主。憫我愆惡。拔我塗炭。讵有地獄入之哉。唐幹甯二年。恭病且死。人未之知。巋時出寺可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執樂器。若龜茲部。巋疑其俦。適其寺之樂佛也。問其所來。少年曰。來自西爾。又曰。吾之來也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之。其意甚喜。乃于懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下。疊出異光。光彩交映。如聚數燈。望寺馳之。未達其寺俄失焉。巋乃大驚。不敢回顧。亦不形諸言。次日既至寺門。遽聞鍾聲。又見寺僧鹹集門下。問其故則曰。惟恭夕且死矣。或曰。恭死之時。寺僧有夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見聞者增信焉。闾裏之人。或以其事勉巋。巋因感悟。遂守名節。以成高邁雲。 - 顧偉康編

釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無戒行。而天性善于講說。或時講肆得諸財。幣必也。非法而用。蜀人鄙之。以爲壞道沙門。無惡而不濟者也。亦嘗罷僧。以入軍壘。尋因逃難。複入僧門。僧徒有以守名節。防未然者多畏避之。俊聞經稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。于是營造非惡。而外口辄念佛。然其所念。若存而忘。似得而喪。猶伶倫輩之爲戲樂爾。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥。冥間見王。王曰。追汝之來誤也。然汝之惡。其積尤大。可宜略經塗炭。即令牛頭之卒數人驅入地獄。俊至獄門。且拒且捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺塗炭。因複大呼。左[馬*展]焉右[馬*展]焉。數卒相顧。不敢淩逼者久之。乃以其語報王。王令召俊。俊至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有因。汝可回世。更勵始心。俊既得回。屢言所見。時滑稽輩戲之。以爲地獄漏網人。俊曰。毋爲之戲。由今而後自知過爾。乃之郡南之西山。浣情滌意。專事念佛。四年叁月七日。俊之朋侪七人。之西山訪之。俊喜曰。吾時至矣。汝徒又來之。其亦緣有遇而事有托。又曰。汝徒回去。若見城中親知。爲俊語曰。俊以念佛功德。得生淨土。他日毋以俊爲地獄人也。語笑之間。坐而棄世。 - 顧偉康編

釋真慧。俗姓陳陝之平陸人也。隋開皇中。厭俗以事本州清禅師。次之邺都。受具于洪律師。續聞衛州詢禅師。深悟佛乘。複從咨訪。開皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家岩。因而憩寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉。慧得其說。乃之蒲阪之麻谷。創開禅宇。蔚爲淨坊。大業初嘗餌黃精。絕粒百余日。于其淨土。以系觀想。旋又坐夏于盤谷。谷有猛虎。爲民害者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日寢疾。終于其谷之南岩。春秋四十七。僧臘叁十五。初慧好窮經律。積以成性。及得淨土九品階漸。追而修之。又恐修習未固魔外間擾。且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑聖力。吾孰依焉。乃築淨地。爲之方壇。壇設高臺。珠玉衆寶中外相表。臺之四面。複設四柱寶幢。幢上網幔。互相映飾。無量壽佛居中焉。觀音勢至侍左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。用界其道。道下又設七寶金幢。幢分八方。皆如其一。取經所謂七寶金幢擎琉璃地者雲也。慧每依像作觀。必先澡身澣衣。而後敢入。既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾于淨土。稍敦行業。不期今夕。預見蓮華。載開載合。似將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。衆聞鍾聲。又聞天風四來異光驟發。慧遂亡矣。 - 顧偉康編

釋知玄。字後覺。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛辄喜。五歲祖令詠華。應聲而就。七歲遇泰法師在甯夷寺講涅盤經。玄入講肆若睹前。因是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。十一落發。詣唐興西安寺。傳大經四十二卷遠公義疏辯師圓旨一百二十五萬言。指擿缁徒。動露老成。時丞相杜元颍作鎮西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之衆。日合萬數。注聽傾心。駭歎無已。其後蜀人。不敢指認其名。乃本俗姓。號陳菩薩焉。玄于淨衆寺。聽毗尼通俱舍。複從其師。下叁峽曆荊襄。抵于神京資聖寺。此寺四海叁學之人會要之地。玄敷演經論。僧俗仰觀。堂外之屦。日其多矣。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚惬皇情。後學唯識論于安國信法師。至若外典經籍。百家諸子莫不該總。每恨卿音不變。不堪講貫。乃于象耳山。誦大悲咒。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士。鹹造其門。擬結蓮社。武宗禦宇。初欽釋氏。後納浮議祀蓬萊。築風臺以祈羽化。雖谏官抗疏。終不回意。因德陽節缁黃。會鱗德殿論義。帝手付老氏理大國。若烹小鮮義。玄因大陳帝王理道教化根本。亦言。神仙羽化乃山林匹夫。獨善之事。非帝王所宜尚之。辭河下傾辯海橫注凡數萬言。大忤上旨。左護軍仇士良內樞密楊欽義。惜其才辯。恐承斥逐乃諷玄。貢祝堯詩。玄立成五篇。其末篇雲。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。及帝簡汰僧門。玄歸巴岷舊山。例施巾栉。存其戒檢愈更甄明。續入湖湘。時楊給事漢公廉問湖湘。延止于開元寺。宣宗龍飛楊公自內樞統左禁軍以冊定功。請複佛教。仍乞訪玄聲迹。于是玄複爲僧止寶應寺。屬壽昌節講贊署。爲叁教首座。帝以舊時籓邸。造法幹寺。诏令居之。大中叁年。宣宗誕節诏。谏議李贻孫給事楊漢公。與玄鼎立論議。玄奏天下廢寺宜再興。複大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命工圖形。置于禁中。時相國裴公休。與玄友善。亦相激揚。中興教法。廣明二年。僖宗違難。西蜀遣郭遵泰。赍玺舊诏玄。肩輿以赴行。在玄至乘機辯對。頗解上意。左軍容田令孜。與諸達官。皆欽玄德。問道勤至不舍晨夕。帝欲旌表其美。诏諸學士。撰玄師號。皆不稱旨。帝曰。朕以開示悟入法華之深旨。悟者覺也明也。悟佛大道。明佛知見。又曰。所以悟者。悟其自性。了然成佛。今賜悟達國師。雖曰強名用表朕意。後一年乞歸九隴舊廬。以繼淨業。诏從之。明年正月二十一日。玄于臥中。見生平曾遊之境。曆然在前。因起焚香。西向曰。雖他境象。皆非其志。如得一見淨土。志願滿矣。言已空中有聲應曰。汝之行業決生安養。奚爲願不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈上遺表。仍謂燈曰。吾有淨土之修有年矣。今日之聞。如我昔願已。乃右脅著席。噓噓而卒。卒年七十叁。 - 顧偉康編

釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負耿介。有高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事雲門稠禅師。余一紀沈默絡日。似不能言。其所言者。戒焉定焉。叁乘位望互所修證焉。稠奇之曰。汝于人事其幾無心哉。吾今而後。與汝可言教矣。繇是叁乘權實。日新聞見。其于僧行。彌加砥砺。或時妄情卒起。則引錐刺股。用警其念。雖夫小過。舜亦然也。以故塵勞業習無自而入。舊與昙詢法師。同修念定。便滫而外足不逾阃者十年。後聞贊皇許亭山林麓秘邃。就而棲之。好事者多以辇運。庸資其阙。舜避焉。問其故。對曰。山居橡栗。足以支歲時。何阙之有。惟舜爲行至簡爲性至仁。生生之類。微而如蝼蟻者。未始傷之。其它異類。又可知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身分。汝奚不以父母身分憫之哉。聞者悛心焉。嘗有獵者。驅雉以入其房。舜勉釋之。不能回其意。乃刃一耳遺之曰。不能回汝之意。由汝貪其肉故也。吾願以此代之。獵者大驚。其後許亭風俗。不爲畋獵者十八九焉。舜居許亭日久。山足居民率來依慕。舜不樂之。又入漳洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知舜刻苦。特下诏曰。皇帝敬問漳洪山之南谷舜禅師。冬日極寒。道味安隱。勉勖蒼生。成就勝業。惟茲願力朕甚嘉焉。今遣開府盧元壽。指宣朕意。仍诏禅師以赴行在。舜表謝以疾辭焉。民欽其德。起寺居之。後憩廬山大林寺。以昔遠師有蓮臺淨社之修。又其遺迹炳然尚在。于是踵其前躅。修十六觀。于諸觀門。日馳念想。季年豫章道俗。請講觀經。舜曰。觀經淨土教也。淨土吾所修也。吾豈于此拒之哉。吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜于病中。自見鹦鹉孔雀累百來集。念佛焉念法焉。念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強力。而起告弟子曰。鹦鹉孔雀交相來集。而複念佛念法。以當吾前。此必淨土化主。示其先應以資我。我于今日其終焉。已而果然。 - 顧偉康編

釋智通。俗姓程河東人也。十歲服缁爲沙彌。威儀敦肅爲時所稱。受具之後。屏息諸緣。獨勤忏誦。誦先賢贊佛偈叁千余首。每于六時以對尊像。引聲高唱。委曲淒切。聞者悲之。五十許年。略無告倦。周武之末。釋門淪廢。通即避地幽僻。以消時難。隋祖統禦再隆佛日。通于孤老寺。六時精苦益倍初焉。大抵以叁界五苦日相淩困。願期出離以生安養。大業七年十月嬰疾。姑命門人頂蓋數十人。同聲西向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問蓋曰。有何緣務大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何益盛。蓋以無燭。遂對之曰。光明異相。必有待也。非蓋所能知矣。通旋開目周視。令蓋燃香。香煙既起。通彈指雲。無上勝異在吾有矣。或問其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何日將暮矣。又謂蓋曰。吾生淨土。刻在今夕。汝徒精進勿生退惰。至于中夜。坐亡于忏誦之堂。若禅定焉。寺僧道慧。見其堂左。樓閣千重。排空西去。漸遠漸隱。猶雲霧萬疊。或離或散。不可模狀。時頂蓋之母王氏。亦著淨業。當其舍報。亦見青碧蓮華充滿其室。至者往往。尚聞蓮華之香。移日不散。 - 顧偉康編

釋智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢升通玄寺塔。遠視臨虛坦無懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二誦法華一部。以繼晨夕積叁年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰複東歸。就大莊嚴寺爝法師。重研成實。陳至德叁年。京師建仁王齋诏。以叁教論議。百口流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。爲帝稱賞。陳滅隋興。尚書令楚國公楊素左仆射郅國公蘇威。並引重之。大唐統禦琰道彌振。至于中年。行法華普賢忏。又誦法華叁萬余部。又于淨土。修叁福業及諸觀想。與州內外僧俗五百許人。每月一集。綿曆光陰凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。真觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執寶瓶前謂琰曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光即勢至也。功德寶王實其成佛號。由因言果。勉以谕我。我其西歸也必矣。其日終于武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以葬其寺之南嶺。 - 顧偉康編

釋智顗。俗姓陳其先颍川人。有晉遷都。寓居于荊州之華容。母徐氏。懷顗屢感異夢。及誕室內洞明逾日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚。口授法華普門品。纔及一過則通誦之。志學之年。北度硖州。依學于舅氏。十八遇湘州果願寺緒法師。從而落發。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫經。續潛大賢山。誦無量義及法華普賢觀經。浃旬未再。叁部終焉。次依光州大蘇山思禅師。思見顗曰。昔在靈山同聽法華。勝緣所資。今複會此。首示普賢道場。及說四安樂行。顗止蘇山。行法華叁昧。始叁夕至藥王品是真精進句。解悟開發。且見與思共在靈山聽佛說法。翌日白思。思曰。非爾弗感。非我弗知。此乃法華叁昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入觀。于經有疑。辄見思來冥爲披釋。其後思令代講。聞者伏之。惟于叁叁昧叁觀智用以谘審。余皆炳然自曉。思于座下觀聽。謂學徒曰。此吾之義兒也。但恨定力少矣。于是道俗改觀。名聞遐迩。尋而別思。思曰。汝于陳國有緣。往必饒益。顗乃間適金陵。于瓦官寺。大弘禅法。仆射徐陵。與時貴望。鹹叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢岩崖千仞。雲日半垂。滄溟萬裏。渺無堤岸。遙見一僧在其岩頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上诘。旦具言其夢。人或告曰。此必會稽之天臺爾。晉宋以來。僧光道猷法蘭昙密之徒。皆棲焉。顗欣其說。與慧辯等二十余僧。相與南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其阙。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢有靈矣。旋聞鍾聲遍徹山谷。顗以山谷無寺。頗怪異之。光曰。鍾是召集有緣。爾得住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安堵。至國清時。當有貴人爲立寺矣。後二年宣皇帝。聞顗道行果敕立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏製。講淨名經。一旦講次。倏見叁道寶階自天來降。又複有數梵僧。乘階而下手。擎香爐繞顗叁匝。久而乃滅。識者以爲石橋聖衆。明示印認。使固其心焉。永陽王百智。以師事顗。及其出撫吳會全家就山。以請戒法。宣帝亦嘗問曰。方今釋門誰爲名勝。近臣陳喧曰。瓦官禅師真爲名勝。往在京辇群賢所宗。今遁天臺物情失附。願陛下诏回。規訓道俗。帝乃疊降玺書诏之。顗至都下帝敕群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又诏羊車童子引導于前。又宣中書舍人。翼從于後。于時天下檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經業者。盡搜簡之。顗谏曰。調達誦六萬象經。不免地獄。盤特諷一行法偈。獲登聖果。笃論道也。豈多誦哉。宣帝大悅。遂停搜簡。俄夢一人。部從嚴整。前而告曰。余冠達也。請住叁橋。顗曰。冠達梁武法名也。叁橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經。帝于衆中。起拜殷勤。儲後嫔妃。並崇戒範。仍具文曰。惟師化導。無方隨機濟物。衛護國土。汲引天人。又曰。今欲罄其本願。請爲菩薩戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝于座下執弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晉王時在楊州。亦欲咨受戒法。躬製文曰。弟子承基積善。生在皇家。庭訓早趨。贻教夙漸。又曰。和尚名稱遠聞。衆所知識故。茲虔仰命楫遠迎。顗屆楊州。王陳千僧法會禀受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝爲先。诠名表實。今昔同然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王于衆中。亦告顗曰。禅師智德。內融慈忍外發降伏天人。製諸魔外。願號智者。下副群心。因舍異物。六十余事。顗回其物。俱赈貧乏。後還舊山。一心在定。他日由禅定起。謂弟子智越曰。吾之幻質旦夕雲滅。汝于石城。嚴持香華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌陀佛與二菩薩。及于淨土化佛與化菩薩。來相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹叁衣缽杖。以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀緣。即真齊矣。又索香湯。漱淨舌根。說十如四不生十法界叁觀四智四無量六波羅蜜等法。僧有問其所證。答曰。吾不領衆。必淨六根。爲他損己。退歸五品內位。爾又曰。人命將終。聞鍾磬聲增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。于彌陀像前終焉。 - 顧偉康編