釋僧肇。京兆人。家貧以傭書爲業。遂因繕寫。乃曆觀經史備盡墳籍。愛好玄微。每以莊老爲心要。嘗讀老子德章。乃歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善也。後見舊維摩經。歡喜頂受披尋玩味。乃言。始知所歸矣。因此出家。學善方等兼通叁藏及在冠年而名振關輔。時競譽之徒莫不猜其早達。或千裏趍負入關抗辯。肇既才思幽玄又善談說。承機挫銳曾不流滯。時京兆宿儒及關外英彥。莫不挹其鋒辯負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨返。姚興命肇與僧睿等入逍遙園助詳定經論。肇以去聖久遠文義多雜。先舊所解時有乖謬。及見什谘禀所悟更多。因出大品之後。肇便著波若無知論凡二千余言。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝子。辭當相挹。時廬山隱士劉遺民見肇此論。乃歎曰。不意方袍複有平叔。因以呈遠公。遠乃撫機歎曰。未常有也。因共披尋玩味更存往複。遺民乃致書肇曰。頃餐徽問有懷遙仰。歲末寒嚴體中何如。音寄壅隔增用悒蘊。弟子沈疴草澤常有弊瘁。願彼大衆康和外國法師休悆不。去年夏末見上人波若無知論。才運清俊旨中沈允。推步聖文婉然有歸。披味殷勤不能釋手。真可謂浴心方等之淵。悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無所間然。但暗者難曉猶有余疑。今辄條之如左。願從容之暇粗爲釋之。肇答書曰。不面在昔伫想用勞。得前疏並問。披尋反複欣若暫對。涼風戒節頃常何如。貧道勞疾每不佳。即此大衆尋常什師休勝。秦主道性自然天機邁俗。城塹叁寶弘道是務。由使異典勝僧自遠而至。靈鹫之風萃乎茲土。領公遠舉。乃是千載之津梁。于西域還得方等新經二百余部。什師于大寺出新至諸經。法藏淵曠日有異聞。禅師于瓦官寺教習禅道。門徒數百日夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。叁藏法師于中寺出律部。本末精悉若睹初製。毗婆沙法師于石羊寺出舍利弗毗昙。梵本雖未及譯。時問中事發言新奇。貧道一生猥參嘉運遇茲盛化。自恨不睹釋迦泥洹之集。余複何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊複委及。然來問婉切難爲郢人。貧道思不關微兼拙于華語。且至趣無言。言則乖旨。雲雲不已竟何所辯。聊以狂言示酬來旨也。肇後又著不真空論物不遷論等。並注維摩。及製諸經論序。並傳于世。及什之亡後。追悼永往翹思彌厲。乃著涅盤無名論。其辭曰。經稱有余無余涅盤。涅盤秦言無爲。亦名滅度。無爲者取乎虛無寂寞妙絕于有爲。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有余無余者。蓋是出處之異號。應物之假名。余嘗試言之。夫涅盤之爲道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇渀惚恍若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室于摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵乃絕聽而雨花。斯皆理爲神禦。故口爲之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經曰。真解脫者離于言數。寂滅永安無終無始。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無證。論曰。涅盤非有亦複非無。言語路絕心行處滅。尋夫經論之作也。豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無鄉則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常在。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可爲有。至功常在。不可爲無。然則有無絕于內。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。衆聖于此乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉而欲以有無題榜其方域而語神道者。不亦邈哉。其後十演九折。凡數千言。文多不載。論成之後上表于姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以甯。君王得一以治天下。伏惟。陛下睿哲欽明道與神會。妙契環中理無不曉。故能遊刃萬機弘道終日。依被蒼生垂文作範。所以域中有四大王居一焉。涅盤之道。蓋是叁乘之所歸。方等之淵府。眇茫希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。非群情之所測。肇以微軀猥蒙國恩。得閑居學肆。在付公門下十有余年。雖衆經殊趣勝致非一。涅盤一義常爲聽習先。但肇才識暗短。雖屢蒙誨喻。猶懷漠漠。爲竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。谘參無所。以爲永恨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風以啓末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無爲宗極。頗涉涅盤無名之義。今辄作涅盤無名論。有十演九折。博采衆經托證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰開詣神心窮究遠當。聊以擬議玄門班喻學徒耳。若少參聖旨願敕存記。如其有差伏承旨授。興答旨殷勤。備加贊述。即敕令繕寫班諸子侄。其爲時所重如此。晉義熙十年卒于長安。春秋叁十有一矣。 - 顧偉康編
涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五谷。日能行五百裏。言未然之事。驗若指掌。以苻堅建元十二年至長安。能以秘咒咒下神龍。每旱堅常請之咒龍。俄而龍下缽中。天辄大雨。堅及群臣親就缽中觀之。鹹歎其異。堅奉爲國神。士庶皆投身接足。自是無複炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化。堅哭之甚恸。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不見屍骸所在。唯有殓被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。堅減膳撤懸以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱肜曰。涉公若在朕豈燋心于雲漢若是哉。此公其大聖乎。肜曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。 - 顧偉康編
釋昙度。本姓蔡。江陵人。少而敬慎威儀。素以戒範致稱。神情敏悟鑒徹過人。後遊學京師備貫衆典。涅盤法華維摩大品。並探索微隱思發言外。因以腳疾西遊。乃造徐州。從僧淵法師更受成實論。遂精通此部獨步當時魏主元宏聞風餐挹。遣使征請。既達平城大開講席。宏致敬下筵親管理味。于是停止魏都法化相續。學徒自遠而至千有余人。以僞太和十叁年卒于魏國。即齊永明六年也。撰成實論大義疏八卷。盛傳北土。 - 顧偉康編
釋昙霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居冢間樹下。專以神力化物。時河西鮮卑偷發利鹿孤。愆據西平。自稱爲王。號年建和。建和二年十一月。霍從河南來至自西平。持一錫杖令人跪之雲。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而辄投諸地。或放之河中。有頃衣自還本主。一無所汙。行疾如風。力者追之。恒困不及。言人死生貴賤毫厘無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。並奇其神異終莫能測。然因之事佛者甚衆。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權傾僞國。性猜忌多所賊害。霍每謂檀曰。當修善行道爲後世橋梁。檀曰。仆先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顔色如常。是爲佛道神明。仆當奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍。霍曰。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節殺興慈。國人既蒙其佑。鹹稱曰大師。出入街巷百姓並迎爲之禮。檀有女病甚笃。請霍救命。霍曰。死生有命。聖不能轉。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請之。時宮後門閉。霍曰。急開後門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至晉義照叁年耨檀爲勃勃所破。涼土兵亂不知所之。 - 顧偉康編
釋昙影。或雲北人。不知何許郡縣。性虛靖不甚交遊。而安貧志學舉止詳審。過似淹遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經及光贊波若。每法輪一轉辄道俗千數。後入關中。姚興大加禮接。及什至長安影往從之。什謂興曰。昨見影公亦是此國風流標望之僧也。興敕住逍遙園助什譯經。初出成實論。凡诤論問答皆次第往反。影恨其支離。乃結爲五番。竟以呈什。什曰大善。深得吾意。什後出妙法華經。影既舊所命宗。特加深思。乃著法華義疏四卷。並注中論。後山棲隱處守節塵外。修功立善愈老愈笃。以晉義熙中卒。春秋七十矣。 - 顧偉康編
釋昙邕。姓楊。關中人。少仕僞秦至衛將軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅南征。爲晉軍所敗。還至長安。因從安公出家。安公既往。乃南投廬山事遠公爲師。內外經書多所綜涉。志尚弘法不憚疲苦。後爲遠入關致書羅什。凡爲使命十有余年。鼓擊風流搖動峰岫。強捍果敢專對不辱。京師道場僧鑒挹其德解。請還楊州。邕以遠年高遂不果行。然遠神足高抌者其類不少。恐後不相推謝。因以小緣托擯邕出。邕奉命出山容無怨忤。乃于山之西南營立茅宇。與弟子昙果。澄思禅門。嘗于一時果夢見山神求受五戒。果曰。家師在此可往谘受。後少時邕見一人著單衣帽風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕以果先夢知是山神。乃爲說法授戒。神嚫以外國匕筋。禮拜辭別。倏忽不見。至遠臨亡之日。奔赴號踴痛深天屬。後往荊州卒于竹林寺。 - 顧偉康編
釋智猛。雍州京兆新豐人。禀性端明勵行清白。少襲法服修業專至。諷誦之聲以夜續日。每聞外國道人說天竺國土有釋迦遺迹及方等衆經。常慨然有感馳心遐外。以爲萬裏咫尺千載可追也。遂以僞秦弘始六年甲辰之歲招結同志沙門十有五人。發迹長安。渡河跨谷叁十六所。至涼州城。出自陽關西入流沙。淩危履險有過前傳。遂曆鄯鄯龜茲于阗諸國。備矚風化。從于阗西南行二千裏。始登蔥嶺。而九人退還。猛與余伴進行千七百裏。至波倫國。同侶竺道嵩又複無常。將欲阇毗。忽失屍所在。猛悲歎驚異。于是自力而前。與余四人共度雪山渡辛頭河至罽賓國。國有五百羅漢。常往返阿耨達池。有大德羅漢見猛至歡喜。猛谘問方土爲說四天子事。具在猛傳。猛于奇沙國見佛文石唾壺。又于此國見佛缽。光色紫绀四際盡然。猛香華供養頂戴發願。缽若有應能輕能重。既而轉重力遂不堪。及下案時複不覺重。其道心所應如此。複西南行千叁百裏至迦維羅衛國。見佛發佛牙及肉髻骨。佛影迹炳然具存。又睹泥洹堅固之林降魔菩提之樹。猛喜心內充設供一日。兼以寶蓋大衣覆降魔像。其所遊踐究觀靈變。天梯龍池之事不可勝數。後至華氏國阿育王舊都。有大智婆羅門名羅閱家舉族弘法王所欽重。造純銀塔高叁丈。既見猛至。乃問秦地有大乘學不。猛答悉大乘學。羅閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。猛于其家得大泥洹梵本一部。又得僧祇律一部及余經梵本。誓願流通。于是便反。以甲子歲發天竺。同行叁伴于路無常。唯猛與昙纂俱還于涼州出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入蜀。十六年七月造傳記所遊曆。元嘉末卒于成都。余曆尋遊方沙門。記列道路時或不同。佛缽頂骨處亦乖爽。將知遊往天竺非止一路。頂缽靈遷時屆異土。故傳述見聞難以例也。 - 顧偉康編
釋尊法。西印度人也。梵雲伽梵達磨。華雲尊法。遠逾沙碛來抵中華。有傳譯之心。堅化導之願。天皇永徽之歲翻出千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷。經題但雲西天竺伽梵達磨譯。不標年代。推其本末疑是永徽顯慶中也。又准千臂經序雲。智通同此叁藏譯也。法後不知其終。 - 顧偉康編
釋寶雲。未詳氏族。傳雲。涼州人。少出家精勤有學行。志韻剛潔不偶于世。故少以方直純素爲名。而求法懇恻亡身殉道。志欲躬睹靈迹廣尋經要。遂以晉隆安之初遠適西域。與法顯智嚴先後相隨。涉履流沙登逾雪嶺。勤苦艱危不以爲難。遂曆于阗天竺諸國備睹靈異。乃經羅剎之野聞天鼓之音。釋迦影迹多所瞻禮。雲在外域遍學梵書。天竺諸國音字诂訓悉皆備解。後還長安。隨禅師佛馱跋陀業禅進道。俄而禅師橫爲秦僧所擯。徒衆悉同其咎。雲亦奔散。會廬山釋慧遠解其擯事。共歸京師安止道場寺。衆僧以雲志力堅猛弘道絕域。莫不披衿谘問敬而愛焉。雲譯出新無量壽。晚出諸經多雲所治定。華戎兼通音訓允正。雲之所定衆鹹信服。初關中沙門竺佛念善于宣譯。于符姚二代顯出衆經。江左譯梵莫逾于雲。故于晉宋之際。弘通法藏。沙門慧觀等。鹹友而善之。雲性好幽居以保閑寂。遂適六合山寺。譯出佛本行贊經。山多荒民俗好草竊。雲說法教誘多有改更。禮事供養十室而八。頃之道場慧觀臨亡請雲還都總理寺任。雲不得已而還。居道場歲許。複更還六合。以元嘉二十六年終于山寺。春秋七十有四。其遊履外國。別有記傳。 - 顧偉康編
釋道辯。姓田氏。範陽人。有別記雲。著納擎錫入于母胎。因而生焉。天性疏朗才術高世。雖曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠近欽茲。剖定邪正開釋封滯。是所長也。初住北臺後隨南遷道光河洛。魏國有經。號大法尊王。八十余卷。盛行于世辯執讀知僞。集而焚之。將欲廣注衆經用通釋典。筆置聽架鳥遂銜飛。見此異征便寢斯作。但注維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子昙永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙于黃龍。初無恨想而晨夕遙禮雲。 - 顧偉康編
釋道法。姓曹。炖煌人。起家入道。專精禅業。亦時行神咒。後遊成都。至王休之費铿之請爲興樂香積二寺主。訓衆有法。常行分衛不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕辄脫衣露坐以饴蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放齊中光照叁途果報。于是深加笃勵。常坐不臥。元徽二年于定中滅度。平坐繩床貌悅恒日。 - 顧偉康編
釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善律學。止廣漢長樂寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者乃爲之流泣。後卒于所住。春秋一百二十歲矣。 - 顧偉康編
釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語竟不赍歸。于彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而異之。于是恣其遊學。迄至立年才解英絕。內外經書暗遊心府。聞羅什在關故往谘禀。什見而奇之。謂姚興曰。昨見融公複是奇特聰明釋子。興引見歎重。敕入逍遙園參正詳譯。因請什出菩薩戒本。今行于世。後譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言預貫終始。什又命融令講新法華。什自聽之乃歎曰。佛法之興融其人也。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披誦。爲彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。乃謂其徒曰。甯可使釋氏之風獨傳震旦。而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啓興曰。至道無方各尊其事今請與秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興即許焉。時關中僧衆相視缺然莫敢當者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。融自顧才力不減。而外道經書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經目。一披即誦。後克日論義。姚興自出。公卿皆會阙下。關中僧衆四遠必集。融與婆羅門擬相酬抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀爲誇。融乃列其所讀書並秦地經史名目卷部。叁倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏頂禮融足。數日之中無何而去。像運再興融有力也。融後還彭城常講說相續。問道至者千有余人。依隨門徒數盈叁百。性不狎諠。常登樓披玩。殷勤善誘畢命弘法。後卒于彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義疏。並行于世矣。 - 顧偉康編
釋道祖。吳國人也。少出家爲臺寺支法齊弟子。幼有才思精勤務學。後與同志僧遷道流等共入廬山。七年並山中受戒。各隨所習日有其新。遠公每謂祖等易悟。盡如此輩不複憂後生矣。遷流等並年二十八而卒。遠歎曰。此子並才義英茂清悟日新。懷此長往一何痛哉。道流撰諸經目未就。祖爲成之。今行于世。祖後還京師瓦官寺講說。桓玄每往觀聽。乃謂人曰。道祖後發愈于遠公。但儒博不逮耳。及玄輔正欲使沙門敬王。祖乃辭還吳之臺寺。有頃玄纂位。敕郡送祖出京。祖稱疾不行。于是絕迹人事講道終日。以晉元熙元年卒。春秋七十二矣。遠有弟子慧要。亦解經律而尤長巧思。山中無刻漏。乃于泉水中立十二葉芙蓉。因流波轉以定十二時。晷景無差焉。亦嘗作木鸢飛數百步。遠又有弟子昙順昙诜。並義學致譽。順本黃龍人。少受業什公。後還師遠。蔬食有德行。南蠻校尉劉遵。于江陵立竹林寺請經始。遠遣徙焉。诜亦清雅有風則。注維摩及著窮通論等。又有法幽道恒道授等百有余人。或義解深明。或匡拯衆事。或戒行清高。或禅思深入。並振名當世。傳業于今。 - 顧偉康編
釋法成。涼州人。十六出家學通經律。不餌五谷唯食松脂。隱居岩穴習禅爲務。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣迎會于涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢複弘禅法。後小疾便告衆雲。成常誦寶積經。于是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。纔竟合掌而卒。侍疾十余人鹹見空中绀馬背負金棺升空而逝。 - 顧偉康編
釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀不服綿纩。絕五谷唯餌松葉。後誓志燒身。乃服松膏及飲油經于半年。至齊永明五年十月二十日。于隴西記城寺內集薪焚身以滿先志。火來至目誦聲猶記。至鼻乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養。郡守蕭緬遣沙門慧深。爲起灰塔。 - 顧偉康編
釋法進。或曰道進。或曰法迎。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習誦。有超邁之德。爲沮渠蒙遜所重。遜卒子景環爲胡寇所破。問進曰。今欲轉略高昌爲可克不。進曰必捷。但憂災餓耳。回軍即定。後叁年景環卒。弟安周續立。是歲饑荒死者無限。周既事進。進屢從求乞以赈貧餓。國蓄稍竭。進不複求。乃淨洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以叁歸。便挂衣缽著樹。投身餓者前雲。施汝共食。衆雖饑困猶義不忍受。進即自割肉和鹽以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人雲。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人複看。舉國奔赴號叫相屬。因輿之還宮。周敕以叁百斛麥以施餓者。別發倉廪以赈貧民。至明晨乃絕。出城北阇維之。煙炎沖天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即于其處起塔叁層。樹碑于右。進弟子僧遵。姓趙。高昌人。善十誦律蔬食節行。誦法華勝鬘金剛波若。又笃厲門人常忏悔爲業。 - 顧偉康編
釋慧達。姓劉。本名薩河。並州西河離石人。少好田獵。年叁十一忽如暫死。經日還蘇。備見地獄苦報。見一道人雲。是其前世師。爲其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以忏先罪。既醒即出家學道。改名慧達。精勤福業。唯以禮忏爲先。晉甯康中至京師。先是簡文皇帝于長幹寺造叁層塔。塔成之後每夕放光。達上越城顧望見此剎杪獨有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時有光出。乃告人共掘。掘入丈許得叁石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函裏金函。金函裏有叁舍利。又有一爪甲及一發。發申長數尺。卷則成螺。光色炫耀。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗歎異。乃于舊塔之西更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加爲叁層。又昔晉鹹和中丹陽尹高悝。于張侯橋浦裏掘得一金像。無有光趺。而製作甚工。前有梵書雲。是育王第四女所造。悝載像還至長幹巷口。牛不複行非人力所禦。乃任牛所之。徑趣長幹寺。爾後年許。有臨海漁人張系世。于海口得銅蓮華趺浮在水上。即取送縣。縣表上上臺。敕使安像足下。契然相應。後有西域五僧詣悝雲。昔于天竺得阿育王像。至邺遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢雲。像已出江東爲高悝所得。故遠涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長幹。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內。五人雲。本有圓光今在遠處。亦尋當至。晉鹹安元年交州合浦縣采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像。孔穴懸同光色一重。凡四十余年東西祥感光趺方具。達以剎像靈異倍加翹勵。後東遊吳縣禮拜石像以像于西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬渎口。漁人疑爲海神。延巫祝以迎之。于是風濤俱盛駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。複共往接飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應。聞而歎曰。將非大覺之垂應乎。乃潔齋共東雲寺帛尼及信者數人到滬渎口。稽首盡虔歌呗至德。即風潮調靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘志一名惟衛。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者衆矣。達停止通玄寺首尾叁年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進適會稽禮拜[鄧-豆+貝]塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基跖。達翹心束想乃見神光焰發。因是修立龛砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側畋漁者必無所獲。道俗傳感莫不移信。後郡守孟顗。複加開拓。達東西觐禮屢表征驗。精勤笃勵終年無改。後不知所之。 - 顧偉康編