釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好書珪璋秀發。年十叁隨舅令狐氏遊學許洛。故少爲諸生。博綜六經尤善莊老。性度弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就範宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山弘贊像法。聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬。以爲真吾師也。後聞安講波若經。豁然而悟。乃歎曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法爲己任。精思諷持以夜續晝。貧旅無資缊纩常阙。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門昙翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。遠藉慧解于前因。發勝心于曠劫。故能神明英越機鑒遐深。安公常歎曰。使道流東國其在遠乎。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往複移時彌增疑昧。遠乃引莊子義爲連類。于是惑者曉然。是後安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇昙徽皆風才照灼志業清敏並推伏焉。後隨安公南遊樊河。僞秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽。道安爲朱序所拘不能得去。乃分張徒衆各隨所之。臨路諸長德皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勖懼非人例。安曰。如公者豈複相憂。遠于是與弟子數十人。南適荊州住上明寺。後欲往羅浮山。及屆浔陽。見廬峰清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠。遠乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當使朽壤抽泉。言畢清流湧出。後卒成溪。其後少時浔陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍爲龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西林與遠同門。舊好遂要遠同止。永謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。今徒屬已廣而來者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何。桓乃爲遠複于山東更立房殿。即東林是也。遠創造精舍洞盡山美。卻負香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石壘基即松栽構。清泉環階白雲滿室。複于寺內別置禅林。森樹煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中。經道取流沙。西一萬五千八百五十裏。每欣感交懷志欲瞻睹。會有西域道士敘其光相。遠乃背山臨流營築龛室。妙算畫工淡彩圖寫。色疑積空望似煙霧。晖相炳[火*(敻-人+(〡*〡))]若隱而顯。遠乃著銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。回晖層岩。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。迹絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。叁光掩晖。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫測。悟之以靖。開之以力。慧風雖遐。維塵攸息。匪聖玄覽。孰扇其極(其叁)。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運微輕素。托彩虛凝。殆映霄霧。迹以像真。理深其趣。奇興開衿。祥風引路。清氣回軒。昏交未曙。仿佛神容。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神遊。畢命一對。長謝百憂(其五)。又昔浔陽陶侃經鎮廣州。有漁人于海中見神光每夕豔發。經旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃後移鎮。以像有威靈遣使迎接。數十人舉之至水及上船。船又覆沒。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間爲之謠曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠致。難以力招。及遠創寺既成。祈心奉請。乃飄然自輕。往還無梗。方知遠之神感證在風諺矣。于是率衆行道昏曉不絕。釋迦余化于斯複興。既而謹律息心之士。絕塵清信之賓。並不期而至。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張菜民張季碩等。並棄世遺榮依遠遊止。遠乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠貞感幽奧宿懷特發。乃延命同志息心貞信之士百有二十叁人。集于廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會之衆。夫緣化之理既明。則叁世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審叁報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉。而不可以迹求必感之有物。則幽路咫尺。苟求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀而佥心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象通于寢夢。欣歡百于子來。于是雲圖表晖。影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啓其誠。冥運來萃者矣。可不克心重精疊思以凝其慮哉。然其景績參差功德不一。雖晨祈雲同夕歸攸隔。即我師友之眷良可悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無獨善于雲峤。忘兼全于幽谷。先進之與後升。勉思策征之道然複妙觐大儀。啓心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣于八極。泛香風以窮年。體忘安而彌穆心超樂以自怡。臨叁塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹衆靈以繼軌。指太息以爲期。究茲道也。豈不弘哉。遠神韻嚴肅容止方棱。凡預瞻睹莫不心形戰栗。曾有沙門持竹如意欲以奉獻。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰。諸君庸才望風推服。今試觀我如何。至山值遠講法華。每欲難問。辄心悸汗流竟不敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋衆如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共臨北澗論易體。移景不倦。見而歎曰。識信深明實難爲庶。司徒王谧護軍王默等。並欽慕風德遙致師敬。谧修書曰。年始四十而衰同耳順遠答曰。古人不愛尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越既履順而遊性。乘佛理以禦心。因此而推複何羨于遐齡。聊想斯理久已得之。爲複酬來信耳。盧修初下據江州城。入山詣遠。遠少與修父瑕同爲書生。及見修歡然道舊。因朝夕音問。僧有谏遠者曰。修爲國寇。與之交厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取舍。豈不爲識者所察。此不足懼。及宋武追討盧修設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與修交厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使赍書致敬。並遺錢米。于是遠近方服其明見。初經流江東多有未備。禅法無聞。律藏殘阙。遠慨其道缺。乃令弟子法淨法領等遠尋衆經逾越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關。請昙摩難提出阿毗昙心。其人未善晉言頗多疑滯。後有罽賓沙門僧伽提婆。博識衆典。以晉太元十六年來至浔陽。遠請重譯阿毗昙心及叁法度論。于是二學乃興。並製序標宗贻于學者。孜孜爲道務在弘法。每逢西域一賓辄懇恻谘訪。聞羅什入關。即遣書通好曰。釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悅。但江湖難冥。以形乖爲歎耳。頃知承否通之會。懷寶來遊至止。有問則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固已增其勞伫。每欣大法宣流叁方同遇。雖運鍾其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門感徹遺靈。至于虛衿遺契。亦無日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則衆珍自積。是惟教合之道。猶虛往實歸。況宗一無像而應不以情者乎。是故負荷大法者。必以無報爲心。會友以仁者使功不自己。若令法輪不停轸于八正之路叁寶不辍音于將盡之期。則滿願不專美于絕代。龍樹豈獨善于前蹤。今往比量衣裁。願登高座爲著之。並天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書曰。鸠摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導心之路不通。得意之緣圮絕。傳驿來況粗承風德。比複如何必備聞一途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩薩勖哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如來意。但人不稱物。以爲愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌。可備法物之數也。並遺偈一章曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禅智能。是法性無照。虛诳等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠重與什書曰。日有涼氣比複何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以怅然。先聞君方當大出諸經。故來欲便相谘求。若此傳不虛衆恨可言。今辄。略問數十條事。冀有余暇一二爲釋。此雖非經中之大難。欲取決于君耳。並報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。後有弗若多羅。來適關中誦出十誦梵本。羅什譯爲晉文。叁分始二而多羅棄世。遠常慨其未備。及聞昙。摩流支入秦複善誦此部。乃遣弟子昙邕致書祈請令于關中更出余分。故十誦一部具足無阙。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關中勝說。所以來集茲土者。遠之力也。外國衆僧鹹稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。辄東向稽首獻心廬嶽。其神理之迹。故未可測也。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠乃歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見論而歎曰。邊國人未有經。便暗與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風名歎其才思。致書殷勤。信饷連接。贈以龜茲國細縷雜變像。以申款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出。興送論並遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨歸。宜爲一序以申作者之意。然此諸道士。鹹相推謝無敢動手。法師可爲作序以贻後之學者。遠答書雲。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短绠所測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不複屬意。已來其日亦久。緣來告之重。辄粗綴所懷。至于研究之美。當複期諸明德。其名高遠固如此。遠常謂。大智論文句繁廣初學難尋。乃抄其要文。撰爲二十卷。序致淵雅使夫學者息過半之功矣。後桓玄征殷仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠。願公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見遠不覺致敬。玄問不敢毀傷。何以剪削。遠答雲。立身行道玄稱善。所懷問難不敢複言。乃說征討之意。遠不答。玄又問。何以見願。遠雲。願檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生所未見。玄後以震主之威苦相延致。乃贻書騁說勸令登仕。遠答辭堅正確乎不拔。志逾丹石終莫能回。俄而玄欲沙汰衆僧。教僚屬曰。沙門有能申述經诰暢說義理。或禁行修整足以宣寄大化。其有違于此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠與玄書曰。佛教淩遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將及。竊見清澄諸道人教實應其本心。夫泾以渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠。此命既行必一理斯得。然後令飾僞者絕假通之路。懷真者無負俗之嫌。道世交興叁寶複隆矣因廣立條製。玄從之。昔成帝幼沖庾冰輔正。以爲沙門應敬王者。尚書令何充仆射褚昱諸葛惔等奏。不應敬禮。官議悉同。充等門下承冰旨爲駁。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠書曰。沙門不敬王者既是情所未了。于理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫稱沙門者何耶。謂能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風漱流者味其余津。若然雖大業未就。觀其超步之迹。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。玄雖苟執先志恥即外從。而睹遠辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿複致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其迹。大德故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠通叁乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不逆其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬也。叁曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應。謂如來之與周孔。發致雖殊潛相影響。出處鹹異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識神馳骛隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之迹矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國何無忌勸遠候觐。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠修書曰。釋慧遠頓首。陽月和暖。願禦膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈诏曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶會而形不自運。此情此慨良無以喻。诏答。陽中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經過相見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無複因增其歎恨。陳郡謝靈運負才傲俗少所推崇。及一相見肅然心服。遠內通佛理外善群書。夫預學徒莫不依擬。時遠講喪服經。雷次宗宗炳等。並執卷承旨。次宗後別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔與足下共于釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠蔔居廬阜。叁十余年影不出山。迹不入俗。每送客遊履常以虎溪爲界焉。以晉義熙十二年八月初動散。至六日困笃。大德耆年皆稽颡請飲豉酒。不許。又請飲米汁不許。又請以蜜和水爲漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十叁矣。門徒號恸若喪考妣。道俗奔赴毂繼肩隨。遠以凡夫之情難割。乃製七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。浔陽太守阮保。于山西嶺鑿圹開隧。謝靈運爲造碑文銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。初遠善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡要。加以容儀端整風彩灑落。故圖像于寺遐迩式瞻。所著論序銘贊詩書。集爲十卷五十余篇。見重于世。 - 顧偉康編

釋蓮華。本中印度人也。以興元元年杖錫谒德宗。乞鍾一口歸天竺聲擊。敕廣州節度使李複修鼓鑄畢。令送于南天竺金堆寺。華乃將此鍾。于寶軍國毗盧遮那塔所安置。後以華嚴後分梵夾附舶。來爲信者。般若叁藏于崇福寺翻成四十卷焉。一雲梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支那天子。書雲。手自書寫華嚴經百千偈中所說善財童子五十五聖者。善知識入不思議解脫境界普賢行願品。謹奉進上。願于龍華會中奉觐雲。即貞元十一年也。至十二年六月。诏于崇福寺翻譯。罽賓沙門般若宣梵文。洛京天宮寺廣濟譯語。西明寺圓照筆受。智柔智通綴文。成都府正覺寺道恒鑒虛潤文。千福寺大通證義。澄觀靈邃詳定。神策軍護軍中尉霍仙鳴左街功德使窦文場寫進。十四年二月解座。 - 顧偉康編

木叉提婆者。交州人也唐雲解脫天也不閑本諱。泛舶南溟經遊諸國。到大覺寺遍禮聖蹤。于此而殒。年可二十四五耳。 - 顧偉康編

耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜傥神奇任性忽俗。迹行不恒。時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海濱爰及交廣。並有靈異。既達襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽。諸道人悉爲作禮。域胡跪晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸衆僧。謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城雲。仿佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時鹹雲。昔聞此匠實以作器著瓦下。又雲。宮成之後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取淨水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者叁。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病症將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。願留一言以爲永誡。域曰。可普會衆人也。衆既集。域升高座曰。守口攝身意。慎莫犯衆惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禅默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已谙誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。于是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。後相雠問方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙。計已行九千余裏。既還西域。不知所終。 - 顧偉康編

釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉　　立陟屺年請以居之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無甚威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。時鹹以此爲谶。凡未相識者。並悉其親表存亡。慧嘗至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼。兩岸諸人鹹歎神異。中山甄恬南平車昙。同日請慧。慧皆赴之。後兩家檢覆方知分身。齊永明中文慧要下京。行過保志。志撫背曰赤龍子。他無所言。慧後還荊。遇見鎮西長史劉景[(麸-夫+玉)-來+(卄/(素-纟))]。忽泣恸而投之數日。[(麸-夫+玉)-來+(卄/(素-纟))]果爲刺史所害。後至湘州城南。忽雲。地中有碑。衆人試掘。果得二枚。慧後不知所終。或雲。永元中卒于江陵。時江陵長沙寺又有釋慧遠者。本沙門慧印之蒼頭也。印見其有信因爲出家。仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異。能分身赴請。及預記興亡等。 - 顧偉康編

釋僧濟。未詳何許人。晉太元中來入廬山。從遠公受學。大小諸經及世典書數。皆遊煉心抱貫其深要。年始過立便出邑開講曆當元匠。遠每謂曰。共吾弘佛法者爾其人乎。後停山少時忽感笃疾。于是要誠西國想象彌陀。遠遺濟一燭曰。汝可以建心安養競諸漏刻。濟執燭憑機停想無亂。又請衆僧夜集爲轉無量壽經。至五更中濟以燭授同學。令于僧中行之。于是暫臥。因夢見自秉一燭乘虛而行睹無量壽佛。接置于掌遍至十方。不覺欻然而覺。具爲侍疾者說之。且悲且慰。自省四大了無疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虛空如有所見。須臾還臥。顔色更悅。因謂傍人雲。吾其去矣。于是轉身右脅言氣俱盡。春秋四十有五矣。 - 顧偉康編

釋僧睿。魏郡長樂人也。少樂出家。至年十八始獲從志。依投僧賢法師爲弟子。謙虛內敏學與時競。至年二十二博通經論。嘗聽僧朗法師講放光經。屢有機難。朗與賢有濠上之契。謂賢曰。睿比格難。吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。至年二十四。遊曆名邦處處講說。知音之士負帙成群。常歎曰。經法雖少足識因果。禅法未傳厝心無地什後至關。因請出禅法要叁卷。始是鸠摩羅陀所製。末是馬鳴所說。中間是外國諸聖共造。亦稱菩薩禅。睿既獲之日夜修習。遂精煉五門善入六淨。僞司徒公姚嵩深相禮貴。姚興問嵩。叡公何如。嵩答。實邺衛之松柏。興敕見之。公卿皆集。欲觀其才器。睿風韻[罩-卓+注]流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸恤吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海標領。何獨邺衛之松柏。于是美聲遐布遠近歸德。什所翻經。睿並參正。昔竺法護出正法華經。受決品雲。天見人人見天。什譯經至此乃言。此語與西域義同。但在言過質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實然。其領悟標出皆此類也。後出成實論令睿講之。什謂睿曰。此诤論中有七變處文破毗昙。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。至睿啓發幽微果不谘什而契然懸會。什歎曰。吾傳譯經論得與子相值。真無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸序。並著大小品法華維摩思益自在王禅經等序。皆傳于世。初睿善攝威儀弘贊經法常回此諸業願生安養。每行住坐臥不敢正背西方。後自知命盡。忽集僧告別。乃謂衆曰。平生誓願願生西方。如睿所見或當得往。未知定免狐疑成不。但身口意業或相違犯。願施以大慈爲永劫法朋也。于是入房洗浴。燒香禮拜。還床向西方合掌而卒。是日同寺鹹見五色香煙從睿房出。春秋六十七矣。時又有沙門僧楷。與睿公同學。亦有高名雲。 - 顧偉康編

釋僧肇。京兆人。家貧以傭書爲業。遂因繕寫。乃曆觀經史備盡墳籍。愛好玄微。每以莊老爲心要。嘗讀老子德章。乃歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善也。後見舊維摩經。歡喜頂受披尋玩味。乃言。始知所歸矣。因此出家。學善方等兼通叁藏及在冠年而名振關輔。時競譽之徒莫不猜其早達。或千裏趍負入關抗辯。肇既才思幽玄又善談說。承機挫銳曾不流滯。時京兆宿儒及關外英彥。莫不挹其鋒辯負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨返。姚興命肇與僧睿等入逍遙園助詳定經論。肇以去聖久遠文義多雜。先舊所解時有乖謬。及見什谘禀所悟更多。因出大品之後。肇便著波若無知論凡二千余言。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝子。辭當相挹。時廬山隱士劉遺民見肇此論。乃歎曰。不意方袍複有平叔。因以呈遠公。遠乃撫機歎曰。未常有也。因共披尋玩味更存往複。遺民乃致書肇曰。頃餐徽問有懷遙仰。歲末寒嚴體中何如。音寄壅隔增用悒蘊。弟子沈疴草澤常有弊瘁。願彼大衆康和外國法師休悆不。去年夏末見上人波若無知論。才運清俊旨中沈允。推步聖文婉然有歸。披味殷勤不能釋手。真可謂浴心方等之淵。悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無所間然。但暗者難曉猶有余疑。今辄條之如左。願從容之暇粗爲釋之。肇答書曰。不面在昔伫想用勞。得前疏並問。披尋反複欣若暫對。涼風戒節頃常何如。貧道勞疾每不佳。即此大衆尋常什師休勝。秦主道性自然天機邁俗。城塹叁寶弘道是務。由使異典勝僧自遠而至。靈鹫之風萃乎茲土。領公遠舉。乃是千載之津梁。于西域還得方等新經二百余部。什師于大寺出新至諸經。法藏淵曠日有異聞。禅師于瓦官寺教習禅道。門徒數百日夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。叁藏法師于中寺出律部。本末精悉若睹初製。毗婆沙法師于石羊寺出舍利弗毗昙。梵本雖未及譯。時問中事發言新奇。貧道一生猥參嘉運遇茲盛化。自恨不睹釋迦泥洹之集。余複何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊複委及。然來問婉切難爲郢人。貧道思不關微兼拙于華語。且至趣無言。言則乖旨。雲雲不已竟何所辯。聊以狂言示酬來旨也。肇後又著不真空論物不遷論等。並注維摩。及製諸經論序。並傳于世。及什之亡後。追悼永往翹思彌厲。乃著涅盤無名論。其辭曰。經稱有余無余涅盤。涅盤秦言無爲。亦名滅度。無爲者取乎虛無寂寞妙絕于有爲。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有余無余者。蓋是出處之異號。應物之假名。余嘗試言之。夫涅盤之爲道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇渀惚恍若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室于摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵乃絕聽而雨花。斯皆理爲神禦。故口爲之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經曰。真解脫者離于言數。寂滅永安無終無始。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無證。論曰。涅盤非有亦複非無。言語路絕心行處滅。尋夫經論之作也。豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無鄉則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常在。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可爲有。至功常在。不可爲無。然則有無絕于內。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。衆聖于此乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉而欲以有無題榜其方域而語神道者。不亦邈哉。其後十演九折。凡數千言。文多不載。論成之後上表于姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以甯。君王得一以治天下。伏惟。陛下睿哲欽明道與神會。妙契環中理無不曉。故能遊刃萬機弘道終日。依被蒼生垂文作範。所以域中有四大王居一焉。涅盤之道。蓋是叁乘之所歸。方等之淵府。眇茫希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。非群情之所測。肇以微軀猥蒙國恩。得閑居學肆。在付公門下十有余年。雖衆經殊趣勝致非一。涅盤一義常爲聽習先。但肇才識暗短。雖屢蒙誨喻。猶懷漠漠。爲竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。谘參無所。以爲永恨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風以啓末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無爲宗極。頗涉涅盤無名之義。今辄作涅盤無名論。有十演九折。博采衆經托證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰開詣神心窮究遠當。聊以擬議玄門班喻學徒耳。若少參聖旨願敕存記。如其有差伏承旨授。興答旨殷勤。備加贊述。即敕令繕寫班諸子侄。其爲時所重如此。晉義熙十年卒于長安。春秋叁十有一矣。 - 顧偉康編

涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五谷。日能行五百裏。言未然之事。驗若指掌。以苻堅建元十二年至長安。能以秘咒咒下神龍。每旱堅常請之咒龍。俄而龍下缽中。天辄大雨。堅及群臣親就缽中觀之。鹹歎其異。堅奉爲國神。士庶皆投身接足。自是無複炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化。堅哭之甚恸。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不見屍骸所在。唯有殓被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。堅減膳撤懸以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱肜曰。涉公若在朕豈燋心于雲漢若是哉。此公其大聖乎。肜曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。 - 顧偉康編

釋昙度。本姓蔡。江陵人。少而敬慎威儀。素以戒範致稱。神情敏悟鑒徹過人。後遊學京師備貫衆典。涅盤法華維摩大品。並探索微隱思發言外。因以腳疾西遊。乃造徐州。從僧淵法師更受成實論。遂精通此部獨步當時魏主元宏聞風餐挹。遣使征請。既達平城大開講席。宏致敬下筵親管理味。于是停止魏都法化相續。學徒自遠而至千有余人。以僞太和十叁年卒于魏國。即齊永明六年也。撰成實論大義疏八卷。盛傳北土。 - 顧偉康編

釋昙霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居冢間樹下。專以神力化物。時河西鮮卑偷發利鹿孤。愆據西平。自稱爲王。號年建和。建和二年十一月。霍從河南來至自西平。持一錫杖令人跪之雲。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而辄投諸地。或放之河中。有頃衣自還本主。一無所汙。行疾如風。力者追之。恒困不及。言人死生貴賤毫厘無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。並奇其神異終莫能測。然因之事佛者甚衆。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權傾僞國。性猜忌多所賊害。霍每謂檀曰。當修善行道爲後世橋梁。檀曰。仆先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顔色如常。是爲佛道神明。仆當奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍。霍曰。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節殺興慈。國人既蒙其佑。鹹稱曰大師。出入街巷百姓並迎爲之禮。檀有女病甚笃。請霍救命。霍曰。死生有命。聖不能轉。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請之。時宮後門閉。霍曰。急開後門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至晉義照叁年耨檀爲勃勃所破。涼土兵亂不知所之。 - 顧偉康編

釋昙影。或雲北人。不知何許郡縣。性虛靖不甚交遊。而安貧志學舉止詳審。過似淹遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經及光贊波若。每法輪一轉辄道俗千數。後入關中。姚興大加禮接。及什至長安影往從之。什謂興曰。昨見影公亦是此國風流標望之僧也。興敕住逍遙園助什譯經。初出成實論。凡诤論問答皆次第往反。影恨其支離。乃結爲五番。竟以呈什。什曰大善。深得吾意。什後出妙法華經。影既舊所命宗。特加深思。乃著法華義疏四卷。並注中論。後山棲隱處守節塵外。修功立善愈老愈笃。以晉義熙中卒。春秋七十矣。 - 顧偉康編

釋昙邕。姓楊。關中人。少仕僞秦至衛將軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅南征。爲晉軍所敗。還至長安。因從安公出家。安公既往。乃南投廬山事遠公爲師。內外經書多所綜涉。志尚弘法不憚疲苦。後爲遠入關致書羅什。凡爲使命十有余年。鼓擊風流搖動峰岫。強捍果敢專對不辱。京師道場僧鑒挹其德解。請還楊州。邕以遠年高遂不果行。然遠神足高抌者其類不少。恐後不相推謝。因以小緣托擯邕出。邕奉命出山容無怨忤。乃于山之西南營立茅宇。與弟子昙果。澄思禅門。嘗于一時果夢見山神求受五戒。果曰。家師在此可往谘受。後少時邕見一人著單衣帽風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕以果先夢知是山神。乃爲說法授戒。神嚫以外國匕筋。禮拜辭別。倏忽不見。至遠臨亡之日。奔赴號踴痛深天屬。後往荊州卒于竹林寺。 - 顧偉康編

釋智猛。雍州京兆新豐人。禀性端明勵行清白。少襲法服修業專至。諷誦之聲以夜續日。每聞外國道人說天竺國土有釋迦遺迹及方等衆經。常慨然有感馳心遐外。以爲萬裏咫尺千載可追也。遂以僞秦弘始六年甲辰之歲招結同志沙門十有五人。發迹長安。渡河跨谷叁十六所。至涼州城。出自陽關西入流沙。淩危履險有過前傳。遂曆鄯鄯龜茲于阗諸國。備矚風化。從于阗西南行二千裏。始登蔥嶺。而九人退還。猛與余伴進行千七百裏。至波倫國。同侶竺道嵩又複無常。將欲阇毗。忽失屍所在。猛悲歎驚異。于是自力而前。與余四人共度雪山渡辛頭河至罽賓國。國有五百羅漢。常往返阿耨達池。有大德羅漢見猛至歡喜。猛谘問方土爲說四天子事。具在猛傳。猛于奇沙國見佛文石唾壺。又于此國見佛缽。光色紫绀四際盡然。猛香華供養頂戴發願。缽若有應能輕能重。既而轉重力遂不堪。及下案時複不覺重。其道心所應如此。複西南行千叁百裏至迦維羅衛國。見佛發佛牙及肉髻骨。佛影迹炳然具存。又睹泥洹堅固之林降魔菩提之樹。猛喜心內充設供一日。兼以寶蓋大衣覆降魔像。其所遊踐究觀靈變。天梯龍池之事不可勝數。後至華氏國阿育王舊都。有大智婆羅門名羅閱家舉族弘法王所欽重。造純銀塔高叁丈。既見猛至。乃問秦地有大乘學不。猛答悉大乘學。羅閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。猛于其家得大泥洹梵本一部。又得僧祇律一部及余經梵本。誓願流通。于是便反。以甲子歲發天竺。同行叁伴于路無常。唯猛與昙纂俱還于涼州出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入蜀。十六年七月造傳記所遊曆。元嘉末卒于成都。余曆尋遊方沙門。記列道路時或不同。佛缽頂骨處亦乖爽。將知遊往天竺非止一路。頂缽靈遷時屆異土。故傳述見聞難以例也。 - 顧偉康編

釋尊法。西印度人也。梵雲伽梵達磨。華雲尊法。遠逾沙碛來抵中華。有傳譯之心。堅化導之願。天皇永徽之歲翻出千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷。經題但雲西天竺伽梵達磨譯。不標年代。推其本末疑是永徽顯慶中也。又准千臂經序雲。智通同此叁藏譯也。法後不知其終。 - 顧偉康編

釋寶雲。未詳氏族。傳雲。涼州人。少出家精勤有學行。志韻剛潔不偶于世。故少以方直純素爲名。而求法懇恻亡身殉道。志欲躬睹靈迹廣尋經要。遂以晉隆安之初遠適西域。與法顯智嚴先後相隨。涉履流沙登逾雪嶺。勤苦艱危不以爲難。遂曆于阗天竺諸國備睹靈異。乃經羅剎之野聞天鼓之音。釋迦影迹多所瞻禮。雲在外域遍學梵書。天竺諸國音字诂訓悉皆備解。後還長安。隨禅師佛馱跋陀業禅進道。俄而禅師橫爲秦僧所擯。徒衆悉同其咎。雲亦奔散。會廬山釋慧遠解其擯事。共歸京師安止道場寺。衆僧以雲志力堅猛弘道絕域。莫不披衿谘問敬而愛焉。雲譯出新無量壽。晚出諸經多雲所治定。華戎兼通音訓允正。雲之所定衆鹹信服。初關中沙門竺佛念善于宣譯。于符姚二代顯出衆經。江左譯梵莫逾于雲。故于晉宋之際。弘通法藏。沙門慧觀等。鹹友而善之。雲性好幽居以保閑寂。遂適六合山寺。譯出佛本行贊經。山多荒民俗好草竊。雲說法教誘多有改更。禮事供養十室而八。頃之道場慧觀臨亡請雲還都總理寺任。雲不得已而還。居道場歲許。複更還六合。以元嘉二十六年終于山寺。春秋七十有四。其遊履外國。別有記傳。 - 顧偉康編

釋道辯。姓田氏。範陽人。有別記雲。著納擎錫入于母胎。因而生焉。天性疏朗才術高世。雖曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠近欽茲。剖定邪正開釋封滯。是所長也。初住北臺後隨南遷道光河洛。魏國有經。號大法尊王。八十余卷。盛行于世辯執讀知僞。集而焚之。將欲廣注衆經用通釋典。筆置聽架鳥遂銜飛。見此異征便寢斯作。但注維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子昙永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙于黃龍。初無恨想而晨夕遙禮雲。 - 顧偉康編

釋道法。姓曹。炖煌人。起家入道。專精禅業。亦時行神咒。後遊成都。至王休之費铿之請爲興樂香積二寺主。訓衆有法。常行分衛不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕辄脫衣露坐以饴蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放齊中光照叁途果報。于是深加笃勵。常坐不臥。元徽二年于定中滅度。平坐繩床貌悅恒日。 - 顧偉康編