釋自覺。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。爲弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺。因戲之曰。聞名思義得無益乎。覺曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禅法寺。習諸經律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結茅。以居足矣。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山無人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神之道在焉。于是爲諸幽陰。晨夕講貫者叁年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳。虎狼交迹。覺采果實。日充一食。恒陽節度使張昭。以時亢旱。聞覺精苦屢有祥感。躬自入山。請曰。昭無政術禍累百姓。叁年亢陽。涓澤不下。引咎自責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸俦類。忘其施雨願哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠無患矣。覺乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之爲雨澤其滋。不滋不澤。龍孰爲德。不頃刻雲霧四起。甘澤大下。是歲恒陽之人。爲之有年。覺自入法以來。嘗發四十九願。其一願者。願由大悲菩薩接見彌陀。于是鸠率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。于大悲前俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。其夜叁更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。案覺首曰。守願勿悛。利物爲先。寶池生處。孰不如願。俄而光收雲斂。杳無眹迹。後十一年七月望夕。複見一人于雲間現半身。有若毗沙門狀。俯謂覺曰。安養之期于斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓其精勤。勇猛于如來法。無生懈惰。既而于大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龛。以歸舊山。州人苦留。遂于大悲寺南遷塔焉。 - 顧偉康編

尼道瑗。俗姓江丹陽人也。或雲丹徒人。少以聰悟。自得經籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味叁藏。尤得其要。晉孝武泰元中。皇後美其高行。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭與之遊。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業。彭城金像二軀。瓦官寺彌勒行像一軀。建興寺金像二軀。建福寺臥像並普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻幡華。頗極精麗。十五年又造金無量壽像一軀。願憑其像。接置西方。明年夏四月十一日。像于眉間。大放光明。以照其寺。寺內盡如金色。于金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝舍此報必遂依我。當善護持勿生疑慢。瑗得其記彌增感悅。旋于其月望日。就其像前。坐以終報。 - 顧偉康編

釋道珍。不原其氏。梁天監中。憩錫于廬山。聞昔遠公與慧持昙順等。結想于淨土。心頗慕之。然其所慕。或就或否。猶豫然不克專其念。異時夢中。見浮海者數十人。橹舟前邁。珍且問之。對曰將適彌陀國也。珍曰。願將隨適。豈相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修功超永劫。彌陀之經存矣。而子未誦之。如之何。且求適也。珍之夢覺。嗟歎愧悚。若于勝法有差焉。遂尋其經誦之。晨夕相繼。間無容發。後二年前安居之二日。堂虛戶扃。有捧銀臺而至者曰。法師報盡當升此臺。又曰。以師之功。當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣謝曰。果能越叁界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺爲也。然珍少言語多貶損。雖得其事。未嘗矜于人。人亦不得而知。惟珍自記數百字。藏之于座隅經函。其亡之夕。所居之山崖壑萬疊。如烈火千炬交相輝爍。鄉民余百家。望之大爲驚怪。及旦鹹即其山。問之寺僧。對以珍亡。乃知。其所見者皆珍往生嘉祥焉。異日于珍經函。獲其所記。因得廣之。以悟來者。 - 顧偉康編

釋法琳。俗姓樂晉原人也。落[髟/采]于本郡。志學于蜀郡。常謂蜀中無師。慨然有不足歎。及隱公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸陝西。琳亦隨之。數載之後。諸部毗尼。洞曉持犯。尋又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕迹宗奉不可勝數。而琳之心若亡焉。琳于律部。而外談佛國土。必指極樂爲受生處。以故早暮常誦觀經。以系諸念。或時誦之。辄見一僧形甚魁大以在其右。琳雖異之。不嘗形諸口吻。惟執侍小童子見焉。齊建武二年。不悆且見一大寶樹。樹下有叁蓮華。華上而有一佛二菩薩像。琳大喜曰。修淨業者得見寶像。即除無量億劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見之。不慮金蓮玉池不得而生。于是囑其後事。無費僧物。無循俗尚。當循西土火葬以簡其禮。其晚又謂僧曰。今夜爾聞鍾聲。即來視我。至于夜半。果聞鍾聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。于新繁路口。積木燔屍。煙火炎炎。叁日乃熄。 - 顧偉康編

尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晉之末。避地金陵。宋元嘉中。始于建福寺出家焉。才識慧解。率由天縱。盛以桑榆之齒。流寓皇邑。徒以運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾壯年。每欲拔迹叁界接武九品。于是分十六觀。並作八池。以系前想。十六年九月二十七日。于其居寺塔下。禮彌陀像。際晚遇病。稍就綿笃。盛方假寐。見彌陀佛與二菩薩乘雜華雲。雲出寶光前以照盛。是時諸尼。款扉問疾。且見盛房。光明逆溢奇而問之。盛曰適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩以在吾前。而複以光照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絕。時豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。爲之傳述。 - 顧偉康編

釋鴻莒。俗姓唐永嘉人也。出家于會稽龍興寺。就學于長安寶興寺。長安之人。以爲僧門秀異。無如莒者。而莒謙謙。未始以自得。嘗與陳留蔡圭。遊化度寺。寺有碑文。莒讀之目贍數行。圭心異之。問莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒偶熟其文。複之崇聖寺。寺碑僅十片。與莒偕讀。纔一過。覆而誦之亦如初。圭歎曰。吾忝爲儒聞之俊人。而目未之見。今日見之于子矣。莒不答。暮年遊越。越之僧尼。請爲二衆依止。其爲行有常。其所遊有方含育慈忍。未嘗叱貓犬。其于人也可知矣。每誦觀經。結想于安養。疊感祥異。而莒擯而不說。後唐天成叁年。水澇之後民薦饑馑。有盜入其室。莒心無撓。反謂盜曰。汝曹但爲天災所困余無他矣。過此一時。當自惜之。盜者愧焉。弟子有欲襲其無備。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾當舍汝去矣。弟子乃止。後唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。淨土勝相。適已來現。吾之謝世。汝當易新衣。以畢吾事。其夕叁更。果謝世焉。棺斂之叁日。一夕倏聞扣棺。弟子發棺。莒乃自棺而起曰。吾嘗告汝。易以新衣。汝負吾言。今茲海衆謂我衣物不潔。或難親之。故我就汝易焉。易畢長謝如初。 - 顧偉康編

釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來。與僧光慧堪慧蘭叁法師。最相友善。蘭等力學。殆不如恭。而于淨土。陶蒸醞藉。以系願想。恭不殆之。蘭嘗謂曰。汝之力學博聞。是于佛道有資乎。聾夫奏樂而已。無聞聖人之明譏。汝承其譏乎。恭曰。胡爲其然也。學不可已。達人之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等俱死。死時各有先應。又五年。即晉義熙十一年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纏困病苦。忽忽無所依。乃曰。六道相沿。其何止焉。既而笃甚。又曰。死生去來。吾安歸哉。于是叩頭泣血。矢心于安養。雖夫病苦之甚。而其念也無一間焉。一日目睇無量壽佛。以紫金臺前至迎恭。恭覺其身乘彼金臺。臺中流出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光慧堪慧蘭等。于其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延淨土相依之晚也。恭于其日驟覺。身心無諸苦痛。奮身自起。言之乃滅。 - 顧偉康編

釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十叁。隨父入洛。見佛陀禅師。慕其有道。從受叁歸。陀以光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道。刻己力學。日記數千言。加又鈎索淵致。若由宿悟。一時有所咨問。光必指引。泠然可聽。定人號之聖沙彌焉。洎其受具。大翼聖教。時欽其德。往往解囊而施。歲無虛日。光回所施。悉資惸獨。嘗著四分律疏及華嚴涅盤十地等疏。皆盡權實。齊之名賢。有如仆射高隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精苦。未始克定何佛國土以托受生。及其病至于大漸。俄見天衆來現。光乃投誠稽颡。乞歸安養。未移瞬息。且見淨土化佛。與化菩薩充滿虛空。光曰。惟佛攝受。遂我本願。又謂弟子曰。化佛菩薩。不知其數。吾得褰衣後隨願足矣。于是彈指謦咳。言氣俱盡。 - 顧偉康編

釋慧進。俗姓姚吳興烏程人也。性雄勇好任俠。年四十覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮赜圓頓。願誦法華。以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障深厚。如來之教難勝耶。乃複發願。造經百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進無驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此經錢也。出于檀越之家。吾無有焉。群賊聞之愧赧而去。爾後果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進回所營功德。俱資淨土。願心深固。俄有空聲。告曰汝事已辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而誰。進聞之曰。進本不敢以冀上品。但下品之下。亦其無退轉矣。至齊永明叁年。無病而卒。卒年八十余。 - 顧偉康編

釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長沙。既而出家。識者奇之。以爲終入如來室者慧命也。年十五誦法華。纔盈七日一部終焉。其它文字誦亦類之。殆其剃落。學無常師。聞恩光禅師。克著令聞。委身咨禀。未易叁年。大通禅要。又與南嶽思禅師。最相友善。嘗謂思曰。吾與子植因淨業。遠而結之。正以西方爲期爾。思曰區區之意。孰敢忘之。但願龍骥之尾。無拒蒼蠅矣。續遊仙城山。山有道士孟壽者。幽棲積歲。祈心返正。又欲居館充建寺宇。俄而壽夢。被金甲者數百人。嚴衛館側。號令相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然何吾夢之有先也。次日命且至之。于是壽起深信。舍其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經置。吾宜棄禅觀萦心于此哉。乃與其徒。以歸長沙之故林。時法音禅師同郡人也。本姓王亦嘗。與命結爲淨土友。當其暮年。益加親厚。一夕命攜音手。月下相顧而笑曰。時至不行謂之貪生。可去不去謂之苟欲已矣。夫吾其去矣。音曰。相知之義。甯不俟我十日哉。命豎兩指而對曰。過此不可及也。旦日命果嬰疾。又一日終焉。其終之日。則周天和叁年十月之五日。其日同衆。有目天人下降幢幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌日不散。後十日音亦告終。所現瑞相。頗有似之。 - 顧偉康編

釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤固。初居廬山僅十年。道俗有業佛道者。皆慨慕之。虔以遠師在其山足。德業風聞。加又伸明勝法。資發聾聩。美而歎曰。彼人也吾人也。彼其德業。吾不殆之。其于心也。能無愧哉。乃之吳會矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館衆。大開誘掖。時羅什傳譯新經。有未講者。虔曆講之。然其所講必與衆曰。幸由像季講道遺教。願乘少善。刻奉彌陀。後五年得病。虔知時至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開見佛。即其時矣。所欲祈誠海衆。爲法真友。觀音勢至。爲己良導過此。以還無複他願。其夕山陰北寺有淨嚴尼者。方其假寐。倏見觀音勢至與百千衆自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴既見之。且禮且瞻。且因前詣而問曰。大士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔于是夕預亦自得勝相。尋告弟子。奄然長逝。 - 顧偉康編

釋慧永。姓鄱氏河內人也。東晉之末。師事沙門竺昙現。續聞道安法師。爲時規准。自其千裏伏膺從學。于時中原多故民相吞噬。姑欲南逾五嶺。弛息羅浮之陰。纔至尋陽。郡人陶範苦要留之。遂托廬山之西林不易年。門徒[窪-圭+帚]盛。遠公又複來止。于是相與以爲終焉計。遠居東林叁十年。影不出山。永于西林亦如之。加夫研味經律。精明講說。布衣疏食樂以終歲。嘗欲宅心靜境習諸叁昧。乃立一室于其所居峰頂。每永之至室旁之虎。必就馴伏。人或懼之。則驅而去。旋又來伏焉。又嘗行至烏橋。烏橋營主乘馬使酒。道相梗阻。永以日時頹暮。退無所之。舉杖遙指其馬。馬驚主墮。因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。爾狂人于永也奚悔哉。然永真素自然語不傷物。標誠樹願動在安養。義熙十年。遇疾斂衣。攝念冥目。西向俄而求屣欲起。衆懷疑恐前且問焉。永曰吾以佛來故起。之何其問也。已而遂終。道俗奔赴。鹹聞天香。七日乃歇。 - 顧偉康編

釋慧遠。俗姓賈雁門婁煩人也。少依舅氏遊學于許洛。博總經史。尤通莊老。年二十一。欲度江東。定契于範宣子。南路阻塞。志不獲從。時道安于太行。弘贊像法。聲甚著聞。遠往歸之。一面盡敬。後聽安講般若經。豁然開悟。乃曰九流異議皆糠秕。爾與母弟慧持。投簪事之。然其風韻嚴肅容止方棱。安每歎曰。使教流東土。其在遠乎。至二十四大善講貫。客有難問實相義者。往複條析。彌增疑昧。遠引莊子之文類之。客乃曉然。自後安師許遠不廢俗書僞。秦建元中襄陽寇亂。安爲朱序所拘支離。其徒各隨所之。遠與慧持數十人。同之荊州。未幾又欲南之羅浮。路出尋陽。見廬峰青峻。意頗樂之。奈其所憩去水猶遠。遠以杖扣地曰。若此可居。當使朽壤抽泉。爾言訖泉湧。其後尋陽亢旱。遠詣其水之傍。讀龍王經。俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因號其處爲龍泉焉。時沙門慧永。已居西林。要遠同止。又愧所居褊狹不足以處。乃告刺史桓伊。伊然其意創東林以居之。往時陶侃出鎮廣州。有漁人。于海上得育王所造像。其像甚異。侃奉歸武昌寒溪寺。寺嘗遭火像獨存焉。後侃移鎮他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能舉。及遠寺成願心祈請。飄然自至。繇是知遠修證。動有祥感。殷仲堪之荊州。道經廬山。與之論易。移晷不倦。堪曰。識智深明固難與敵。司徒王谧護軍王默。鹹欽風德遙致師敬。谧有書曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頹落哉。遠曰。古人不貴尺璧。而重寸陰。顧其所存。不在長年。爾宋武追討盧循。設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與循交厚。宋武曰。遠公世表人也。讵有彼此。因遣使赍書。遺以錢米。秦主姚興嘉遠才思疊形信饷。新出大智論。興以論本寄遠。仍示書曰。此論龍樹所作。又是方等指歸。不有大士。孰能序引。桓玄伐罪仲堪。徑至山足。邀遠以出虎溪。遠辭焉。玄自入山。左右曰。仲堪罪人。力推敬遠。惟公無敬之。玄曰仲堪生死人。爾吾誰類之。既而相見。不覺展敬。故雖內懷疑難。不敢複發。乃問以征討之計。遠不答诘其故。對曰軍旅之事未之學也。玄曰何以見願。遠曰願檀越安隱。彼亦無他。玄出山。謂左右曰。此人實乃生所未見。吾何怠之。後玄以震主之威曲相延致。又製沙門致敬王者。尚書令何充仆射褚翌諸葛恢等。皆有奏議門下承旨。又爲駁難同異紛纭。理莫能定。遠著沙門不敬王者論五篇上玄。玄辄止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋于京師輔國。何無忌勸遠迎駕。遠托以疾。帝遣書勞問禮越常等。遠表謝曰。釋慧遠頓首。陽月和暖禦膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙慈诏。載垂光慰。感懼之深。實百于懷。帝覽表。複以優诏答之。陳留謝靈運。負才傲物。少所推許。一與遠接。肅然心服。矧遠內通佛教。外善儒書。自居廬山叁十年。影不出山。迹不入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳。清河張野。並棄世遺榮。依遠遊止。遠與遺民而下僧俗一百二十叁人。結爲淨社。于彌陀像前。建誠立誓。期升安養。仍令遺民撰文以刻之。當時或稱蓮社。蓋指群心誓生之所。爾遠之廣善援能務在弘法。每聞僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理味。罽賓沙門僧伽難提。太元中至尋陽。遠請重譯阿毗昙心及叁法度論。晚聞羅什入關。焚香遐想。以致書問。什亦久藉其名。複書通好。而又以偈五首。大稱賞之。自是南北千裏書問不絕。義熙十二年八月一日動散。至于六日。[窪-圭+帚]加困笃。大德耆年皆相稽颡。請飲豉酒。遠曰。以酒療病律無通文。請飲米飲。又曰。日過中矣。已而請飲蜜漿。乃命律師。披律尋文。文未之半。遠已亡焉。春秋八十叁。道俗雲委車軌爲之結道。尋陽太守阮保。與弟子法淨等。于其山西。鑿圹以葬。而靈運宗炳一時名賢。追悼遺德。疊爲銘志。梁僧慧皎。去遠余百載。得其事實。亦爲作傳雲。按遠別傳。遠于淨土之修。克勤于念。初憩廬山十一年。澄心系想。叁睹勝相。而遠沈厚。終亦不言。後十九年七月晦夕。遠于般若臺之東龛。方由定起。見彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。又見觀音勢至侍立左右。又見水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說苦空無常無我。佛告遠曰。我以本願力故來安慰汝。汝後七日當生我國。又見佛陀耶舍與慧持昙順在佛之側。前揖遠曰法師之志在吾之先。何來之遲也。遠既目擊分明。又審精爽不亂。乃與其徒法淨慧寶等。具言所見。因告淨曰。始吾居此十一年。幸于淨土叁睹勝相。今而複見之。吾生淨土決矣。次日寢疾。又謂淨曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無以世間情累拘也。至期果卒。 - 顧偉康編

　　（經名）一卷。唐不空譯。說九品往生之差別且教陀羅尼。

釋僧濟。未詳何許人。亦不知落發爲誰師也。晉安之時。嘗入廬山。問道于遠公。內外經書。皆貫深要。遠每謂曰。與吾紹隆大法。爾其人乎。濟由敏悟之識。爲遠稱譽。凡所講議時多欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者叁日。遠附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養。濟承其意。執燭停想。複延諸僧。夕諷觀經。漏殘星轉。殆將五更。濟以所執之燭。授弟子元弼。于僧中行之頃之。且覺自秉一燭浮空而行。蒙彌陀佛接置于掌。遍至十方曆事諸佛。須臾既覺備與弼等道之。已而喜曰。吾以一夕觀念蒙佛接引。惟佛大慈與念俱至。至于明夕。複見空中化佛與化菩薩隱顯來集。又謂弼曰。化佛來也吾其去矣。于是西顧一息而終。終之余叁月。當其敲暑。肌肉爲之不腐。 - 顧偉康編

釋僧柔。俗姓陶潤之丹陽人。九歲親學。秀發天然。闾裏先達。莫不嘉其俊異。後遇弘稱法師。遂投簪焉。稱有大名。一時學者。骈肩依仰。柔侍其側。日承提發。以故所學方等諸經。皆貫精奧。後入剡白山靈鹫寺。寺僧夜夢。人擁鈇钺隊仗。充塞山阿。僧有問之。人曰柔法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競款其事奇柔。柔曰。吾爲鬼物見。尚何奇也。齊太祖及世祖文宣諸帝。鹹知其名。前後诏至邺下。特加睿睠。然柔不親俗不尚名。不以物態盛衰介其意。惟于淨土之業著心焉。每至懸車西次。則斂容端想。曆伸其願。其亡之日。柔見化佛。僅百千數。又聞房室內外異香襲襲。柔曰。異香之來兮襲我衣。聖賢之擁我兮將安歸。乃令鋪席于地。西望虔禮。實時遷神焉。春秋六十四。全身葬于其山之南。沙門僧佑。與柔最善。摭其初終。刻之于石。 - 顧偉康編

釋僧睿。魏之館陶人也。年十八。始事僧賢爲弟子。巾[舃]而外學與時競。至二十。博總佛經。猶通儒籍。嘗聽僧朗講放光經。屢有機難。朗謂賢曰。睿也識出人表。比格難吾累思不能通。可謂賢賢弟子耳。睿以身居學地。未能均慧習定。加又禅定之奧昧諸階漸。且曰經法雖少足識因果。禅法未傳。措心無地。羅什後至關中。出禅要叁卷。叡首得之。日夜修習。遂精五門。善入六靜。僞司徒姚嵩。高其懿行頗前席之。秦主姚興。問嵩曰。叡公何如。嵩曰。實邺衛之松柏爾。及興見之。盛加賞悅。反謂嵩曰。睿公乃四海之標領。何獨邺衛松柏乎。于是美聲大布。遠近歸德。什師所翻經論。睿並參正。後出成實論。令睿講之。什顧睿曰。此論七處文。破毗昙在言小隱。若能不問而解真爲英邁。至睿啓發。果不谘什。什歎曰。吾以傳譯與子。相值蓋無恨矣。後著大智論十二門論中論等序。並著大小品法華維摩思益經序。皆傳于世。初睿善攝威儀。弘贊經法。常回諸善願生安養故。雖坐臥進止。罕曾背西。後時無病集僧告曰。生平所存願在安養。如睿所見。固當得生。或其身口意業。未至無犯。願施大慈。永爲法朋。因款諸僧。坐而死焉。叡死之日。寺僧鹹見五色煙霧出睿之房。盤旋然漸而西去之。 - 顧偉康編

釋僧顯。族傅氏岱郡人也。或雲臨川南城人。累世祖從官于岱。因而家焉。顯以弱年。棄俗操履潔苦。不交浮僞人事。盛衰機巧之變。未始形之。或時禅定辄移累日。西晉之末。劉曜寇蕩京雒。顯乃避地江東。放意名山。雖夫窮崖極崄人迹不造。已必造之。晚于所造之境。得梵僧傳譯新經。經之文備以淨土叁事因願。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五濁。衆苦嬰縛。遽而得此。若其飛出塗炭翔翼大虛。吾今而後念有歸矣。于是馳誠西想僶俯而不懈者九月。一夕寢疾。且見無量壽佛乘空來降。空中遞有百寶光明。以燭其身。是夕顯起澡浴。爲同住及侍疾者。說己所見。並複陳誡因果。勉于未悟。既而亡之。鄰寺或見金臺西下。或聞殊香滿室。人皆異焉。 - 顧偉康編