瑜伽八十卷二十叁頁雲：問：若阿羅漢，回向菩提，便能證得阿耨多羅叁藐叁菩提者；何因緣故，一切阿羅漢，不皆回向無上菩提？答：由彼種姓，有差別故。所以者何？諸阿羅漢，現見種姓有多差別。謂或見有諸阿羅漢。俱分解脫；或複見有唯慧解脫；于無余依般涅盤界而般涅盤。是故當知由彼種姓有差別故；非一切阿羅漢，皆能回向無上菩提。複次回向菩提聲聞，或于學位、卽能棄舍求聲聞願。或無學位，方能棄舍。由彼根性，有差別故；所待衆緣，有差別故。如回向菩提聲聞，由遇緣故，乘無上乘而般涅盤；如是菩薩，設爲如來及諸菩薩之所棄舍；因棄舍故，若遭尤重求下劣乘般涅盤緣；應乘下乘而般涅盤。然無處無容諸佛菩薩如是放逸，棄舍于彼，定無是處。複次回向菩提聲聞，若隨證得阿耨多羅叁藐叁菩提；爾時卽同如來，于無余依般涅盤界而般涅盤。 - 朱芾煌

　　俱舍論二十五卷四頁雲：經部師說：從阿羅漢、亦無退義。彼說應理。雲何知然？由教理故。如何由教？經言：苾刍！聖慧斷惑，名爲實斷。又契經言：我說有學，應不放逸；非阿羅漢。雖有經言佛告慶喜我說利養等亦障阿羅漢；而不說退阿羅漢果。但說退失現法樂住。經言不動心解脫身作證。我定說無因緣從此退故。若謂有退，由經說有時愛解脫；我亦許然。但應觀察彼之所退，爲應果性？爲靜慮等？然彼根本靜慮等持，要待時現前故；名時解脫。彼爲獲得現法樂住，數希現前；故名爲愛。有說此定是所愛味。諸阿羅漢果性解脫，恒隨逐故；不應名時。更不欣求，故不名愛。若應果性，容有退者；如何世尊但說所證現法樂住，有可退理。由此證知諸阿羅漢，果性解脫，必是不動。然由利等擾亂過失，有于所得現法樂住退失自在。謂諸鈍根。若諸利根；則無退失。故于所得現法樂住，有退無退故；名退不退法。如是思等，如理應思。不退、安住、不動、何別？非練根得，名爲不退。練根所得，名爲不動。此二所起殊勝等至，設遇退緣；亦無退理。安住法者：但于已住諸勝德中，能無退失；不能更引余勝德生。設複引生；從彼可退。是不退等叁種差別。然喬底迦、昔在學位，于時解脫，極啖味故；又鈍根故；數數退失，深自厭責，執刀自害。由于身命無所戀惜，臨命終時，得阿羅漢，便般涅盤。故喬底迦、亦非退失阿羅漢果。又增十經作如是說；一法應起，謂時愛心解脫。一法應證，謂不動心解脫。若應果性名爲時愛心解脫者；何故于此增十經中再說應果。又曾無處說阿羅漢果名爲應起；但說名應證。又說鈍根所攝應果，名爲應起，爲顯何義？若爲顯彼能起現前；則余利根，最應能起。若爲顯彼應起現前；亦余利根，最所應起。故此解脫非應果性。若爾；何故說時解脫應果？謂有應果，根性鈍故；要待時故，定方現前。若與彼相違，名不時解脫。阿毗達磨，亦作是言：欲貪隨眠，由叁處起。一、欲貪隨眠，未斷遍知故。二、順彼經法，正現在前故。叁、于彼正起非理作意故。前謂彼據具因生說；後有何法因不具生。是名由教。如何由理？若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治道已生；是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生；未能永拔煩惱種故；應非漏盡。若非漏盡；甯說爲應。是名由理。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論一百九十一卷一頁雲：問：何故阿羅漢惟住無記心而般涅盤？答：惟無記心、順心斷故。謂善心強盛，堅住難壞；能令余心、長時續起，于心斷不順。無記心羸劣，如朽敗種，不堅住，易壞，不能令余心長時續起。故于心斷，最爲隨順。有說：以無記心、起過患少故。謂善不善心、由二門，于生死中，起多過患。一、由異熟果門，二、由等流果門。無記心、但由等流果門起過患；非異熟果。有說：以阿羅漢，背一切生故。謂余有情將命終時，爲當生故，極作意力，令善心起。勿我當墮諸非愛趣。阿羅漢背一切生，故不複作意；但住無記心、而般涅盤。有說：以阿羅漢、不求趣異熟器故。謂余有情、求趣當來異熟器故；將命終時，以極加行令善心起。阿羅漢不求趣如是異熟器故；但住無記心、而般涅盤。有說：阿羅漢住自性心，入于涅盤。自性心者：卽無記心。以生生中，未嘗無故。或有一衆同分中，無善心起。謂已斷善根，未相續者。或有一衆同分中，無不善心起。謂已離欲界染者。無有一衆同分中，不起無記心者。是以說無記心，名自性心。惟住此心，入于涅盤。有說：阿羅漢要住如上親友心而涅盤故。如人、欲適他土，親友追送。其下親友、至門而返。中至村界。上至國境。如是阿羅漢趣涅盤時，不善染汙心，如下親友；于離欲界及非想非非想處染時，卽便舍離。善心、如中親友；于起無記心時，而便舍離。無記心，如上親友；于般涅盤時，乃便舍離。有說：此是阿羅漢漸舍生死法故。謂離欲界染時，舍一切不善心。離非想非非想處染時，舍一切染汙心。起無記心時，舍一切善心。入無余依涅盤時，舍一切無記心。尊者妙音說曰：一切善心、皆是作功用起。將命終時，不能複作功用。是故惟住無記心、而般涅盤。 - 朱芾煌

瑜伽十九卷十一頁雲：雲何離愛諸阿羅漢、由四種相，于惡魔怨、一切愚夫所系屬主，解脫自在？謂諸愚夫、由四識住，爲魔怨主之所驅役；令生死中，往還五趣，非阿羅漢。又諸愚夫、如由重過，爲魔怨王之所驅役；謂或增益、或複損減、諸惡見故，發起種種執刀杖等惡不善法，墮諸戲論，生諸惡趣，令造種種諸惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫、如由中過，爲魔怨主之所驅役；令處欲愛系縛垣牆，不能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫、如由輕過，爲魔怨主之所驅役；令生色界、及無色界，無明深塹，周匝圍繞，閉在生死衆苦牢獄；于生等苦，不得出離。非阿羅漢。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十七卷二十二頁雲：複次略由四相，當知如來與慧解脫阿羅漢等，同分異分。由一種相，說名同分。謂解脫等故。由叁種相，說名異分。謂現等覺故，能說法故，行正行故。此中如來，無師自然修叁十七菩提分法，現等正覺。等正覺已；遍依勝義。若于現法有能無能，若現見法，不現見法；于一切種，皆悉了達。是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已；于其二障，善得解脫。謂幷習氣諸煩惱障及所知障。與諸天衆及余世間，爲解脫師，獨一無二。當知了達如是四相，是名自然等覺菩提。由此不與諸聲聞共。又依他義，作所作等；能說正法。由五種相，當知不共。何等爲五？一者、如來如實了知一切種道爲道，一切種非道爲非道。二者、知已，如實宣說是道非道。爲令趣道，不趣非道。叁者、若有如所說道，樂欲勤行；爲令彼行攝受方便，如理所引作意正道，以教授門、而爲宣說。四者、彼如聖教行時，若有障礙止觀過失；皆令除遣。五者、若有隨順彼法，皆令攝受。是名能說不同分法。此中正行不同分者，謂彼聲聞，先依如來，後行正行。夫如來者、無少所依。又彼成就聲聞種姓，行于正行。而佛如來，成自種姓。又彼聲聞，或已成熟，或當成熟。非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者；彼隨道行，能熟當來成熟相續。若已熟者；彼于現法，成大師教。如此二種，如其聖教。卽如是行。若隨道行；彼于來世，當證涅盤。若于現法成大師教，彼依此身，便證聖道，道果涅盤。卽此聖道、及聖道果，無損樂故；名如實法。饒益性故；又說爲善。 - 朱芾煌

　　瑜伽叁十四卷二十六頁雲：阿羅漢苾刍、諸漏永盡，不能習近五種處所。一者、不能故思殺害諸衆生命。二者、不能不與而取。叁者、不能行非梵行，習淫欲法。四者、不能知而妄語。五者、不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能于雲雷電霹雳災雹及見種種怖畏事已，深生驚怖。 - 朱芾煌

　　瑜伽十四卷十六頁雲：又阿羅漢、雖現追求供身財物，亦常受用；而能超度叁邪追求，二邪受用。謂能超過殺生、偷盜、妄語、所引叁邪追求；亦能超過妻妾、畜積、二邪受用。 - 朱芾煌

嘉州僧常羅漢者。異人也。好勸人設羅漢齋會。故得此名。楊氏媪嗜食雞。平生所殺不知幾千百數。既死家人作六七齋具黃箓醮。道士方拜章。僧忽至告其子曰。吾爲汝忏悔。楊家甚喜設座延入。僧顧其仆雲。去街東第幾家買花雌雞一只來。如言得之。命殺以具馔。楊氏泣請曰。尊者見臨。非有所愛惜。今日啓醮筵。舉家內外久絕葷馔。乞以付鄰家。僧不可必欲就煮。食既熟就廳踞坐。拆肉滿盤分。置上真九位。乃食其余。齋罷不揖而去。是夕賣雞家及楊氏悉夢媪至謝曰。在生時罪業見責爲雞。賴羅漢悔謝之賜。今既脫矣。自是郡人作佛事薦亡。幸其來以爲冥塗得助。紹興末年卒。肉身久而不壞。 - 顧偉康編

唐大慈恩寺沙門釋玄奘譯
　　說十六大阿羅漢名，並眷屬數目住處，及明末法之中，于叁寶所種善根者，叁會得度。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

　　瑜伽十叁卷二十叁頁雲：又有二法，心善解脫諸阿羅漢，內自所證。一者、于現法中，苦因永盡；二者、由此爲先，當來世苦，畢竟不生。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十卷十九頁雲：于此界中，般涅盤已；不複墮于天龍藥叉若健達縛若緊捺洛若阿素洛若人數等。以要言之；所有有情假想施設，遍于十方一切界，一切趣，一切生，一切生類，一切得身，一切勝生，一切地中，非此更複墮在彼數。何以故？由此真界，離諸戲論唯成辦者內自證故。 - 朱芾煌

　　瑜伽九十八卷二十頁雲：複次容有是處，或有一人、作如是念：如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果，無有差別。謂依解脫，作是思惟。如來解脫，與慧解脫阿羅漢果所有解脫，無有差別。頗複有人，作如是念：如來所有離諸蓋住，居內法中最極下劣若諸有學，若諸異生，由精進力，于其五蓋，伏斷而住；名離蓋住。此離蓋住，彼離蓋住，爲如解脫，無有差別？爲有差別？應知如是二離蓋住，極大差別。謂諸有學，雖現行故離蓋住心，與如來等；然彼隨眠，未永斷故；諸蓋數數間心相續，數數作意，勵力除遣。如來諸蓋，畢竟斷故；離諸蓋住。與彼所有離諸蓋住，極大差別。非如解脫，無有差別。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十卷十八頁雲：問：若一切阿羅漢皆得心自在；何因緣故，不舍壽行，入般涅盤；雖苦所逼，而久住耶？答：功能有差別故。所以者何？有一分阿羅漢，能舍壽行；一分不能。有一分阿羅漢，能增壽行；一分不能故。 - 朱芾煌

　　禅師名桂琛，生李氏，常山人也。幼卓越，絕酒胾。見萬壽寺無相律師，即前作禮。無相拊其首曰：若從我乎。乃欣然依隨之。父母不逆也。年二十余，即剃發爲大僧。無相使習毗尼。一日爲衆升堂。宣戒本布薩已，乃曰：持犯但律身而已，非真解脫也。依文作解，豈發聖乎。一衆愕然。琛顧笑，爲無相。作禮辭去，無相不強。初谒雪峰存公，不大發明。又事玄沙，遂臻其奧。與慧球者齊名，號二大士。琛能秘重大法，痛自韬晦。然叢林指目，以爲雪峰法道之所寄也。漳州牧王公，請住城西石山。十余年，遷止羅漢。破垣敗箦，人不堪其憂。非忘身爲法者，不至。僧問，如何是羅漢一句。曰我若向汝道，卻成兩句。又問以字不成，八字不是，是甚字。琛曰：汝不識此字耶。曰不識。琛曰：看取其下注腳。琛嘗垂頭，頹然坐折木床。見僧來，即舉拂子曰：會麼。對曰：謝和尚指示學人。琛曰：見我豎起拂子。便道指示學人。汝每日見山見水，可不指示汝耶。又見僧來，舉拂子。其僧禮拜稱贊。琛曰：見我豎起拂子，便禮拜贊歎。那裏掃地，豎起掃帚，爲甚不贊歎。有僧來報，保福遷化也。琛曰保福遷化，地藏入塔。琛時住地藏，乃石山也。于時學者莫測其旨。琛憫之爲作明道偈。其詞曰：
　　至道淵曠，勿以言宣。言宣非指，孰雲有是。觸處皆渠，豈喻真虛。真虛設辨，如鏡中現。有無雖彰，在處無傷。無傷無在，何拘何礙。不假功成，將何法爾。法爾不爾，俱爲唇齒。若以斯陳，埋沒宗旨。宗非意陳，無以見聞。見聞不脫，如水中月。于此不明，翻成剩法。一法有形，翳汝眼睛。眼睛不明，世界峥嵘。我宗奇特，當陽顯赫。佛及衆生，皆承恩力。不在低頭，思量難得。拶破面門，蓋覆乾坤。快須薦取，脫卻根塵。其如不曉，謾說而今。
　　後唐天成叁年戊子秋。琛複至閩城舊止。遍遊近城諸剎。乃還示微疾，沐浴安坐而化。閱世六十有二。坐四十二夏。阇維收舍利建塔。有得法上首，清涼益禅師。 - 顧偉康編

釋寶相。姓馬。雍州長安人。十九出家。清貞棲德住羅漢寺。專聽攝論。深惟妄識之難伏也。無時不喧乃入禅坊。頭陀自靜。六時禮悔四十余年。夜自笃課誦阿彌陀經七遍。念佛名六萬遍。晝讀藏經初無散舍。後專讀涅盤。一千八十遍。兼誦金剛般若。終于即世。然身絕患惱休健翕習。冷食粗衣隨得便服。情無憚苦。又志存正業翹注晨霄。蚤虱流身不暇觀采。遇患將極念誦無舍。克至大期。累屬道俗以念佛爲先。西方相待勿虛度世。又屬當燒散吾屍不勞銘塔。用塵庸俗。言訖而逝。年八十叁。六十二夏。不畜尺財無勞僧法
又同寺僧法達者。以誠素見稱。供嚫之直用寫華嚴八部般若。燒香自讀一百余遍。而生常清潔不畜門人。單己自怡食無余粒。斯亦輕清之高士也。年登七十。便赍所讀經贈同行者。但捧勝天一部以爲終老。即擲公名趣雲陽岩中。擁緣送死。經于四載遂卒彼山。並是即目近事。且夫讀誦征感。其類繁焉。別有紀傳。故不曲盡。略自變量條。示光緒耳。 - 顧偉康編

釋桂琛。俗姓李氏。常山人也。甫作童兒笃求遠俗。齋茹一餐調息終日。秉心唯確鄉黨所欽二親愛縛而莫辭。群從情纏而難脫。既冠繼逾城之武。求師得解虎之俦。乃事本府萬歲寺無相大師矣。初登戒地例學毗尼。爲衆升臺宣戒本畢。將知志大安拘之于小道乎。乃自誨曰。持犯束身非解脫也。依文作解豈發聖乎。于是誓訪南宗程僅萬裏。初谒雲居後詣雪峰玄沙兩會。參訊勤恪。良以嗣緣有在。得旨于宗一大師。明暗色空廓然無惑。密行累載處衆韬藏。雖夜光所潛而寶器終異。遂爲故漳牧太原王公誠請。于閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半。來往二百衆。琛以秘重妙法罔輕示徒。有密學懇求者時爲開演。後龍溪爲軍倅勤州太保琅琊公志請。于羅漢院爲衆宣法。諱讓不獲。遂開方便。不數載南北參徒喪疑而往者不可殚數。有角立者。撫州曹山文益江州東禅休複。鹹傳琛旨。各爲一方法眼。視其子則知其父矣。以天成叁年戊子秋。複戒閩城舊止。遍翫近城梵字。已俄示疾數日安坐告終。春秋六十有二。僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而棺而墓。于是茶毗于城西院之東崗。收其舍利建塔于院之西。禀遺教也。則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授耳。時神晏大師王氏所重。以言事脅令舍玄沙嗣雪峰。確乎不拔。終爲晏讒而淩辚。惜哉。 - 顧偉康編

釋王羅漢者。不測之僧也。酷嗜彘肉。出言若風狂。後亦多驗雲。嘗嚗衣有盜者。將欲搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝色。及開寶初年六月內忽坐終。叁日後漆布之。忽聞兩頰間鳴咤聲。皆雲潰爛。夜寄夢與數人曰。布漆我昏悶。如何開焉。明日召漆工剝起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正贊甯作碑紀異。漢南國王錢氏。私易名爲密修神化尊者。 - 顧偉康編

Five　　Offences　　==　　五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧）

The　　five　　rebellious　　acts　　or　　deadly　　sins:
(1)　　parricide
(2)　　matricide　　
(3)　　killing　　an　　arhat　　
(4)　　shedding　　the　　blood　　of　　a　　Buddha　　
(5)　　destroying　　the　　harmony　　of　　the　　sangha,　　or　　fraternity.