釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠離。五歲于安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經卷。目睹七行一聞不忘。貞觀叁年。窦刺史聞其聰敏追充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責之。對曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重爲聯類佛教兩用疏通。于是學館傾首。何斯人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經叁論。又往越州敏法師所。周流經教頗涉幽求。至天臺超禅師所。示以西方淨土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。谘疑請決。又上荊襄蕲部。見信禅師。示以入道方便。又往廬山見遠公淨土觀堂。還到潤州岩禅師所。示以無生觀。後共晖才二師。入桑梓山行慈悲觀。又爲鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何爲吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻爲貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻並濕。前蔬祭麻並幹燥。于是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動衆將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床衆蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦雲。由犯賢聖罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見家如獄。複往山居。苦節翹勤人不堪其憂也。衆又屯聚。因爲說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而爲倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有叁寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹爲同侶。食蚊虻爲私行。視前六尺未曾顧眄。經中要偈口無辍音。大約十五觀四明論以爲崖准。顯慶五年。行至衡嶽。意欲求靜返更屯結。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鍾及笙管鳴聲徹曉。道俗鹹怪。至房關掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞。 - 顧偉康編

釋圓超。觀州阜城人。十地涅盤是其經略。言行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺省。仁壽末歲。下敕造塔于廉州化城寺。初達州西四十余裏。道俗導引競列長幡。南風勁利樹林北靡。惟有幡腳南北相分。雖爲風吹都不移亂。及初行道設二佛盤。忽有蜻蛉二枚各在盤上。相當而住。形極粗大長五寸許。色麗青綠大如人指。七日相續如前停住。行道既散欻然飛去。比後下塔還複飛來。填埋都了絕而不見。當下正中。塔基上空。五色慶雲狀如傘蓋。方直齊正如人所爲。雲下見一白鹄翔飛旋轉。事了俱散超還京室不測其終。 - 顧偉康編

釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有晉過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈彰于青绮。小學年中違親許道。師事法流水寺滔法師。爲力生也。滔乃吳國冠冕。釋門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後志在博聞。時大莊嚴[目*爵]法師者。義府經笥道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端涯更同寒水。自金陵失禦。安步東歸。本住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉。晦迹于馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水致鑒問道彌結。舊齒晚秀鹹請出山濟益道俗不拘小節。乃又從之。橫經者溢坐。杖氣者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無系。寂動斯亡。武德五年七月五日遘疾。終于大萊城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物雕疏茔隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子慧滿等。于寺之西嶺改設圓墳。惟周風情閑淡識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包山海調逸煙霞。得喪一心慈恻萬類。窮通不易其慮。喜愠不形于色。崇尚先達提獎後進。道俗聞望鹹取則焉。加以笃愛蟲篆尤工草隸。傍觀圖史大善篇什。與兄寶愛俱沐法流。陳氏二方俱馳聲績。講成論小招提玄章涅盤大品等。各十余遍。兼造殿閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾纻並諸侍衛。又晉司空何充所造七龛泥象。年代綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青雕缋绮華。允開信表法。回向寺釋道恭曰。余以擁腫拳曲不中規繩。而匠石辍斤忽垂顧眄。賞激流連殆逾叁紀。披雲對月。賦曹陸之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絕。懼陵谷易遷竹素難久。托徽猷于貞绀。揚清塵于不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。膠固愛網萦回業繩。雄猛調禦慈悲勃興。危塗倏靜穢海俄澄。八樹潛晖五師系軌。纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。有道有德知足知止。學總群經思深言外。樂說河寫餐風雲會。七衆關揵四部襟帶。振綱頹網繄其是賴。世途淪喪適化江湄。去來任物隱顯從時。壞瓶何愛淨土爲期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深寒擁。妙識歸真玄垧虛奉。 - 顧偉康編

釋道正。滄州渤海人。禀質高亮言志清遠。居無常處學非師授。樂習禅行宗蘭若法。無問冬夏棲息深林。乞食于村。余惟常坐。系想繩床下帳獨靜。道俗參訊略示綱猷。令其住心緣向所授。故使四遠造者各務靜緣。衆聚雖多而外無囂撓。正任性行藏都無名貫。經論講會莫不登踐。皆聽其深隱略其繁長。周流兩河言議超邈。偏以成實知名幽冀。時有隸公貫者。引正住寺爲上簿書而志駭風雲曾無顧眄。還返林薄。嗣業相尋。綜述憲法流之于世。名爲六行。凡聖修法也。包舉一化融接萬衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。叁小乘人行。四小菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部極略一卷。廣二十卷。前半序分後半行體。言非文質字爽詞費。開皇七年赍來谒帝。意以東夏釋種多沈名教。歸宗罕附流滯忘返。普欲舍筌檢理抱一知宗守道行禅通濟神爽。具狀奏聞。左仆射高穎。素承道訓。乃于禅林寺大集名德述上所奏。時座中有僧曰。帝京無人。豈使海隅傳法。正聞對曰。本意伸明邪正。不欲簡定中邊。夫道在通方。固須略于祖述。衆無以抗也。而其著詞言行。衆又不願遵之。于是僧徒無爲而散。正知澆季之難化也。遂以行法並留京辇方禅師處。即返東川不悉終所。今骊山諸衆。多承厥緒系業傳雲。 - 顧偉康編

釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲于魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車在下風無得免理。于時法力倦眠。比覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未逮世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本爲白衣獨行大澤。猛火四面。一時同至自知必死。乃合面于地稱觀世音。怪無火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫並盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家爲道。厲精翹勇衆所先之。又沙門道集。于壽陽西山遊行。爲二劫所得。縛系于樹將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門法禅等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禅等免脫所在通傳。並魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之。 - 顧偉康編

釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然歎曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以爲慧發亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言叁一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北岩下別立茅茨禅室。日夕思想無缺寸陰。數年之中息心之衆百有余人。初構禅室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉而遊。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈余。目如星火。舉頭揚威。于室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法叁年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽湧飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊此水一鬥輕余將半。又二十一年十一月。岩下講法華經。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失之。衆鹹歎仰。永徽叁年。邑宰請出建初講揚大品。僧衆千人。至滅诤品。融乃縱其天辯。商榷理義。地忽大動。聽侶驚波。鍾磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再叁邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石湧砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝雕盡。至二年閏正月二十叁日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚轸結。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳箫雲浮震野。會送者萬有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百爲延陵之望家爲娉婚。乃逃隱茅岫。炅師叁論之匠。依志而業。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經畫。一佛經。二道書。叁佛經史。四俗經史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十余裏。二十余寺並此七藏並同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷恻怆。初融住幽棲寺去佛窟十五裏。將事尋討。值執藏顯法師者稽留。日夕谘請經久許之。乃問融所學。並探材術。遂寄詩達情。方開藏給。于即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻绮錯。須便引用動若珠聯。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗鹹欣。永徽中。江甯令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至叁返方遂之。舊齒未之許。後銳所商榷。及登元座有光前傑。答對若雲雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法于斯人也。聽衆道俗叁千余人。講解大集。時稱榮觀。爾後乘茲雅聞相續法輪。邑野相趨庭宇充[門@壹]。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言征責。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大衆曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡聖義無二准。何爲一時一席。受身之衆塵沙。今雖開演領悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風。如說如行情有薄于叁毒。不然將何自拔耶。聞者撫心推測涯極。故使聽衆傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧衆五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關東舊格州別一寺置叁十人。余者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。禦史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經停。房公伏其高致固執前迷。告融雲。非謂事理不無但是曾經自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。後方在度。又弘護之誠。喪形爲本。略出一兩示其化迹。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業。州搜縣討無一延之。融時居在幽岩室猶懸磬。寺衆貧煎相顧無聊。日漸來奔數出叁百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往。縣官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羁離。望剎知歸退飛何往。並安伏業禍福同之。何以然耶。並是舍俗出家遠希正法。業命必然安能避也近則五賊常逐。遠則叁獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯爲巨蠹志異驅除安得瑣瑣公途系懷封著。並隨本志無得遠于幽林。融以僧衆口給日別經須。躬往丹陽四告士俗。聞者割減不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八鬥往送複來。日或二叁莫有勞倦。百有余日事方甯靜。山衆恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。不能支任。或有自缢而死者。而融立志滔然風塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亘法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當塗。融在幽棲聞風造往。以所疑義封而問曰。經中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉法輪。如融之徒未聞靜惑爲是機器覆塞。爲是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必願開剖盤結伏志遵承。亘良久怃然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禅師。王臣歸敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結同倫。亘重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禅師者。名稱之士。喜亘遠來歡愉談谑。而善與融同寺初未齒之。亘曰。吾爲融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚。叁百余對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺爲立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五嶽隆起。眉目長廣颡頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超衆。衣服單素纔得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲爲懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風氣。出口即滅不可追尋。何爲負此虛談遠傳山薮。無住爲本願不幹心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對衆誹毀。事等風行無思緣顧。而顔貌熙怡倍增悅怿。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰。或殺身以來诮。或系杅以生誹。滅迹內以死蟲。反說面欺大聖。斯徒衆矣。而佛府而隱之任其讪誹。及後過咎還露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯爲之悲恸而如來光明益顯金德彌昌。垂範以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風。審七觸之安。有剎那之想。達四選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿。覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言得矣。 - 顧偉康編

釋法顯。雍州扶風人。厥姓甯氏。生平志尚禅寂爲宗。文字紙筆性不遊履。沈默寡欲不爲世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測。元魏之末。住京兆王寺。與實禅師齊駕朝野。兼以簡約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習師宗頗接微緒。住日嚴寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發自帝京。奉輿至彼藥王寺內。然寺去州一十余裏。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北叁王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構大塔。放大光明。阖境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當斯一會榮歎成喧。晚還入京聚徒綜業。每年歲首受具者多。顯爲開發戒緣。鼓行壇忏。引聚清衆即而惠之。後終時也。將八十矣。 - 顧偉康編

釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尚虛玄。文章書隸有聲鄉曲。年二十五在並傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門道晔。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因求度脫。傳聞出家德業勿高禅定。即而習焉。叁十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬諸輪翹。遂周尋聖教備嘗弘旨。冬夏業定春秋博采。單衣節食見者發心。道志之倫往往屯赴。因而結衆于箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞爲衆說法。六時笃課不墜清猷時說死觀各言其志。有雲省約有志泰甚。思曰。出家之人生已從緣死當自任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當自運耳。時以爲未經疾苦。故得虛置其言。後覺不愈。財經兩日尋告衆曰。余其死矣。便起蹑履案行空屈除屏殘屍。入中加坐發遣徒侶累以正命。處既森竦世號寒林。衆不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞觀十六年五月矣。因即而殓焉。 - 顧偉康編

釋普濟。雍州北山互人。初出家依止圓禅師。儀軌行法。獨處林野不宿人世。跏坐修禅至于沒齒。棲遲荒險不避豺虎。雖遊浪物表。而手不釋卷。嘗讀華嚴。依而結業。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依時啖草。咀嚼咽飲都不爲患。願像教一興舍身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始大闡法門。思願既滿。即事捐舍。引衆集于炭谷之西崖。廣發弘誓自投而殒。遠方填赴充于岩谷。爲建白塔于高峰焉。近貞觀初有山居沙門普濟者。立操標勇貞專自固。恒遊名山習誦經典。大品法花偏所通利。其所造集多誦兩經。仍隨文句時重解釋。聲氣所及周于一裏。故使數萬衆中無不聞者。以武德十八年西入關壤。時經邑落還居林靜。貞觀度僧。時以濟無貫。擢預公籍。住京師光明寺。衆聚山結樂聞經旨。濟弊斯喧擾。遂遺名逃隱。不測所之。有說。今在終南幽岩獨坐。傍饒山果。須者負還。重更追尋。便失來徑。余曾同聚目悅斯人。衣則百結相連。缽則纔充受用。汲灌瓦瓶麻繩系頸。坐則籍草脅無著地。骁悍果敢睡蓋莫欺。節約儉退利賊潛迹。言論所指知足爲先。談授正義如行爲最。所以一坐說法施積如山。曾無顧涉。任委監護。乃重惟曰。城邑所屬五欲爲根。余力既微。無宜自陷。遂逃遁矣。 - 顧偉康編

釋普圓。不知何許人。聲議所述似居河海。周武之初來遊叁輔。容貌姿美其相偉大。言顧弘緩。有丈夫之神采焉。多曆名山大川。常以頭陀爲志。樂行慈救利益爲先。人有投者辄便引度。示語行要令遵苦節。誦華嚴一部。潛其聲相人無知者。弟子侍讀。後因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用心彌到不覺經過晨夕。有時乞食暫往村聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓怒目觀之。都無怖懾。不久便退。其例非一。又有惡人從圓乞頭。將斬與之。又不肯取。又複乞眼。即欲剜施。便從索手遂以繩系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。村人明乃聞知。因斯卒于郊南樊川也。諸村哀其苦行。爭欲收葬。衆議不決。乃分其屍爲數段。各修塔焉。 - 顧偉康編

釋尚圓。姓陳。廣漢洛人。出家以咒術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請入宮中。諸鬼競前作諸變現。龍蛇百獸倏忽前後。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變萬種。秖是小鬼。可住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發雲。南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞召。大蒙賞遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛惱因之護衛。年八十一終所住。治城今已摩滅。 - 顧偉康編

紹阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行見一蟲甚瘦。又將一子于澗中取鰕鰕子。鰕鰕子又不可得。紹乃歎曰。此蟲應在深山。今乃出路。饑渴甚矣。等是一死。不如充此饑渴。乃脫衣往臥蟲前蟲乃避去。後方出家。唯誦經行道而已。更無異行。大業之初。汝州界蟲暴非常。叁五十人持仗不敢獨行。害人既多。紹乃往到其處立茅苫坐。蟲並遠去。道路清夷。年一百九歲乃見疾。謂弟子曰。我欲露屍乞諸蟲鳥。而彪嫌我身。生尚不食。豈死能嘗。可焚之無余燼。弟子等不忍依其言。乃露屍月余。鳥獸不犯。乃收葬之。 - 顧偉康編

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十余欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。爲時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗啖飽已余者用喂。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者辄爲所咋。朗任犬盤遊略無常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時複讀誦諸經。偏以法花爲志。素乏聲咔清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數爲期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類筝笛隨發明了故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗唇吻不動。而啭起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸燕飲而嚼[口*集]豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮。豬肉滿口颡。或複巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無舣棹隨意所往。雖淩犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼爲鬼所著。超悟玄解統辯經文。居宗講導聽采雲合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須後撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已後方服本性。其降行通感皆此類也。大業末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑衆。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交遊。奉其遠度。因事而述。故即而敘之。 - 顧偉康編

唐昭仁寺沙門慧立本　　釋彥悰箋
　　即玄奘大師始終事迹也 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師事天臺智者顗禅師。顗睹其形神灑落高放物表。因名爲大志。禅誦爲業。苦節自專。四方名所無遠必造。而言氣清穆儀相貞嚴。故見者眄睐知非凡器。開皇十年。來遊廬嶽住峰頂寺。不隸公名不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能清啭。使諸聽者忘疲。後于花山甘露峰南建靜觀道場。頭陀爲業。孑爾一身不避虓虎聞有惡狩辄往投之。皆避而不噉。山粒本絕終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之容色如故。經于七載禅業無斷。晚住此山福林寺。會大業屏除流徙隱逸。慨法陵遲一至于此。乃變服毀形。頭擐孝服。粗布爲衣。在佛堂中高聲恸哭。叁日叁夕初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如此耶。要盡此形骸伸明正教耳。遂往東都上表曰。願陛下興顯叁寶。當然一臂于嵩嶽用報國恩。帝許之。敕設大齋。七衆通集。志不食叁日。登大棚上。燒鐵赫然用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火然之。光耀岩岫。于時大衆見其行苦。皆痛心貫髓不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變言笑如初。時誦法句。或歎佛德。爲衆說法聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定加坐而卒。時年四十有叁。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服無禦缣纩。布艾粗素自此爲常。形極鮮白唇如丹畫。裙垂半胫足蹑蒲屦。言氣爽朗調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便捋眉告曰。余九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻編詞明切。撰願誓文七十余紙。意在共諸衆生爲善知識也。僧爲強禦難奉信者。有見此誓無不掩淚。今廬山峰頂每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓用曉道俗。合衆皆酸結矣。 - 顧偉康編

貞觀年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八時逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲啖酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具說我是北邊靺鞨。不信謂是細作。斫之叁刀不傷皮肉。疑是神人。問有何道術。答曰無也。唯供養神明而已。乃出示之。曰此我國中佛也。因說本末。看像背上有叁刀痕。遂放之令往唐國。彼大有佛事。可谘問也。其人得信在懷深厭俗網。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講采聽。隨聞便解。有疑錄出。以問者皆深隱。遠思者難之。 - 顧偉康編

釋法藏。姓荀氏。颍川颍陰人。叁歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無常。投庇叁寶用希福佑。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。诏選名德至醴泉宮。時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立作鮮卑語答。殿庭僚衆鹹喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可非健道人耶。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內。心念幽林。古聖今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨立禅房高岩之下。衣以百納。餐以朮松。面青天而沃心。吸白雲而填志。叁年正月八日遊步山頂。忽遇甘杏七枚。即而噉之。流味濃美。周行更索全無來處。即荷冥資但勤勵業。其年四月二十叁日。毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山居。依道自隱。綿曆八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山谒帝。意崇叁寶。到城南門。以不許入進退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入山。叁年四月方禁僧侶。惟藏在山。余並還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷爲家居。鳥獸爲徒侶。草木爲糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。准此供給則至尊所施。猛等報奏。下敕曰。朕欲爲菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發著菩薩衣冠爲陟岵寺主。遣內史沛國公宇文繹檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝诏。至十月于城東面別見宣帝。問叁教名。朕欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴王子谏父之事。又曰。陛下昔爲臣子不能匡谏。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明诏。可令處盡。藏曰。仰觸聖顔。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護法佑我群生。此則護鵝比丘。朕不殺無事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前爲陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請欲幽潛。禦史鮑宏。奉敕萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。不可沈隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結心靈思懷聖道。周德雲謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門學六月。藏又下山與大丞相對論叁寶經宿。即蒙剃落。賜法服一具雜彩十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十叁日。丞相龍飛。即改爲開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺爲國行道。自此漸開方流海內。豈非藏戒行貞明禅心郁茂。何能累入朱門頻登禦榻。爾後每有恩敕別加慰勞。並敕王公鹹知朕意。開皇二年。內史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以爲恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養。積善所熏遂舍所住以爲佛寺。藏率俗課勵設萬僧齋。右仆射蘇威。每來參谒。並建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禅師。落發僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可爲濟法。今之隆政坊北門僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養之。鵝則知時旋繞。狗亦過中不食。斯類法律不可具紀。炀帝晉蕃時。臨太尉第叁子綿疾夭殂。瘗于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殇子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝無留。永爲法種長依法俦。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時賜相憶。答曰。王殇幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。並敕安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置于藏師住寺。大業二年。元德太子薨。凡營福業經像佛殿皆委于藏。大業末歲下敕九宮。並爲寺宇度僧。綱管相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆思報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀叁年終于鄠縣觀臺。因殓武子堆南雲際寺。沙門孝才。夙素知德。爲銘貞石。在于龛側矣。 - 顧偉康編

釋僧安。不知何人。戒業精苦坐禅講解。時號多能。齊文宣時。在王屋山。聚徒二十許人講涅盤。始發題有雌雉。來座側伏聽。僧若食時出外飲啄。日晚上講依時赴集。叁卷未了遂絕不至。衆鹹怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領徒至越州行頭陀。忽雲。往年雌雉應生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歌喜。女父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生發如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑爲述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親欣然許之。爲講涅盤。聞便領解一無遺漏。至後叁卷。茫然不解。于時始年十四。便就講說。遠近鹹聽。歎其宿習。因斯躬勸。從學者衆矣。 - 顧偉康編