佛教之传入台湾，据史料所载，大约在明朝末年荷兰统治时，随汉族之移民，自福州传入。然现代学者亦有主张，若以史实推论之，则自三国时代以降，隋炀帝、唐昭宗、北宋末期、南宋孝宗等，皆曾派兵或因战乱而移民至台湾、金门等地，故佛教信仰亦势必随之而传播至台湾。至郑成功经营台湾，佛教渐受重视。其子郑经尤为虔信，尝建弥陀寺于东安坊，且延请僧侣主持之。

　　至清代，闽粤僧侣来台者渐多，寺院亦渐次兴起，较著名者有弥陀寺、竹溪寺、海会寺、法华寺、开元寺、超峰寺、凌云寺、灵泉寺、龙湖岩等，迄今皆为二、三百年之古刹。同时，大陆传来之在家佛教斋教，如龙华派、先天派、金幢派等亦先后传来，其中以龙华派传来最早，时约乾隆（1736～1796）末年。当时之佛教活动已不得而知，惟缁衣大德中，以澄声、照明、志愿三人声名最着。而在家居士之较著者多为明末遗臣，以沈光文、李茂春、林英、张士栯、鲁王女、郑哲飞等人知名于世，开台湾佛教在家学佛之先河。

　　日据时代，日本佛教亦挟其威势相继来台，以临济宗、曹洞宗、天台宗、净土宗、真宗本愿寺派、真宗大谷派最盛；日本佛教徒视斋教为同调，颇加奖掖。据林衡道所著“台北市的寺庙”载，日据时代，仅就台北而言，所建佛寺中，绝大多数皆属斋教系统。而当时大陆传来之出家佛教，则以与大陆隔离而呈现衰落现象，加上日本政府谨慎而缓慢的施行台湾佛教日本化之计划，遂使台湾佛教渐受日本佛教同化，以比丘而娶妻茹荤者大有人在。民国五年（1916），善慧、德融等人在日本曹洞宗势力之扶植下，创办台湾佛教中学与台湾佛教青年会。民国十一年，善慧与本愿组织南瀛佛教会（为台湾省佛教会之前身），并发行南瀛佛教月刊，刊行至台湾光复为止。此一刊物自创刊之后，皆采用中文，自民国十九年后，逐渐加入日文，又经若干时日，则已变成全部日文，此即日本欲将台湾佛教日本化之一大例证。此外，觉力、本圆皆为当时知名之僧。

　　民国三十四年，台湾光复以后，善慧鉴于正是弘扬正法之机，乃组织台湾佛教会，推举本圆为第一届理事长。民国三十八年，大批僧侣随政府迁台，致使台湾佛教起一大变化。首先，将台湾佛教会改为中国佛教会台湾省分会，受中国佛教会之督导。自此，有关佛教之行政、文化慈善事业、佛教僧伽教育及社会教育、佛教之布教、寺院之兴建，与国际佛教之联系等，均陆续开展。如妙果，首聘慈航来台创办台湾佛学院。大醒继之，于新竹青草湖灵隐寺设佛学讲习会。其后有印顺兴办佛学院。同时台湾佛教、海潮音、中国佛教、佛教青年、今日佛教、菩提树、法音、狮子吼、觉世、慈明、普门等杂志亦相继发行。至七十七年春止，登记发行之佛教杂志，近百余种。此外，翻印经典和译介佛学名著之风渐盛，早期有东初发起影印日本大正藏之正续两编。此外，四十四年自日本迎奉玄奘大师灵骨返台，亦为台湾佛教界之一大盛事。其他如出国弘法、与泰国、缅甸等法典文物之交流、出席世界佛教徒友谊会、密教修持之提倡、念佛法门之倡导、僧尼戒律之弘传、禅宗奥旨之阐扬，以至佛教图书馆、出版社、幼稚园、育幼院、养老院、诊疗所之设立、佛教新兴道场之创建等，在在皆显示台湾佛教正在蓬勃发展中。

　　近十余年来，星云主持之佛光山尤为台湾新兴佛教道场中之最著者，其分院遍布全省各处及海外。他如台湾中部有圣印之慈明寺及万佛寺，弘法事业亦绩效斐然。台北松山寺、华严莲社、善导寺等名刹，法务亦皆甚盛。佛学院方面，北部之中国内学院、华严专宗学院、能仁佛学院、莲华学佛园、菩提佛学院、法藏佛学院、海明佛学院、福严佛学院、佛光山台北女子佛学院、圆光佛学院，中部之中华佛教学院、佛光山福山佛学院、人乘学佛院，南部之香光尼众佛学院、佛光山中国佛教研究院、东方佛教学院、开元禅学院、千佛山女子佛学院、净觉佛学院等校，皆颇见成果。

　　在大专学佛运动方面，由于周宣德等慧炬杂志社同仁之热心倡导，亦已普及各大专院校。如大专院校之佛学社团，自四十九年四月台湾大学创设“晨曦学社”以来，其他六十余所院校亦纷纷设立佛学社团。另如暑期大专学生学佛之集会，有李炳南之佛学讲座、忏云之斋戒学会、佛光山之夏令营等，亦皆收效颇大。此外，高深之佛学研究单位，有中华佛学研究所、华梵佛学研究所、阳明山华冈之佛学研究所及佛教文化研究所、印度文化研究所、佛光山之佛学研究部等。华冈方面分别出版华冈佛学学报及佛教文化学报，佛光山则出版佛光学报，中华佛学研究所出版中华佛学学报，皆为专门性之佛学研究刊物。大体而言，自一九七○年以来，台湾佛教信徒之知识水准已有显著之提高，弘法方式逐渐革新，佛教信仰亦日渐普及，颇有一番新兴气象。［中国佛教史略（印顺、妙钦）、中国佛教之近况（道安，海潮音第三十八卷第十一期、第十二期）、中国佛教之过去及现在（青松，海潮音第四十二卷第十一期、第十二期）、中国佛教史论集台湾佛教篇（现代佛教学术丛刊(87)）、中国佛教发展史第四篇第二章（中村元）］