又作仰信。信心瞻仰之意。相當于信仰一詞之梵語有s/raddha^,prasa^da,　　adhimukti,　　bhakti　　等，譯作信心、正信、淨信、信解。謂對佛、法、僧叁寶之崇信欽仰。佛道修行之初，須立堅固之信心，令不動搖，進而探求智慧，達開悟之境。　　

　　（術語）信叁寶不疑而欽仰之也。唐華嚴經十四曰：“人天等類同信仰。”唐僧傳（慧琎傳）曰：“親欣其信仰。”

　　又作仰信。信心瞻仰之意。梵語sraddha譯作信心、信解、信仰。《法苑珠林》卷九四：“生無信仰心，恒被他笑具。”謂對佛、法、僧叁寶的崇信欽仰。佛教強調修行之初，須立堅固的信心，令不動搖。如“信、解、行、證”，“信、願、行”等。後指對某種主張、主義、宗教或某人極度相信和尊敬，拿來作爲自己的行動指南或榜樣。如周恩來《抗戰軍隊的政治工作》：“要以耐心說服誘導的精神，爭取官兵和人民的信仰，團結他們在革命主義與政綱的領導下而堅決奮鬥。”（文賢） - 中國佛教文化研究所 編

　　指以彌勒菩薩爲信奉對象之宗教信仰。在印度，早期即有此信仰，如增一阿含經卷四十五、賢劫經卷七佛興立品等，皆以彌勒爲未來出現之第一佛。阿毗昙八犍度論卷二十七，亦載當來彌勒成佛之事。又據名僧傳抄法盛傳載，佛滅度後四八○年，呵利難陀羅漢上升兜率天繪彌勒之像，至憂長國（佛國記之陀曆國）東北，造牛頭栴檀彌勒大像。大唐西域求法高僧傳卷下靈運傳載，那爛陀寺供有彌勒像。大唐西域記卷七、卷八亦載，戰主國都城西北之伽藍供奉彌勒像。摩揭陀國佛陀成道之菩提?樹東方有精舍，以白銀鑄十余尺高之彌勒像。

　　中國關于彌勒信仰之譯經，始自西晉，先後共十余種譯本，可歸納爲“上生”、“下生”、“本願”叁系統。玆列舉如下：西晉大安二年（303），竺法護譯之彌勒下生經、彌勒菩薩所問本願經；姚秦弘始四年（402），鸠摩羅什譯之彌勒大成佛經、彌勒下生成佛經；南朝劉宋時，沮渠京聲（？～464）譯之彌勒上生經；東晉時，譯者不詳之彌勒來時經；北魏永平元年至天平二年（508～535），菩提流支譯之彌勒菩薩所問經；唐代大足元年（701），義淨譯之彌勒下生成佛經；唐代景龍二年至開元元年（708～713），菩提流志譯之彌勒菩薩所問經等。由以上諸多譯經，可知彌勒信仰?之普及。

　　彌勒信仰又分爲二派，一派爲上生信仰，信仰現今于兜率天說法之彌勒菩薩，而欲往生兜率天；另一派爲下生信仰，相信彌勒將來下生此世界時，于龍華樹下，叁會說法，以救渡衆生，而自己亦能生此世界，于龍華樹下聽受說法而成佛，故有龍華叁會之?說。上生信仰者，始有道安（314～385），據梁高僧傳卷五道安傳所載，前秦苻堅遣使西域，攜回彌勒結珠像等，道安開席講法時，常羅列尊像。繼有戴颙，據法苑珠林卷十六記載，東晉戴颙依據夢告，造立彌勒像，後安置于會稽龍華寺。又據名僧傳抄載，南朝劉宋元嘉九年（432），法祥建彌勒精舍。此外上生信仰者尚有道矯、僧業、慧嚴、道汪、道法、法盛、昙副、昙斌等。至唐代，玄奘、窺基亦宏揚兜率上生信仰，而成爲法相宗之傳統。下生信仰亦甚爲普及，據出叁藏記集卷十二法苑雜緣原始集目錄序載，劉宋明帝（465～471　　在位）撰龍華誓願文，周颙作京師諸邑造彌勒叁會記，齊竟陵文宣王作龍華會記。南嶽慧思作立誓願文，敘述彌勒下生之說。唐代則天武後于永昌元年（689）命法朗等僞作大雲經，謂武後系彌勒下生。五代時之布袋和尚（契此），更被傳爲彌勒化身。

　　另據曆代史書所載，藉彌勒下生信仰，而曲解經文，糾衆叛亂者亦不少。隋代大業九年（613），宋子賢自稱彌勒出世，集愚民叛亂，襲擊炀帝鸾駕而被捕。又陝西扶風人向海明亦自稱彌勒出生，號召謀反。唐代開元（713～755）初年，貝州（河北）王懷古自稱新佛（解作彌勒佛），舉事被捕。唐僖宗（873～888　　在位）時，彌勒教徒于西蜀地方擴展勢力，組織彌勒會。北宋仁宗（1022～1063　　在位）時，貝州之王則率領彌勒教徒叛亂。南宋及元代之白蓮教亦混入彌勒教，假藉彌勒下生之名謀反，迄至明、清時代，尚流行于各地。

　　由于彌勒信仰之普及，曆來關于彌勒之造像，多不勝數。南齊建武年中，僧護曾發願于剡縣石城山雕鑿千尺彌勒像，然願未果而入寂，後由僧祐于天監十五年（516）完成，世稱叁世石佛、剡縣大佛。北魏獻文帝時，鑿造大同雲岡第十叁窟彌勒洞，安置十六公尺高之倚像，遷都洛陽後，又造龍門石窟，內有太和、景明、永平等年間所造之大小彌勒佛像數百尊。此外，山東曆城黃石崖、千佛山亦有許多北朝所造彌勒像。中國彌勒之造像形式，甚至透過朝鮮半島影響及于日本。

　　中國彌勒信仰于南北朝時開始，逐漸盛行；至唐代後，由于阿彌陀經之譯出，發願往生西方淨土者亦多，故彌勒信仰已不如以前盛行。然十九、二十世紀之民間宗教社團猶深受彌勒信仰之影響。又古來韓國、日本之彌勒信仰亦頗爲盛行。［梁高僧傳卷十叁、比丘尼傳卷二、廣弘明集卷十六、辯正論卷四、續高僧傳卷十七、卷十九、宋高僧傳卷四、卷二十六、佛祖統紀卷四十、卷四十叁、法苑珠林卷二十九、魏書卷九肅宗紀、冊府元龜卷九二一、隋書卷二十叁大業九年條、唐書卷一八叁、太平廣記卷二八九、續資治通鑒長編卷一六一、叁國遺事卷二、日本書紀卷二十］（參閱“兜率天”4385）

　　以山西五臺山爲中心，傳播遍及西藏、蒙古、關外等地。此系基于六十華嚴菩薩住處品所稱，文殊菩薩住于東北方清涼山之說而來者。唐大曆四年（769），依大興善寺叁藏沙門不空等之奏請，敕令天下食堂中，于賓頭盧尊者像外，另安置文殊師利形像以爲上座；七年更敕令天下僧尼寺內各選一勝處，設置大聖文殊師利菩薩院，安置文殊塑像。此外，據古清涼傳卷上載，北魏文帝遊五臺山，于中臺建造一寺，安置菩薩像。宋高僧傳卷四亦載，窺基曾于五臺山造立文殊菩薩玉像。類此之記載，不勝枚舉。今敦煌千佛洞存有多種文殊維摩變、文殊普賢像，及千臂千缽文殊師利等之壁畫及絹本畫等。［貞元新定釋教目錄卷十六、法苑珠林卷十四、山西通志卷二十九］（參閱“文殊菩薩”1426）

　　指以觀世音菩薩爲崇奉對象之宗教信仰。據法華經普門品之記述，當衆生遭遇困難之時，只要誦念其名號，觀世音菩薩即時觀其音聲，前往拯救。觀世音菩薩于二十五聖衆之中耳根圓通最爲殊勝，于我國觀世音信仰亦極普及。我國最早有關觀世音信仰之譯經，始于叁國吳五鳳二年（255）支疆梁接譯法華叁昧經六卷（已佚）；西晉竺法護亦于太康七年（286）譯正法華經光世音普門品；鸠摩羅什于姚秦弘始八年（406）譯出妙法蓮華經觀世音菩薩普門品；隋代仁壽元年（601），阇那崛多、達摩笈多共譯添品法華經普門品之偈頌；劉宋時昙無竭譯觀世音菩薩授記經。隨著廣說觀世音菩薩功德之法華經信仰的普及，觀世音信仰亦深入民間。

　　除法華經以外，曹魏嘉平四年（252）康僧铠譯無量壽經；■良耶舍譯觀無量壽經；佛馱跋陀羅譯華嚴經入法界品，皆闡說觀世音之利益。東晉竺難提譯請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經；北周耶舍崛多譯十一面觀世音神咒經，闡說唱念觀世音菩薩名號之福德與靈驗。此外尚有般若波羅蜜多心經之廣傳民間。因此等經典之翻譯，致使觀世音信仰廣爲發展，又順應此風潮，鼓吹觀世音信仰之疑僞經典遂大量産生。如高王觀世音經、觀世音十大願經、觀世音詠托生經、觀世音菩薩往生淨土本緣經、觀世音忏悔除罪咒經、觀世音菩薩救苦經、觀世音所說行法經、觀世音叁昧經等。其中高王觀世音經又稱爲小觀音經。

　　宋代傅亮（374～426）依據東晉謝敷所著之觀世音應驗傳，撰光世音應驗記；宋張演（五世紀前半）撰續光世音應驗記；齊之陸杲（459～532）撰系觀世音應驗記。由此可知西晉末期至六朝時代，觀世音信仰在我國社會盛行之狀況。

　　隋代智顗針對法華經普門品，著觀音玄義二卷、觀音義疏二卷；又針對請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經，撰請觀音經疏一卷、請觀音忏法一編。智顗另一方面積極的引用觀音叁昧經等僞經之說，明示觀音信仰之觀解，而爲後世解釋普門品之典範。知禮著觀音玄義記四卷、觀音義疏記四卷，爲智顗之疏添加偈頌，並予以注釋。唐代寶思惟譯有觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經一卷、陀羅尼念誦法一卷，實叉難陀亦譯有觀世音菩薩秘密藏如意輪陀羅尼神咒經一卷。唐中期以後密教盛行，觀世音信仰亦有不同的發展。唐末五代時，日僧慧萼自五臺山得觀音像，安置于舟山群島潮音洞，創建觀音院，稱之爲補陀落山，爲觀世音菩薩之聖地。

　　據傳篇幅不長之高王觀世音經，爲增加篇幅，而有雜咒間雜于其中，于佛祖統紀成立時，已成爲猥雜之文流行于民間，然其誦經之靈驗，該書作者志磐則深信不疑；明代雲棲袾宏曾極力非難高王觀世音經，然而明清以來，由于受此經之影響，觀世音信仰于民間愈形深入。清代以後，觀世音菩薩更以送子觀音之形像出現，致信仰之範圍愈形擴展。清代弘贊著觀音慈林集叁卷；順治十六年（1659）周克複著觀音經持驗記二卷，內載靈驗事迹一一八則，卷末並附有觀世音大悲心陀羅尼、白衣大悲五印心陀羅尼經、禮觀音文、辨訛語叁則。

　　由于觀世音信仰普及，非但譯經及論著極多，關于觀世音之造像亦多不勝數，尤于北魏之後，造像之風益盛，今大同、龍門、駝山石窟等尚存有遺品甚多。隋唐以來，受密教盛行之影響，遂造有十一面、千手、如意輪、不空罥索、准提等諸種觀世音像，又基于笃信者之感應，複現蛤蜊、馬郎婦、水月、魚籃等像。今敦煌千佛洞內之菩薩像泰半皆系觀世音像。除經論、造像之外，以觀世音爲主要崇奉對象，或冠上“觀音”名稱之寺院亦不勝枚舉，以本省爲例，據劉枝萬之論文“清代臺灣之寺廟”所載，清代臺灣境內所建佛教寺院約一○二座，其中以“觀音”爲寺、宮、廟、亭之名稱者，約五十五座以上，由此可見當時臺灣觀世音信仰之盛行。

　　又日本古來亦盛行觀世音信仰，據扶桑略記卷叁載，推古天皇（592～628　　在位）敕刻沈水香木之觀世音像；聖德太子亦于法隆寺夢殿及四天王寺金堂安置救世觀世音像；奈良朝之聖武天皇及光明皇後亦笃信佛教，于諸國建立國分尼寺，安置觀世音像，且爲皇太子之病祈願，造觀世音像一七七尊，寫觀音經一七七卷，又于各地陸續造不空罥索觀音、千手觀音、十一面觀音等；平安朝之觀世音信仰亦極普及。曆代觀世音像之雕刻、繪畫珍品極多，現今列爲國寶者，達四百五十種之多。此外，關于觀世音靈驗之述作亦多，有：觀音感通傳、觀音新驗錄、長谷寺緣起、觀音妙應集、准提觀音念誦靈驗記圖會、准提菩薩念誦靈驗記、洛陽觀音靈驗真鈔等。

　　由此可見觀世音信仰于中國及日本之盛行，然中國觀世音信仰由于混入密教而益形複雜，後更與道教結合，發展出“娘娘廟”之信仰；民間信仰素以觀世音爲女神，加以崇拜，日久遂與道教之“娘娘神”信仰混合，而有“觀音娘娘”之稱。［大智度論卷二十六、卷叁十、卷叁十四、瑜伽師地論卷七、大日經義釋卷四、法經錄卷叁、翻譯名義集卷二、諸說不同記卷二、卷叁、卷五、卷七］