梵語s!ad!-hetavah!。(一)將一切法之因分爲六種，即：(一)能作因（梵ka^ran!a　　-hetu　　），又作所作因、隨造因。即某物生時，凡一切不對其發生阻礙作用之事物，皆爲某物之能作因，其範圍至廣。又分兩種：(1)自法生時，給與勝力而助長者，稱爲與力，如眼根生眼識，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然僅限于有爲法。　　(2)自法生時，無所障礙，令之自在而生者，稱爲不障，如虛空之于萬物，乃無力之能作因，通于一切無爲法。此因所得之果稱增上果。(二)俱有因（梵sahabhu^　　-hetu　　），又作共有因、共生因。爲俱有果之因，亦分二種：(1)輾轉同時互爲因果者，稱爲互爲果俱有因，如叁杖之互相依持而立。(2)多法同時爲因而得同一果者，稱爲同一果俱有因，如叁杖互相依持以支持一物。此因所得之果稱士用果。(叁)同類因（梵sabha^ga　　-hetu　　），又作自分因、自種因。謂過去與現在之一切有漏法，以同類相似之法爲因，故稱同類因。如善法爲善法之因，乃至無記法爲無記法之因。此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相。此因所得之果稱等流果。(四)相應因（梵samprayukta　　-hetu　　），謂認識發生時，心及心所必同時相應而起，相互依存，二者同時具足同所依、同所緣、同行相、同時、同事等五義，故稱相應因。此因所得之果稱士用果。(五)遍行因（梵sarvatraga　　-hetu　　），又作一切遍行因。特指能遍行于一切染汙法之煩惱而言。與上記之同類因爲前後異時之因果法，然同類因通于一切諸法，而遍行因則由心所中之十一遍行遍生一切之惑，故稱遍行因。所謂十一遍行，即逆于四谛之理的諸煩惱中，苦谛下之身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等七者，與集谛下之邪見、見取見、疑、無明等四者，此十一煩惱即一切煩惱生起之因。此因所得之果稱等類果。(六)異熟因（梵vipa^ka　　-hetu　　），又作報因。特指能招致叁世苦樂果報之善惡業因。如以五逆之惡法感地獄之報，以十善之有漏善招天上之果。彼天上與地獄之果皆非善非惡，而系無記性。如此以善因惡因皆感無記之果，因果異類而熟，故其因稱爲異熟因，所得之果稱異熟果。［俱舍論卷六、發智論卷一、大毗婆沙論卷十六至卷二十一、雜阿毗昙心論卷二、入阿毗達磨論卷下、俱舍論釋頌疏義疏卷中本］（參閱“因”2269）

　　(二)將無始以來之妄想習因分爲六種：(一)當有因，又作當因。妄想之識（因）招當有之果報。(二)相屬因，又作相續因。一念之妄心，內依八識，外緣六塵，作業招果，現行薰種子，種子起現行，叁世相續而不絕。(叁)相因，前念滅後念續生之善惡業相。(四)能作因，又稱作因。諸識轉變而生諸法。(五)顯了因，又稱了因、顯示因。由妄想之故，所作之事生，能作如燈，所作如色，顯現分明。(六)觀待因，又稱待因、相待因。妄想滅時，涅槃生起。待妄想斷盡而生，故稱爲相待。［大乘入楞伽經卷二、入楞伽經卷叁、楞伽阿跋多羅寶經卷二］

　　(叁)因明用語。因明叁支作法中，第二之因（理由）分爲二類六種。二類爲生因、了因。能生諸法者，稱爲生因，如谷麥之種子，能生根發芽；以智慧照了法性之理，爲輔助生成之資緣者，稱爲了因，如燈之照物，了了可見。此生因、了因各有言、智、義叁層，故合稱六因。即：(一)言生因，即立者（立論者）所用以舉因之言語，敵者（問難者）依之而能生解。如立者言“所作性故”（因），敵者聞之，藉以了悟“聲是無常”（宗），故稱生因。(二)智生因，即指立者起言之智；蓋智爲立言之本，故此智即是言生因之因，稱爲智生因。立者舉“所作性故”（因）之前，必已知聲是無常，亦已知聲之所以無常，乃聲是所作之故。(叁)義生因，有二義：(1)道理義，指言語中所涵之意義，亦即聲是所作之理。(2)境界義，乃言語所指之對象，亦即聲是所作之事實。言語所以能使人了悟，全靠其所涵之意義及所指之對象，故言語之義亦歸入生因。　　(四)智了因，指敵者之智慧與知識而言。敵者能解立者之言，了悟所說之宗與因，全知知識，故稱智了因。(五)言了因，指立者能立之言（如所作性故），敵者依此言了解所立（如聲是無常）。敵者若無智慧，誠然不會了悟，然若僅有智而無立者言語之啓發，依然無從了悟。敵者之智必待立者之言語刺激，而後始能發揮了悟之作用，言爲智了因之因，故亦爲了因。(六)義了因，指立者能立之言所诠之義。如以“所作性故”例，即指其所涵之義理與其所指之對象。敵者所以能了悟聲之爲無常，是靠“所作性故”所表示之意義。義爲智了因之因，故亦爲了因。

　　六因之分別依據，乃其功用；若以體別爲依據，則僅有四種。智生因中之智，爲立者之智；智了因中之智，爲敵者之智，其體各異，不能歸並。言生因中之言與言了因中之言，同指立者所用之言語；義生因中之義與義了因中之義，同爲立者言語所包含之意義。以故言生因與言了因原爲一體，義生因與義了因亦是一體，故六因僅有四體。

　　六因之間，有層層之因果關系。就生因方面言，必須立者有智，方能認識義理，並且用言語來表達，故智生因乃言義二生因之因，言義二生因乃智生因之果。言義二生因雖同爲智生因之果，然二者亦存因果關系。立者知曉義理之後，始用言語表達，故義生因又爲言生因之因，言生因爲義生因之果。就了因方面言，立者之言語與其所涵之義理，引發敵者之智，令其了悟正理，故言了因與義了因同爲智了因之因，智了因爲言義二了因之果。敵者聽了立者所說之言語，方得體會其中所涵之義理，故言了因又爲義了因之因，義了因爲言了因之果。

　　六因之中，因明最重視言生因與智了因。立者雖有充分之理由證明自家之主張，然若默而不說，敵者無從知其理由如何，更無從信其宗體之確能成立。故欲使敵者領悟，須將自家理由明白說出。敵者聽聞立者表示理由之言語，始能發生正智。言生因乃令敵者了悟之根本所在，故因明稱之爲正生，智義二生因處于輔助地位，故稱爲兼生。就了因而言，敵者所以能了悟，在于自家之有智，否則言與義無從爲之啓發，故智了因可說爲正了，其余二了因爲兼了。［因明入正理論卷上末、因明論疏瑞源記卷二、因明入正理論悟他門淺釋］

　　（名數）十信，十住，十行，十回向，十地，等覺之因地六位也。大乘別教所立。[囗@又]凡有爲法之生，必依因與緣之和合，論因體，有六種：一、能作因，謂凡爲生法，與以力者，又不作障害者，故此因有與力不障二種。與力者，法之生時，與勝力者也。眼根之生眼識，如大地之生草木，是爲有力能作因。此有力能作因之因體，只限于有爲法，不通于無爲法。以無爲法，爲無作用，不向彼之生法而與力也。不障者，謂不妨他之生法，使他自在而生者也。如虛空之于萬物，是爲無力能作因，故此無力能作因，通于一切之無爲法也。此因所得之果，名爲增上果。二、俱有因，爲俱有果之因，故名俱有因。謂是必二個已上之法相依而生，如束蘆之相依，地等之四大種，生住等之四相是也。蓋四大種之生，必互相依而生，缺一不可也。是爲同時俱有之法，互爲因互爲果者，此謂之互爲果俱有因。此因所得之果，名士用果。叁、同類因，謂同類之法以同類之法爲因也。如善法爲善法之因，乃至無記法爲無記法之因。此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相，善之色蘊與善之識蘊相望，猶同類因等流果故也。蓋此因所得之果，乃等流果也。四、相應因，心與心所之法，必同時相應而生，故名相應法。就此一聚之心心所，以一望他，名爲相應因，如彼之俱有因。蓋于俱有因中，特別開心心所之法而立此因也。故所得之果，以俱有因爲例，稱爲士用果。五、遍行因，是爲由同類因，特開煩惱法而立者。蓋在見惑，苦谛下之五見及疑與無明，集谛下之邪見見取二見及疑與無明。遍生一切之惑，故名遍行因。是不過爲同類因之一種，故所得之果，即等類果也。六、異熟因，是以惡與有漏善之二法爲體，如以五逆之惡法，感地獄之報，以十善之有漏善，招天上之果，彼天上與地獄之果，皆非善非惡，但爲無記性（惟一苦一樂），如此以善因惡因，皆感無記之果，因果異類而熟（一因惡果無記，一因善果無記），故因爲異熟因，果爲異熟果，俱舍論六曰：“因有六種：一能作因，二俱有因，叁同類因，四相應因，五遍行因，六異熟因。”舊譯者，智度論叁十二稱爲相應因（相應因），共生因（俱有因），自種因（同類因），遍因（遍行因），報因（異熟因），無障因（能體因）。梵１　　K&amacron;ra&ndotblw;ahetu，２　　Sahabh&umacron;hetu，３　　Vip&amacron;kahetu，４　　Sa&mdotabv;prayuktakahetu，５　　Sarvatragahetu，６　　Sabh&amacron;gahetu。

　　[出大智度論]　　一相應因應。當也。謂心王與心所共相應入。如親友知識。和合成事。故名相應因。(心王即第八識也。心所即受想行也。)二俱有因俱有因亦名共因。謂心與心所。更相佐助。如兄弟同生。互相成濟。故名俱有因。叁同類因同類因亦名自種因。謂過去善法與現在善法爲因。現在善法與未來善法爲因。故名同類因。惡無記法。亦複如是。(惡無記法者。惡即惡法。無記即不善不惡之法也。)四遍行因謂苦集二谛下惑也。此惑遍于二谛。故名遍行因。(苦谛下惑。十使具足。即身見。邊見 - 明·一如等 撰

　　１．指十信、十住、十行、十回向、十地、等覺等之因地六位。２．凡有爲法的生起，必依因與緣的和合，論因體，有六種，即能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因。 - 陳義孝編

謂相應因乃至能作因。如大毗婆沙論十六卷八頁至二十卷十九頁廣說。
二解　　發智論一卷十一頁雲：有六因：謂相應因、乃至能作因。雲何相應因？答：受與受相應法爲相應因。受相應法與受爲相應因。想思觸作意欲勝解念叁摩地，慧與慧相應法，爲相應因。慧相應法與慧爲相應因。是謂相應因。雲何俱有因？答：心與心所法爲俱有因。心所法與心爲俱有因。心與隨心轉身業語業爲俱有因。心與隨心轉不相應行爲俱有因。隨心轉不相應行與心爲俱有因。複次俱生四大種展轉爲俱有因。是謂俱有因。雲何同類因？答：前生善根與後生自界善根及相應法爲同類因。過去善根與未來現在自界善根及相應法爲同類因。現在善根與未來自界善根及相應法爲同類因。如善根，不善無記根，亦爾。差別者，不善中，除自界。是謂同類因。雲何遍行因？答：前生見苦所斷遍行隨眠與後生自界見集滅道修所斷隨眠及相應法爲遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠及相應法爲遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來自界見集滅道修所斷隨眠及相應法爲遍行因。如見苦所斷，見集所斷，亦爾。是謂遍行因。雲何異熟因？答：諸心心所法，受異熟色心心所法心不相應行；此心心所法，與彼異熟，爲異熟因。複次諸身語業，受異熟色心心所法心不相應行；此身語業，與彼異熟，爲異熟因。複次諸心不相應行，受異熟色心心所法心不相應行；此心不相應行與彼異熟，爲異熟因。是謂異熟因。雲何能作因？答：眼及色爲緣生眼識。此眼識以彼眼色，彼相應法，彼俱有法，及耳聲耳識，鼻香鼻識，舌味舌識，身觸身識，意法意識，有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏，有爲無爲等一切法，爲能作因。除其自性。如眼識，耳鼻舌身意識，亦爾。是謂能作因。
叁解　　入阿毗達磨論下十叁頁雲：因有六種。一、相應因。二、俱有因。叁、同類因。四、遍行因。五、異熟因。六、能作因。心心所法，展轉相應，同取一境；名相應因。如心與受等，受等與受等，受等複與心，各除其自性。諸有爲法，更互爲果，或同一果；名俱有因。如諸大種，所相能相，心心隨轉，更互相望。二因別者；如諸商人，更相助力，能過崄路，是俱有因。諸所飲食，展轉同義，是相應因。心隨轉者：謂諸心所及諸靜慮無漏律儀諸有爲相，以彼與心，俱墮一世一起一住一滅一果一等流一異熟因善因不善因無記；由此十因，名心隨轉。自地自部前生諸法，如種子法，與後相似，爲同類因。自地前生諸遍行法與後染法，爲遍行因。一切不善有漏善法，與自異熟，爲異熟因。諸法生時，除其自性，以一切法爲能作因。或唯無障，或能生故。如是六因，總以一切有爲爲果。是所生故。 - 朱芾煌

　　六因者，一能作因，二俱有因，叁同類因，四相應因，五遍行因，六異熟因。
　　一、能作因　　一切有爲，唯除自體，以一切法爲能作因，由彼生時，無障住故。
　　二、俱有因　　謂心王與心所，更相佐助，如兄弟然。故名俱有因。
　　叁、同類因　　如過去善法與現在善法爲因，現在善法與未來善法爲因，惡法亦然。故名同類因。
　　四、相應因　　謂心王與心所互相應也。以心王爲因，則起心所。以心所爲因，則起心王。彼此相應，名相應因。
　　五、遍行因　　遍行因者，謂前已生遍行諸法。與後同地染汙諸法，爲遍行因。
　　六、異熟因　　今世所行善惡之報，異世而熟，故名異熟因。 - 明·楊卓

因是指能引生結果的原因。小乘佛教說一切有部，認爲因有六種：一、能作因，即除自體之外，其余一切有爲、無爲諸法，能成爲自體的生因者，皆稱爲能作因。可分爲有力能作因、無力能作因二種。二、　　俱有因，即同時存在的俱有法，相互爲因之義。又分爲互爲果俱有因、同一果俱有因二種。叁、同類因，同類之法連續産生時，前法即爲後法之同類因。四、相應因，于俱有因之中，屬于心與心所間之相互關系者，即爲相應因。五、遍行因，于同類因中作用力強盛的煩惱（即遍行惑），能遍行于一切染汙法，故稱爲遍行因。六、異熟因，即惡業及有漏之善業爲因，招感無記之果報時，稱爲異熟因。見《俱舍論》卷六所載。 - 于淩波居士著

俱舍論六卷十九頁雲：于諸果中、應說何果，何因所得。頌曰：後因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。論曰：言後因者，謂異熟因。于六因中，最後說故。初異熟果，此因所得。言前因者，謂能作因。于六因中，最初說故。後增上果，此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？卽由無障，得增上名。或能作因，亦有勝力。如十處界，于五識身；諸有情業，于器世界；耳等、對于眼識生等；亦有展轉增上生力。聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。同類、遍行、得等流果。此二因果，皆似因故。俱有、相應、得士用果。非越士體，有別士用，卽此所得，名士用果。此士用名，爲目何法？卽目諸法所有作用。如士用故，得士用名。如世間說鴉足藥草，醉象將軍。爲唯此二有士用果？爲余亦然？有說：余因亦有此果。唯除異熟。由士用果，與因俱生，或無間生。異熟不爾。有余師說：此異熟因，亦有隔越遠士用果。譬如農夫，所收果實。 - 朱芾煌

瑜伽八十二卷一頁雲：六因者：一、爲欲敬報大師恩德。謂佛世尊，爲我等故，行于無量難行苦行，求得此法。雲何今者而不聽聞？二、觀自義利。謂佛正法，有現義利。叁、究竟能離一切熱惱。四、善順正儀。五、易可了見。六、諸聰慧者，內證所知。 - 朱芾煌

如大毗婆沙論二十一卷十頁至十五頁廣說。 - 朱芾煌

　　瑜伽叁十一卷十叁頁雲：謂能遍知初怯弱障，有六因緣。一、由先業增上力故；或由疾病所擾惱故；其身羸劣。二、太過加行。叁、不修加行。四、初修加行。五、煩惱熾盛。六、于遠離猶未串習。 - 朱芾煌

大毗婆沙論二十一卷十頁雲：如是已顯六因自性，今當複顯六因相雜不相雜義。問：若法、是相應因；彼亦是俱有因耶？答：若法、是相應因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非相應因。謂有爲不相應法。問：若法、是相應因；彼亦是同類因耶？答：應作四句。有法、是相應因；非同類因。謂未來相應法。有法、是同類因；非相應因。謂過去現在不相應法。有法、是相應因；亦同類因。謂過去現在相應法。有法、非相應因；非同類因。謂未來不相應法、及無爲法。問：若法、是相應因；彼亦是遍行因耶？答：應作四句。有法、是相應因；非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法，諸余相應法。有法、是遍行因；非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法，生住老無常。有法、是相應因；亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法、非相應因；非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法、生老住無常，諸余不相應法。問：若法、是相應因；彼亦是異熟因耶？答：應作四句。有法、是相應因；非異熟因。謂無記無漏相應法。有法、是異熟因；非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法、是相應因；亦異熟因。謂不善善有漏相應法。有法、非相應因；非異熟因。謂無記無漏不相應法。問：若法、是相應因；彼亦是能作因耶？答：若法、是相應因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼作相應因。謂不相應法。問：若法、是俱有因；彼亦是同類因耶？答：若法、是同類因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非同類因。謂未來法。問：若法、是俱有因；彼亦是遍行因耶？答：若法、是遍行因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法，諸余有爲法。問：若法、是俱有因；彼亦是異熟因耶？答：若法、是異熟因；彼亦是俱有因。有法、是俱有因；彼非異熟因。謂無記無漏有爲法。問：若法、是俱有因；彼亦是能作因耶？答：若法、是俱有因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非俱有因。謂無爲法。問：若法、是同類因；彼亦是遍行因耶？答：若法、是遍行因；彼亦是同類因。有法、是同類因；彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法，諸余過去現在法。問：若法、是同類因；彼亦是異熟因耶？答：應作四句。有法、是同類因；非異熟因。謂過去現在無記無漏法。有法、是異熟因；非同類因。謂未來不善善有漏法。有法、是同類因；亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。有法、非同類因；非異熟因。謂未來無記無漏法及無爲法。問：若法、是同類因；彼亦是能作因耶？答：若法、是同類因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非同類因。謂未來法及無爲法。問：若法、是遍行因；彼亦是異熟因耶？答：應作四句。有法、是遍行因，非異熟因。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法、是異熟因；非遍行因。謂除過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法，諸余不善善有漏法。有法、是遍行因；亦異熟因。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法、非遍行因；非異熟因。謂除過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法，諸余無記及無漏法。問：若法、是遍行因；彼亦是能作因耶？答：若法、是遍行因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法，諸余一切法。問：若法、是異熟因；彼亦是能作因耶？答：若法、是異熟因；彼亦是能作因。有法、是能作因；彼非異熟因。謂無記及無漏法。 - 朱芾煌

瑜伽五十七卷二十七頁雲：當知蘊等略由六因而得建立。謂身體建立、彼因建立、身者建立、彼轉方便建立、卽于彼轉勝劣方便建立、卽彼受用增上建立。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十七卷叁頁雲：又此一切諸惡見趣，由六因緣而得建立。一、由因緣故，二、由依教故，叁、由依靜慮故，四、由依世故，五、由依諸見故，六、由生處故。如彼卷叁頁至八頁廣釋。 - 朱芾煌