大毗婆沙論一百十四卷九頁雲：雲何順現法受業？謂若業、此生造作增長，則于此生、受異熟果。是名順現法受業。問：若業、此時造作增長；則于此時、受異熟果耶？答：不爾。所以者何？諸善惡業、要待相續，或度相續，方受異熟。謂若此業造作增長，或則于此一相續中，或則于此一時分中，或則于此一衆同分中，受異熟果。如是名爲順現法受業。必無有業，此剎那造，則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者：曾聞有采樵者，入山遇雪，迷失途路。時會日暮，雪深寒凍，將死不久。卽前入一蒙密林中，乃見一罴，先在林內。形色青绀，眼如雙炬。其人惶恐，分當失命。此實菩薩、現受罴身；見其憂恐，尋慰喻言：汝今勿怖。父母于子，或有異心。吾今于汝，終無惡意。卽前捧取，將入窟中。溫暖其身，令稣息已；取諸根果，勸隨所食。恐冷不消，抱持而臥。如是恩養，經于六日。至第七日，天晴路現。人有歸心。罴既知已；複取甘果，飽而餞之。送至林外，殷勤告別。人跪謝曰：何以報恩？罴言：我今不須余報。但如此日我護汝身；汝于我命，亦願如是。其人敬諾。擔樵下山。逢二獵師。問言：山中有何蟲獸？樵人答言：我亦不見余獸；唯見一罴。獵師求請，能相示不？樵人答曰：若能與我叁分之二；吾當示汝。獵師依許，相與俱行。竟害罴命。分肉爲叁。樵人兩手、欲取罴肉。惡業力故；雙臂俱落，如珠縷斷，如截藕根。獵師荒忙，驚問所以。樵人恥愧，具述委由。是二獵師、責樵人曰：他既于汝，有此大恩；汝今何忍，行斯惡逆。怪哉汝身，何不糜爛。于是獵師共持其肉，施僧伽藍。時僧上座，得妙願智。則時入定，觀是何肉。則知是與一切衆生作利樂者大菩薩肉。尋時出定，以此事白衆。衆皆驚歎。共取香薪，焚燒其肉。收其余骨，起窣堵波，禮拜供養。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。複次昔有屠販牛人，驅牛涉路。人多糧盡，饑渴熱乏。息而議曰：此等群牛、終非己物。宜割取舌，以濟饑虛。則時以鹽、塗諸牛口。牛貪醎味，出舌舐之；則用利刀、一時截取。以火暗炙、而共食之。食已；相與臨水澡漱、俱嚼楊枝。揩齒既了；擘以刮舌。惡業力故；諸人舌根、猶如爛果，一時俱落。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。複次聞昔有暴惡者，令母執器，自構牛乳。構便過量。母止之言：余者可留，以乳犢子。其人既聞；忽生瞋忿。以手掬乳，散其母面，隨著母身。乳滴多少，惡業力故；則令彼人身上還生爾所白癞。如是惡業、要待相續，或度相續，方受其果。是爲略引順現法受叁種惡業。昔憍薩羅國有王，名勝軍。生其一女，具十八醜。貧賤者不與，富貴者不求，有長者子，財位喪失。王聞，遣使召至，告言：吾有小女，少乏容色。卿若不恥；厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅仆使。恣其所欲。降嫔以禮。密令歸第。其人慚恥。出則關鑰。親知莫見。有諸密友責言：何故不示我妻？長者子言：何遽之有。衆人怪其推延。遂共立約，卻後七日，各將室家、會某園林，歡娛燕賞。違者當罰金錢五百。至第七日，皆如所約。唯長者子、不將婦來。自恃財富，任罰多少。其婦獨在家中，自責自恨。我宿何罪，受此惡身。衆人皆樂，唯我獨苦。不如早死。一心念佛，便欲自害。佛知時至。則于此沒，踴出其前。女見如來，深生悲喜；發殷淨心，觀佛相好。善業力故；須臾變身猶如天女，倍增踴躍。佛爲說法，遠塵離垢，得預流果。世尊既還；彼女獨坐。端正無比，安隱快樂。時彼朋類、既見其人不將妻室；便醉以酒，竊其戶鑰，共往其家。遙見其婦，端嚴無比，如帝釋妃。于是衆人深生贊仰，因相謂曰：比不示人，誠由于此。則馳園所，共謝其夫；並慶贊之。其人慚[赤*皮]。謂相譏弄。及還見之，深生疑怪。問言：聖女、爲是幻術？爲鬼魅耶；我婦安在？其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有，歸依叁寶。如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。昔健馱羅國迦膩色迦王，有一黃門，恒監內事。暫出城外，見有群牛，數盈五百。來入城內。問驅牛者：此是何牛？答言：此牛將去其種。于是黃門則自思忖：我宿惡業，受不男身。今應以財，救此牛難。遂償其價。悉令得脫。善業力故；令此黃門、則複男身。深生慶悅。尋還城內，伫立宮門。附使啓王，請入奉觐。王令喚入。怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜，厚賜珍財，轉授高官，令知外事，如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。昔怛叉屍羅國，有一女人，至月光王舍千頭處，禮無憂王所起靈廟。見有狗糞、在佛座前。尋作是思：此處清淨，如何狗糞穢汙其中。以手捧除，香泥塗飾。善業力故；令此女人、遍體生香，如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業、要待相續，或度相續，方受其果。是爲略引順現法受叁種善業。雲何順次生受業？謂若業、此生造作增長；于第二生，受異熟果。是名順次生受業。雲何順後次受業？謂若業、此生造作增長；隨第叁生，或隨第四，或複過此，受異熟果。是名順後次受業。如彼卷九頁至二十二頁廣說。 - 朱芾煌