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安定 八定 必定 壁定 不定 差定 禅定 超定 徹定 癡定 出定 大定 得定 定賓 定琛 定答 定法 定妃 定根 定弓 定光 定慧 定戒 定聚 定空 定窟 定力 定潋 定侶 定論 定滿 定門 定名 定命 定判 定散 定善 定身 定壽 定水 定西 定相 定香 定心 定性 定學 定業 定異 定意 定印 定蘊 定障 定者 定智 定鍾 法定 風定 觀定 光定 廣定 赫定 慧定 火定 寂定 見定 戒定 淨定 具定 決定 開定 楷定 空定 口定 枯定 滅定 念定 起定 人定 如定 入定 叁定 善定 十定 水定 四定 味定 邪定 心定 修定 意定 印定 正定 住定 邊際定 不定地 不定觀 不定教 不定聚 不定名 不定心 不定性 不定業 不定因 不動定 不決定 不系定 禅定藏 禅定境 禅定窟 禅定門 禅定寺 出定相 初禅定 從定寤 大悲定 大寂定 調直定 定別因 定額寺 定共戒 定光佛 定國寺 定果色 定慧寺 定靜慮 定覺分 定覺支 定量論 定林寺 定盤星 定善義 定上座 定勝行 定受業 定無表 定無色 定心所 定異因 定資糧 法光定 法界定 非定法 縛定印 根本定 共不定 光明定 海印定 恒沙定 火光定 健行定 戒定慧 金剛定 近分定 九次定 決定地 決定思 決定心 決定信 決定性 決定業 決定智 決定住 楷定記 楷定疏 刊定記 空處定 六決定 馬定波 滅盡定 明得定 明增定 那伽定 女人定 七定具 如不定 入定佛 入定瑞 入定相 入定印 叁定聚 叁種定 刹那定 深禅定 生不定 生得定 識處定 世間定 水火定 四不定 四禅定 四定記 四淨定 四空定 四修定 四種定 托定寺 威德定 未到定 未至定 我慢定 無礙定 無間定 無漏定 無想定 無心定 無诤定 賢守定 邪定聚 邪性定 性決定 修禅定 一向定 印順定 有動定 有漏定 有喜定 欲界定 正定聚 正定業 中間定 住定相 住定異 拙火定 八定根本 悲無量定 必定菩薩 不定地法 不定法聚 不定受業 不定心等 不定心所 不定性聚 不定有六 不定止觀 不定種性 不定主義 不共不定 禅定法界 禅定堅固 常盤大定 出定善巧 出世間定 慈無量定 大定智悲 大印身定 道定二戒 谛順忍定 定別能作 定不定業 定不四業 定道品法 定等覺支 定共俱定 定光佛手 定光如來 定慧等持 定慧二乘 定聚所攝 定趣正覺 定散二善 定散二心 定散自力 定散自心 定生喜樂 定所行色 定所引色 定爲上首 定心念佛 定心叁昧 定性二乘 定性菩薩 定性聲聞 定性緣覺 定學有四 定障麤重 多聞決定 多諸定樂 墮決定記 二決定義 二無心定 法法自定 法界定印 分位決定 佛部定印 父母不定 共不定過 共樂生定 共舍生定 共喜生定 會者定離 集福王定 迦葉入定 金剛滅定 金剛喩定 金剛喻定 淨定四種 境本定身 九次第定 決定藏論 決定而得 決定發心 決定叁業 決定聲聞 決定勝滿 決定受業 決定行地 決定修作 決定義經 決定于齊 堪任決定 苦樂不定 老少不定 樂共俱定 樂受定有 領受定異 六不定過 六種決定 彌陀定印 滅受想定 念爲定依 女子出定 七種定名 入定次第 入定善巧 入定作論 叁決定業 舍共俱定 舍無量定 攝止正定 身定喜忘 深禅定樂 生處不定 生死定量 十遍處定 十種決定 首楞嚴定 壽量不定 壽量決定 受身不定 順不定業 順定受業 順勝分定 順退分定 順住分定 四禅八定 四根本定 四空處定 四無色定 四種定學 隨類不定 退定多種 外縛定印 往生一定 唯識心定 聞聲起定 問事不定 無不定心 無色界定 無上想定 無想心定 無學定蘊 無學正定 喜共俱定 喜無量定 賢善定相 相違決定 想知滅定 邪性定聚 形量定異 修定叁障 修定寺塔 修治定道 虛空處定 學定堅固 有待不定 有頂定想 有法之定 有上想定 遇聲出定 再叁審定 正定法迹 正定爲八 正性定聚 住定菩薩 尊親不定 佐伯定胤 作業決定 不共不定過 不決定發心 不虛行決定 禅定波羅蜜 處無心定證 大乘光明定 定慧相資歌 定慧雲禅師 定門十六尊 定散自利心 定無所從來 定性喜樂地 定業不定業 定業亦能轉 定有法叁種 墮決定加行 二定有別證 發心墮決定 古今楷定釋 廣顯定意經 護養定資糧 即時入必定 見天定趣生 決定安住心 決定成佛集 決定往生集 決定以遮遮 決定總持經 空無邊處定 蓮華部定印 滅盡定無爲 入定意叁昧 入決定方便 入如其像定 入正定聚益 入正性決定 叁種定業輪 色無邊處定 沙門今定非 識無邊處定 受異熟決定 順不定受業 順決擇分定 四報定不定 四種檢行定 太子習定處 同品定有性 聞名得定願 無覺少觀定 無覺無觀定 無所有處定 無相界定想 系念定生願 現生正定聚 邪性定法聚 一切法定異 一切如來定 有覺有觀定 正性定法聚 種姓墮決定 住定供佛願 住定見佛願 住正定聚願 自性戒定慧 作重業決定 不定不製不息 不定心及定心 禅定十種利益 初靜慮定建立 定分相續轉變 定慧超信禅師 定慧法本禅師 定林惠琛禅師 定山神英禅師 定山惟素山主 定心別時念佛 定心與不定心 定中獨頭意識 定州善崔禅師 定自在所生色 洞溪戒定禅師 二無心定同異 二緣入無相定 佛說決定義經 虎跑定慧寺志 華嚴經刊定記 決定成就真言 樂因非不決定 流轉還滅定異 妙觀察智定印 輕安唯在定有 清淨靜慮等定 入定不定印經 叁種墮決定位 叁種墮于決定 善製善定善息 十二種不定地 十二種非定地 四種心定心住 未墮決定菩薩 無漏靜慮等定 五處定所應作 五處決定應作 五種定相違法 五種任持定法 西川定慧禅師 襄州定慧禅師 修定爲得智見 修定爲盡諸漏 業有五種決定 已墮決定菩薩 諸行空性決定 諸行苦性決定 諸行無常決定 諸行無我決定 不定性聚有二種 禅定力不可思議 成具光明定意經 第二靜慮定建立 第叁靜慮定建立 第四靜慮定建立 定異差別有多種 繁興永處那伽定 非定受現法果業 非想非非想處定 非有想非無想定 佛說決定總持經 極微細定所生色 戒定慧解脫知見 金剛喩定解脫道 俱品一分轉不定 決定正向叁菩提 六門教授習定論 六現觀依定分別 妙法決定業障經 滅盡定獨名解脫 普賢菩薩定意經 七種行令心得定 入金剛問定意經 叁種住定不定因 識無邊處定建立 釋金剛經刊定記 四不定假實分別 四不定叁斷分別 四不定叁界分別 四不定叁性分別 四不定叁學分別 四不定受俱分別 四不定下上相起 四不定下上相緣 同分異全不定過 文定胡安國居士 無色界決定無色 無所有處定建立 相違決定不定過 邪性定聚有二種 一切如來必定印 在心在緣在決定 正念正定爲定蘊 正性定聚有二種 重定授菩薩戒法 諸教決定名義論 阿賴耶識定有八證 愛味相應靜慮等定 安住種姓墮于決定 八識自性非定一異 不必定入定入印經 不虛修行墮于決定 常定一境修習不淨 出滅定時觸叁種觸 初禅天定五支功德 叢林校定清規總要 大周刊定衆經目錄 定受業與不定受業 定中取聲有二種取 二十五種清淨定輪 二無心定無想異熟 二無心定由叁緣生 發菩提心墮于決定 金剛喩定說有多種 俱品一分轉不定過 決定藏論(叁卷) 滅盡定中識不離身 菩薩不能入滅盡定 入滅定時滅叁種行 入滅盡定出滅盡定 入滅盡定識不離身 叁禅天定五支功德 上界心所幾定俱生 十千日光叁昧定經 四不定相應不相應 四種入定退定差別 退定入定四種差別 爲性不能決定任持 無相心定出離舍根 無想天沒定生欲界 心心所法于叁事定 心與心所必定俱生 修定能證勝分別慧 修定能證殊勝智見 修定能證現法樂住 修定能證諸漏永盡 修定爲得現法樂住 虛空無邊處定建立 一切法界決定智印 一切如來必定法印 異生不能入滅盡定 因依諸定蠲除四轭 永斷一法定得不還 于諸行中有四決定 欲界心所幾定俱生 貞元新定釋教目錄 超定加行與超定成滿 定差別建立補特伽羅 法性法住法定法如性 非想非非想處定建立 憍梵波提入水定涅槃 戒定慧解脫解脫知見 靜慮定與無色定差別 滅盡定中識不離身證 叁昧弘道廣顯定意經 叁學(戒、定、慧) 四不定識俱不俱分別 四不定與五別境容俱 無想定與滅盡定差別 無想定與無想事差別 習定苾刍自害證果處 續華嚴經略疏刊定記 依他起自性非定有無 欲定其心不求教授戒 地等定與地等遍處差別 二種決定轉諸佛無自在 光明定定難差別十一種 靜慮能入現觀非無色定 決定受業能障阿羅漢果 叁位定異熟業極作障礙 叁緣能進引生色無色定 施從滅定起者必得現果 四法于所得定爲增上緣 五種厚重過失能爲定障 意不與四不定心所相應 展轉增上力二識成決定 中有色生因緣及定有理 諸行非定苦染非定樂淨 住定極久不能過七晝夜 成具光明定意經(一卷) 定 (samadhi) 佛說決定毗尼經(一卷) 回向菩提聲聞是不定種姓 六門教授習定論(一卷) 滅盡定與地想定四義不同 十方現在佛悉在前立定經 釋金剛經刊定記(七卷) 異品一分轉同品遍轉不定 八隨煩惱定與諸染汙心相應 不必定入定入印經(一卷) 佛轉法輪有四處定二處不定 靜慮中間及未至定可依盡漏 叁業能引增上生決定勝分別 同品一分轉異品遍轉不定過 外道論中決定無有衆苦邊際 無余涅盤定不定姓所證有別 住慈定者刀毒水火皆不能害 入滅盡定時有二種法多有所作 四智心品見分等定有相分不定 決定,決意,受持,依處,攝持 能于五明處及叁聚中決定善巧慧 入出息念能治緣叁世境障定尋伺 佛說法乘義決定經(上中下合卷) 流轉苦中有六種輪轉生死不定生苦 聖無量壽決定光明王如來陀羅尼經 閻王判你叁更到,定不容人到四更 武周刊定衆經目錄(十五卷 有序) 諸業時分定不定與異熟定不定四句分別 法通(梁上定林寺)[《高僧傳》卷八] 僧鏡(宋下定林寺)[《高僧傳》卷七] 僧柔(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 僧遠(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 超辯(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 道嵩(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 法獻(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十叁] 佛說大乘聖無量壽決定光明王如來陀羅尼經 慧彌(梁上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 道慎(齊邺下定國寺)[《續高僧傳》卷八] 普化(唐真定府)[《宋高僧傳》卷第二十] 僧副(梁鍾定林寺)[《續高僧傳》卷十六] 昙摩密多(宋上定林寺)[《高僧傳》卷叁] 德富(保定興聖寺)[《大明高僧傳》卷第八] 法稱(隋京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法令(梁鍾山上定林寺)[《續高僧傳》卷五] 明浚(京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 入定不定印經(一卷 有武周新翻叁藏聖教序) 僧鳳(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 僧朗(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 智凱(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 智凝(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 慧瓒(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 靖玄(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靈璨(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 僧定(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十九] 昙遷(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 貞辯(後唐定州開元寺)[《宋高僧傳》卷第七] 智梵(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十一] 定光(唐成都福感寺)[《宋高僧傳》卷第二十七] 懷空(唐安陸定安山)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧歡(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 慧悟(唐京兆禅定寺)[《宋高僧傳》卷第二十四] 靜端(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 靈幹(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十二] 明准(唐長安禅定寺)[《宋高僧傳》卷第二十七] 叁昧弘道廣顯定意經(四卷)(一名入金剛問定意) 童真(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十二] 義玄(唐真定府臨濟院)[《宋高僧傳》卷第十二] 祖儞(蘇州嘉定淨信寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 定蘭(唐成都府福感寺)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 覺朗(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷二十一] 石藏(唐定州大像山定真院)[《宋高僧傳》卷第十] 惟忠(唐成都郫縣法定寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 賢劫經(十卷 亦名绠陀劫叁昧經。晉曰賢劫定意。) ▲ 收起
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曆代名僧辭典 【1】昙遷(隋西京禅道場)[《續高僧傳》卷十八]

釋昙遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原曆宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十叁父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究易道。剖卦析爻妙窮象系。奇遷精采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學文半。余半自通。了非師受悟超詞理。會深異也。曾有一妪失物。就會決之。得于兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若如卦判。定失金钗。妪驚喜曰。實如所辯。遷曰。兌是金位。字腳兩垂似于钗象耳。舅曰。更依卦審悉盜者爲誰。對曰。失者西家白色女子。奉口松角可年十四五者將去。尋可得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方。爲白也。兌字上點表松角之象。內有尖形表奉口之相。推而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾于蔔筮頗工。至于取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英聲。每言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目之玩。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周易辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠歲久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌天。自揣澄公有慚德義。可訪高世者以副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又從定州賈和寺昙靜律師而出家焉。時年二十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山此山靈迹極多。備見神異。後歸邺下曆諸講肆。棄小專大不以經句涉懷。偏就昙遵法師。禀求佛法綱要。當有齊之盛釋教大興。至于宮觀法祀。皆鋒芒馳骛。遷性不預涉。高謝世利。衆鹹推焉。密謂人曰。學爲知法。法爲修行。豈以榮利即名爲道。秦世道恒。削迹岩薮。誠有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。有來請問乍爲弘宣。研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等。鹹究其深赜。嘗尋唯識論。遂感心熱病。專憑叁寶不以醫術纏情。夜夢月落入懷。乃擘而食之。脆如冰片。甚訝香美。覺罷所苦痊複。一旬有余流味在口。因其聖助食月成德。遂私改名以爲月德也。爾後每授人戒常雲。于我月德前叁說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃迹金陵。結侶霄征。間行假導多被劫掠。進達壽陽曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運所鍾。屢逢群盜。若怨結不解來報莫窮。衆可哀彼愚迷自責往業各舍什物爲賊營忏。冀于來世爲法知識。既而南濟大江安然利涉。由斯以推。誠齋福之助也。初達楊都棲道場寺。掃衣分衛攝念無爲。時與同侶談唯識義。彼有沙門慧曉智瓘等。並陳朝道軸江表僧望。曉學兼孔釋妙善定門。瓘禅慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當塗爲法城塹。並一見而結友于。再敘而高沖奧。有欲以聞天子者。遷預知情事。謂之曰。余以本朝淪覆正法淩夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有余。結援時榮幸願緘默。惟有國子博士張機。每申盡禮請法。余景時論莊易。竊傳其義用訓庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以爲全如意珠。雖先講唯識薄究通宗。至于思構幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞彼之家國。承周道失禦隋曆告興。遂與同侶俱辭建業。缁素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禅師命章賦詩曰。生平本胡越。關吳各異津。聯翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向泾河道。慧業日當新。我住[邱-丘+千]江側。終爲松下塵。沈浮從此隔。無複更來因。此別終天別。迸淚忽沾巾。余之名德並有綴詞。久失其文。各執手辭袂。登石頭岸。入舟動楫。忽風浪騰湧衆人無計。遷獨正想不移。捧持攝論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運命也如何。必應聞大教請停風浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達岸。時人以爲此論譯于南國。護國之神不許他境。事同迦延之出罽賓爲羅剎之稽留也。進達彭城。新舊交集遠近欣赴。郁爲大衆有一檀越。舍宅棲之。遂目所住爲慕聖寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實等論。相繼不絕。攝論北土創開。自此爲始也。徐州總管谷城公萬緒。率諸僚佐擁篲谘承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動暄涼。黑白變俗大有成業。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎有緣。于慕聖寺多構堂閣。隨有收聚莊嚴供養。上柱國宋公賀若弼長史張坦。出鎮楊州。承風思展。結爲良導。及諸道俗伫願德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。遠到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏雲霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學能傲誕。遷應權授法。不覺心醉形摧。乃攜其家屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請益千計。不久徐方官庶思渴法言。江都纔了複迎還北。盛轉法輪聲名遐布。屬開皇七年秋。下诏曰。皇帝敬問徐州昙遷法師。承修敘妙因勤精道教。護持正法利益無邊。誠釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深願巡曆所在承風餐德。限以朝務實懷虛想。當即來儀以沃勞望。弟子之內閑解法相能轉梵音者十人。並將入京。當與師崇建正法刊定經典。且道法初興觸途草創。弘獎建立終藉通人。京邑之間遠近所湊。宣揚法事爲惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不複多及。時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清河僧休。濟陰寶鎮。汲郡洪遵。各奉明诏同集帝辇。遷乃率其門人。行途所資皆出天府。與五大德谒帝于大興殿。特蒙禮接勞以優言。又敕所司。並于大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門敕亦延及。遂得萬裏尋師。于焉可想。于斯時也宇內大通。京室學僧多傳荒遠。衆以攝論初辟投誠請祈。即爲敷弘。受業千數。沙門慧遠領袖法門。躬處坐端橫經禀義。自是傳燈不絕于今多矣。雖則寰宇穿鑿時有異端。原其解起莫非祖習。故真谛傳雲。不久有大國不近不遠大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽。敕遷隨駕。既達並部。又诏令僧禦殿行道。至夜追遷入內與禦同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公貫。意願度之如何。遷曰。昔周武禦圖殄滅叁寶。衆僧等或刬迹幽岩。或逃竄異境。陛下統臨大運更闡法門。無不歌詠有歸來投聖德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先後致差際會。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方甯止一郭蒙慶。帝沈慮少時。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。並聽出家。故率土蒙度數十萬人。遷之力矣。尋下敕爲第四皇子蜀王秀。于京城置勝光寺。即以王爲檀越。敕請遷之徒衆六十余人。住此寺中受王供養。左仆射高颎。右衛將軍虞慶則。右仆射蘇威。光祿王端等。朝務之暇。執卷承旨。四門博士國子助教劉子平。孔門俊又。屈膝餐奉。魏郡道士仇嶽。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既爲帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂滯于榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世纭纭無自正者也。斯由未達是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。叁彼我俱有。四更互爲因。五疊不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此雲我是。彼雲我是。彼此競取。乃令是非無定從。彼雲此非。此雲彼非。彼此競興。遂使非無適趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強爲之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十叁年。帝幸岐州。遷時隨彼。乃敕蜀王布圍南山。行春搜之事也。王逐一獸入故窯中。既失蹤迹。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經周代毀道。靈塔聖儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營。至于碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增恸。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂拱岩廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下诏曰雲雲。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運送隨近寺內。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故一化嚴麗遷實有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺並無貫逃僧。請並安堵。帝又許焉。尋敕率土之內。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又敕河南王。爲泰嶽神信道場檀越。即舊朗公寺也。齊主爲神寶檀越舊靜默寺也。華陽王爲寶山檀越。舊靈岩寺也。又委遷簡齊魯名僧來住京辇。其爲世重誠無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一顆舍利授之雲。此大覺遺身也。檀越當盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。後龍飛之後。迫以萬機未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手數之。雖各專意。而前後不能定數。帝問所由。遷曰。如來法身過于數量。今此舍利即法身遺質。以事量之。誠恐徒設耳。帝意悟。即請大德叁十人安置寶塔爲叁十道。建軌製度一准育王。帝以遷爲蜀王門師。王鎮梁益。意欲令往蜀塔檢校爲功。宰輔鹹以劍道危懸塗徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。于寺東北二十裏許。忽見文石四段光潤如玉大小平正。取爲重函。其內自變作雙樹之形。高叁尺余。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀。花葉旋轉之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕于五十余州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕于叁十州造廟。遂使宇內大州一百余所皆起靈塔勸物崇善。遷實有功。及獻後雲崩。于京邑西南置禅定寺。架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。周闾等宮阙。林圃如天苑。舉國崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅後禅門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸阙。今所立寺既名禅定。望嗣前塵。宜于海內召名德禅師百二十人各二侍者並委遷禅師搜揚。有司具禮。即以遷爲寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法衆接悟賢明。皆會素心振聲帝世。時大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有叁尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛爲世尊。道爲天尊。帝爲至尊。尊有恒政不可並治。所以佛道弘教開示來業。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風韻。故臨機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定門練精戒品。天性仁慈寡于貪競。雖帝王贈舍遠近獻饷。一無自給並資僧衆。或濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華绮。內有關鑰外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疏傲爲論。深鑒國士而體其虛心應物也。凡有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故遠公每雲。遷禅師破執入理。此長勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈郁含豪。未能加也。夙感風痿之疾。運盡重增卒于禅定。春秋六十有六。即大業叁年十二月六日也。葬于終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹于墳所。當停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常于喪所右萦而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬爲防畜。將非冥衛所加乎。初未終之前。有夢禅定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬于陷角。故有先驗之征。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生處。乃夢見淨土嚴麗故倍常傳。寶樹宮阙郁然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金臺爲衆說法。雖夢通虛實。而靈感猶希。況隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務。皆傾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解總二十余卷。並行于世。有沙門明則。爲之行狀覶縷終始見重京師。 - 顧偉康編

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