大毗婆沙論四十一卷十八頁雲：少欲、喜足、何差別？答：于未得可愛色聲香味觸、衣服飲食床座醫藥及余資具，諸不希不求不尋不索不思慕不方便，是謂少欲。此中于未得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼于未得可愛色等，不生希求。謂務農者、于田園等，不生希求。若富貴者、于勝位等，不生希求。于未得衣服飲食床座醫藥及余資具者：依出家者說。彼于未得衣缽房舍資具及弟子等，不生希求。諸不希等，名雖有異；而體無別。皆爲顯示少欲義故。問：何故此中問少欲而答不欲耶？答：未得可愛色等資具，總有二種。謂如法不如法。于如法者，有欲。于不如法者，不生欲故。複次于應受者，有欲。于不應受者，不生欲故。複次于能止苦者，有欲。于增煩惱者，不生欲故。複次于梵行求，有欲。于欲求有求邪梵行求，不生欲故。複次于饒益他事，有欲。于損害他事，不生欲故。應知此中不生欲者；謂不善欲。有欲者：謂善欲。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具，諸不複希，不複欲，不複樂，不複求；是謂喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼于已得可愛色等，生喜足故；不複希求。謂務農者、于田園等，隨得充濟，便生喜足；不複希求。若富貴者、于勝位等，隨所已得，便生喜足；不複希求。于已得衣服飲食床座醫藥及余資具者：依出家者說。彼于已得衣等，生喜足故；不複希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等，隨所已得，便生喜足；不複希求。不複希等，名雖有異；而體無別。皆爲顯示喜足義故。如是差別者，顯少欲故；不希不求，乃至廣說。卽少欲是不希不求等因。若心有愛者，有希求等故。及顯喜足故不複希等；卽喜足是不複希等因。若心有貪者，有複希等故。此卽顯示少欲喜足，雖俱以無貪善根爲自性；而依未得已得境起；故有差別。有作是說：喜足是因，少欲是果。此中因果，互相顯示。或有說者：不希欲、是少欲；不追求、是喜足。複有說者：易滿、是少欲；少希求故。易養、是喜足；不選擇故。有余師說：少欲、唯在意地。緣未來故。喜足、通六識身。緣現在故。評曰：應作是說：此二俱是叁界系及不系無貪善根，俱通六識。謂彼一切，令于已得色等境界，生喜足義，名爲喜足。令于未得色等境界，少希求義，名爲少欲。是故此二皆通叁界系及不系六識俱起無貪善根。應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥，卽得充濟，而希二兩等。有多欲者，而名少欲。如須百千資生衆具，方得充濟；但欲爾所，不複多希。有少求者，而名不喜足。如得少物，已得充濟；而複少求。有多求者，而名喜足。如得少物，全未充濟，更須百千供身方足；但求爾所，不複多求。
二解 大毗婆沙論一百八十一卷六頁雲：問：少欲、喜足、俱對治貪，無貪爲性；何故喜足、立聖種、非少欲耶？答：少欲之名、有過失，有增益。喜足不爾。有過失者：但言少欲，不言無欲故。有增益者：于實無欲，而名少欲故。于喜足中，無如是事；故立聖種。有說：少欲、于未來處、未得事轉；喜足、于現在處、已得事轉。不取現在一迦履沙缽拿爲難；非于未來轉輪王位。以喜足難，故立爲聖種。有說：爲異外道，故不說少欲爲聖種。若說少欲爲聖種者；諸外道輩，當作是言：我等真是住聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣；而我等露形無衣。汝等猶乞食自活；而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下；而我等或常舉手蹺足而住。是故我等真名住聖種者。爲遮彼故；但說喜足爲聖種。外道于有有具，不喜足故。問：少欲、喜足、何差別？有說：少欲、唯在意地；喜足、通六識身。有說：少欲、唯欲界；喜足、通欲色界。有說：少欲、唯欲色界；喜足、通叁界。有說：少欲、墮叁界；喜足、叁界系及不系。如是說者；少欲、喜足、俱通叁界，系及不系。問：若爾；何差別？答：少欲、于未來處未得事轉。喜足、于現在處已得事轉。是謂差別。 - 朱芾煌