缺乏慈悲心之意。指五趣中之一切有情。蓋慈悲與智慧可說同爲最高之德性，且佛心即以大慈悲表現之。慈與悲均以無嗔善根爲本性。小乘說一切有部將心與心所分開，認爲佛之大悲（慧）與慈悲（無嗔）之法體爲個別，此系有部特殊之解釋。在大乘佛教則認爲心所無別體，即並無另一本質存在。

　　“慈悲”一語，就給予衆生樂而言，稱爲慈（梵maitri^　　）；就拔除衆生苦而言，稱爲悲（梵karun!a　　）。慈、悲與喜、舍，合稱四無量心（又作四梵住）。慈悲系以無量之衆生爲對象，而能愛念憐愍無量之衆生，進而根本救度之，此種慈悲則爲佛、菩薩所獨具之德性。

　　二乘有學之聖者，側重自利之行，遂被稱爲無慈悲。大毗婆沙論卷一四○謂，有學之聖者，不論現在修與未來修，皆無法成就無量之慈悲。然二乘至阿羅漢位，因修四無量，以四無礙智而得利他之口業力；因修願智，而知衆生之一切念願希望；因修無诤智，而能消弭一切衆生心中之诤執以及衆生間之鬥爭；故不可謂爲無慈悲。凡夫雖有慈悲之對象，然即使行慈悲亦不完全，故謂其無慈悲。天趣之衆生，爲有漏善之異熟果，僅享受樂淨之境界，缺乏利他之行，故亦無慈悲。又地獄、餓鬼、畜生等叁趣之衆生，爲苦所逼迫，談不上慈悲，故亦無慈悲。（參閱“慈悲”5805）