梵語sam!jn~in，巴利語san~n~in。爲“無想”之對稱。指具有感覺、認識、意志、思考等意識作用；或指具有此等作用之有情衆生。據法華經隨喜功德品所舉，衆生有有形、無形、有想、無想、非有想非無想等多種。于金剛經中亦有“若有想、若無想”一語。此外，有想又指有想天，系有想衆生所居之處。

　　（術語）對于無想之語。對于無想天之有情，指有他思想之有情而言。無想天在色界，生于此之衆生，五百大劫之間住于無心。

　　瑜伽十叁卷七頁雲：雲何有想？謂于眼等，作意思惟是苦是集，或是病等；彼于諸法，不受自相。如是乃至無所有處。此中正說無漏作意。雲何名爲不受無想？謂不思惟一切相故；于盡滅中，思惟寂靜。此中意說：離諸相想，名爲無想。又說安住滅盡定者，一切諸想皆不生起。 - 朱芾煌

　　系認爲衆生于未來死後仍保有感覺、認識、意志、思考等意識作用之見解。于古代印度外道所執六十二種錯誤見解中，屬于執著未來所起之常見。據瑜伽師地論卷六載，由四個四句構成十六種，故又稱十六種有想論、十六有想論。

　　初四句爲想與色之相對，即：(一)有色有想，又作我有色死後有想論。即執著我爲色法，並認爲“我”死後仍有意識，除無想天外，存在于欲界及色界。(二)無色有想，又作我無色死後有想論。即執著我爲“無色蘊”，于死後仍有意識，除無想天外，存在于欲界乃至無所有處。(叁)亦有色亦無色有想，又作我亦有色亦無色死後有想論。即執著我爲“五蘊”，于死後仍有意識，存在于全部欲界。(四)非有色非無色有想，又作我非有色非無色死後有想論。即認爲我乃色、心俱非之我，且此非色非心之我乃常住而不壞滅者。

　　第二個四句，系想與邊、無邊之相對，即：(一)有邊有想，又作我有邊死後有想論。即執著我爲色或非色，又以“我體”爲有差別性、限度性，且其所依、所緣者亦有差別性、限度性，故爲有邊（“邊”即邊際、有差別、有限性等之意），而死後亦有意識，存在于無想天以外之欲界及全部色界。(二)無邊有想，又作我無邊死後有想論。執著我爲色或非色之法，又我可遍于一切處，故爲無邊，于死後仍有意識，隨其所應而存在于全部欲界。(叁)亦有邊亦無邊有想，又作我亦有邊亦無邊死後有想論。執著我爲色法者，認爲我之“量”隨所依身之卷舒而爲有邊或無邊；執著我爲非色之法者，則認爲隨有量或無量之所依及所緣，爲有邊或無邊；于死後仍有意識，隨其所應而存在于全部欲界。(四)非有邊非無邊有想，又作我非有邊非無邊死後有想論。否定我爲有邊或無邊，而主張死後生于有想地。

　　第叁個四句，即：(一)一想，又作我有一想、唯一想。即認爲我于無色界四天中之下叁天時，彼諸想僅依“意門”而流轉，故我僅有一想。(二)種種想，又作若幹想、我有種種想。即認爲我于欲界、色界時，彼諸想依“六根門”而轉，緣種種境，故我有種種想。(叁)小想，又作我有小想。即執著我爲小色、小無色，依小身、緣小境，故我爲狹小。其中，以我爲“小色蘊”者，謂我除無想天外，存在于欲界及色界；以我爲“小無色蘊”（即受、想、行、識等四蘊之隨一）者，謂我除無想天外，存在于欲界乃至無所有處。(四)無量想，又作我有無量想。即執著我爲無量之色蘊，或執著我爲無量受、想、行、識之無色蘊。其中，執著我爲色蘊者，謂我遍于一切處，以意識爲“我所”，依無量身，緣無量境，與彼相合，故有無量想，存在于無想天以外之欲界、色界；執著我爲無量之無色蘊者，謂我存在于無想天以外之欲界乃至無所有處。

　　第四個四句，即：(一)我純有樂，又作有樂有想。爲色界四禅天中之下叁禅天的“我”之受相。(二)我純有苦，又作有苦有想。爲地獄界的我之受相。(叁)我有苦有樂，又作有苦有樂有想。爲鬼、畜生、人及欲界天的我之受相。(四)我無苦無樂，又作非有苦非有樂有想。爲色界第四禅天以上的我之受相。此四項見解皆認爲于此世、他世皆同，而以苦等之感受爲客，“我體”于不明了之狀況下而流轉，于死後仍有意識。［長阿含卷十四梵動經、大毗婆沙論卷一九九、大乘義章卷六］（參閱“六十二見”1241、“常見”4526）

　　（界名）天處中，除無想天與非想非非想天，其余盡爲有想也。

　　在一切的天中，除了無想天與非想非非想天之外，其他都是有想天。 - 陳義孝編

生起死後仍有覺知的我之論點。 - 莊春江居士編

世間有死後仍有覺知的我。 - 莊春江居士編

如想自性中說。
二解　　集異門論六卷十叁頁雲：無所有想雲何？答：此卽顯示無所有處想。 - 朱芾煌

　　（術語）有想與無想之有情。法華經隨喜功德品曰：“有形，無形，有想，無想，非有想，非無想，無足，二足，四足，多足，如是等在衆生數者。”金剛經曰：“若有想，若無想。”

　　有想與無想的衆生。 - 陳義孝編

關于物質（色）的想；關于色的想。（相關詞「有想想聲、有想想香、有想想味、有想想觸」） - 莊春江居士編

　　瑜伽八十叁卷四頁雲：有想有情者：謂從欲界，乃至無所有處。除無想天。 - 朱芾煌

　　認爲人之感官所感知之事物爲實有，而于諸事物固執不舍，稱爲有想執著。

　　（術語）人之感官所感知之事物，認爲實有，于此寄心奪心之謂也。

集異門論十一卷六頁雲：諸所有想者：雲何名爲諸所有想？答：盡所有想，謂六想身。何等爲六？謂眼觸所生想，耳鼻舌身意觸所生想。如是名爲諸所有想。 - 朱芾煌

大毗婆沙論二百卷一頁雲：後際分別見中，十六有想論者：謂初四種，依叁見立。如說：一類補特伽羅。起如是見，立如是論；命者卽身。複有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者異身。複有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我。遍滿無二，無異無缺。依第一見，建立第一我有色，死後有想論。謂彼外道，執色爲我，執余四蘊以爲我所。彼所執我，以色爲性。故名有色。取諸法相，說名爲想。此有色我有彼想故，說名有想。以執四蘊，爲我所故。彼作是念：此有色我，死後有想。此在欲界全，色界一分。除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色。此有想故，不在後一。依第二見，建立第二我無色，死後有想論。謂彼外道，執無色爲我。執色或余四蘊以爲我所。謂若除想，執余叁蘊總別爲我，卽執想色蘊爲我所。若執想蘊爲我。卽執余蘊爲我所。彼所執我，無色爲性；故名無色。取諸法相，說名爲想。此無色我，或想爲性，或有想用，說名有想。或有彼想，說名有想。以執想蘊爲我所故。彼作是念：此無色我，死後有想。此在欲界，乃至無所有處。除無想天。依第叁見，建立第叁我亦有色亦無色，死後有想論。謂彼外道，執色無色爲我。如谛語外道等，總于五蘊，起一我想。由彼各別分別諸蘊，不得實我；猶如各別分別甘酢醎辛苦淡，無總實有一味可得。彼于諸蘊，起一想已；總執爲我。彼所執我。以色無色爲性；故名亦有色亦無色。取諸法相，說名爲想。此亦有色亦無色我，或以想爲性，或有想用，說名有想，或有彼想，說名有想。以執自身諸蘊爲我，執他諸蘊爲我所故。有余外道，于有色我，見過失已；依無色我而住。于無色我，見過失已；複依有色我而住。彼諸外道，我見未斷，雖執有我；而不決定。說所執我，唯是有色，或唯是無色。然作是念：此亦有色亦無色。我死後有想。此在欲界全。隨其所應，乃至廣說。第四、我非有色非無色死後有想論。卽遮第叁，無別依見。彼作是念：我雖實有；而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色，亦無色；俱有過失；故作是說；此我、非有色，非無色，死後有想。余如前說。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。執我有邊死後有想論者：若執色爲我；彼所執我，體有分限。或在心中，如指節量，光明熾盛。或在身中，稱身形量，內外明徹。如說：我我、形相端嚴，光明熾盛，清淨第一。喬答摩尊，甯說無我。若執非色爲我；彼所執我亦有分限。以非色法，所依所緣，有分限故；亦名有邊。彼依尋伺，起如是執。若依等至，起此執者；必未得遍處定。如是二種，俱作是念：我定有邊，死後有想。此在欲界全，色界一分。除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色。執我無邊死後有想論者：若執色爲我；彼所執我，遍一切處。如明論說：有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日。諸冥暗者，雖住其前；而不能見。要知此我，方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說：地卽是我。我卽是地。其量無邊。若執無色爲我；彼作是念：如不至火，終不能燒；若不至刀，終不能割；若不至水，終不能潤。如是若有不至我者，終不能取無邊分量。彼依尋伺，起如是執。若依等至，起此執者；必已得遍處定。如是二種，俱作是念：我定無邊，死後有想。此在欲界全，隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊死後有想論者：若執色爲我；彼所執我，隨所依身，或卷或舒，其量不定。彼作是念：身若有量；我卽有邊。身若無量；我卽無邊。若執無色爲我；彼作是念：若隨有量所依所緣；我卽有邊。若隨無量所依所緣；我卽無邊。如是二種，俱作是念：我亦有邊，亦無邊，死後有想。此在欲界全。隨其所應，乃至廣說。執我非有邊非無邊死後有想論者：卽遮第叁，爲此第四。叁門異說，如前應知。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。依想受異，故作是說：我有一想，我有種種想，我有小想，我有無量想；我純有樂，我純有苦，我有苦有樂，我無苦無樂；死後有想。此中我有一想者：謂在前叁無色。由彼諸想，一門轉故；說名一想。我有種種想者：謂在欲色界。除無想天。由彼諸想，六門四門轉故；及緣種種境故；名種種想。依尋伺者我，亦有差別。謂有一種工巧智者，名有一想。若有種種工巧智者，名有種種想。我有小想者：謂執少色爲我；或執少無色爲我；若執少色爲我。彼執色我，其量狹小，如指節等。彼執想爲我所。依小身故，緣少境故；說爲小想。我與彼合，名有小想。此在欲界全，色界一分。除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色。若執少無色爲我；彼或執受爲我，想爲我所。依小身故，緣少境故；說爲小想。我與彼合，名有小想。執行爲我，執識爲我，廣說亦爾。若執想爲我；彼想、依小身故，緣少境故；說爲小想。彼執小想，爲我性故。或有想用；名有小想。此在欲界，乃至無所有處。除無想天。我有無量想者：謂執無量色爲我；或執無量無色爲我。若執無量色爲我；彼執色我，遍一切處；彼執想爲我所，依無量身故，緣無量境故；名無量想。我與彼合，名有無量想。此在欲界全，色界一分。除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色。若執無量無色爲我，彼或執受爲我，想爲我所。彼想依無量身故，緣無量境故；名無量想。我與彼合，故名有無量想。執行爲我，執識爲我，廣說亦爾。若執想爲我；彼想依無量身故，緣無量境故；名無量想。彼執無量想。爲我性故；或有想用故；名有無量想。此在欲界，乃至無所有處。除無想天。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。我純有樂者：謂在前叁靜慮。諸得定者，以天眼通，見叁靜慮，恒時受樂。後從彼殁，來生此間；便作是念：我純有樂。諸等伺者，見諸有情于一切時，與樂具合；便作是念：我純有樂。如于此世，他世、亦爾。我純有苦者：謂在地獄。諸得定者，以天眼通，見在地獄，恒時受苦。後從彼殁，來生此間；便作是念：我純有苦。諸尋伺者，見諸有情，于一切時，與苦具合；便作是念：我純有苦。如于此世，他世、亦爾。我有苦有樂者：謂在傍生、鬼界、人、及欲界天。諸得定者，以天眼通，見彼有情，苦樂雜受。後從彼殁，來生此間；便作是念：我有苦有樂。諸尋伺者，見諸有情，有時與苦具合，有時與樂具合；便作是念：我有苦有樂。如于此世，他世、亦爾。我無苦無樂者：謂在第四靜慮，乃至無所有處。諸得定者，知彼有情，無苦無樂。後從彼殁，來生此間；便作是念：我無苦無樂。諸尋伺者，作如是念：我體是常，不明了轉。雖有暫與苦樂相應；而彼是客，我非有彼。此十六種後際分別諸有想論，依前所說十六事起。 - 朱芾煌

　　（界名）Naivasa&mdotabv;jñ&amacron;n&amacron;sa&mdotabv;jñ&amacron;yatana，智度論謂爲非有想非無想。俱舍論謂爲非想非非想。無色界之第四處，即叁界之最頂也。生于此處者無如下地粗想之煩惱，故曰非有想，又曰非想。非無細想之煩惱，故曰非無想，又曰非非想。以非有想之故，外道以此處爲真之涅槃處，以非無想之故，佛者知尚爲生死之境也。