因明用語。爲梵語anuma^na-prama^n!a　　之意譯。謂比知之量。爲因明叁量之一。又作真比量。乃“似比量”之對稱。即用已知之因（理由）比證未知之宗（命題），以生決定之正智。據因明入正理論疏卷中之本載，比量有自他二種：(一)自比量，系處弟子之位，局限于思惟領域。即爲自己認識事物而于腦中進行之推理活動，不形諸語言文字。又分相比c　　與言比量。由自己見相比知者爲相比量，如見煙比知有火。聞師所說比度而知者爲言比量。(二)他比量，系處師主之位，與弟子等作比量而使其生解。即以語言文字將通過自比量所得之認識表達出來，啓發他人悟解接受。又立者（立論者）所立之比量，稱前量或所違量；敵者（問難者）用以對抗之比量，稱後量或能違量。

　　瑜伽師地論卷十五說五種比量，即：(一)相比量，隨所有之相狀相屬，由現在或先前所見而推度其境界。如見幢比知有車，見煙比知有火。(二)體比量，現見一物之自體性而比類其不現見之體，或現見部分自體而比類其余部分，或以現在比類過去、以過去比類未來、以現在之近事比類遠事，或以現在比類未來。(叁)業比量，以作用比知業之所依。如見遠物不動搖而鳥居其上，比知是杌。(四)法比量，以相鄰相屬之法比知其他相鄰相屬之法。如屬無常比知是苦，屬苦比知是空無我。(五)因果比量，以因果展轉之相比知。如見有行比知至他方，見至他方比知于前必定有行。［因明入正理論、因明入正理論疏卷上本、卷下末、因明入正理論義纂要、因明入正理論疏前記卷上、卷下］（參閱“他比量”1542、“自比量”2516）

　　（術語）因明叁量之一。又心識上叁量之一。比者比類也，以分別之心，比類已知之事，量知未知之事也。如見煙比知于彼有火是也。因而因明法者，以因與喻比知主義之軌式也。總稱爲比量者，是八識中唯意識之用也。因明入正理論曰：“言比量者，謂藉衆相而觀義。”

　　因明學的叁支量之一，即比喻量，如隔牆見角，比知有牛，隔岸見煙，比知有火。比量，即推比量度之意。 - 陳義孝編

瑜伽十五卷十一頁雲：比量者：謂與思擇俱已思、應思、所有境思。此複五種。一、相比量。二、體比量。叁、業比量。四、法比量。五、因果比量。如彼卷十一頁至十叁頁廣釋。
二解　　雜集論十六卷十頁雲：比量者：謂現余信解。此雲何？謂除現量所得，余不現事，決定俱轉。先見成就；今現見彼一分時，于所余分，正信解生。謂彼于此，決定當有。由俱轉故。如遠見煙，知彼有火。是名現量爲先比量。
叁解　　因明入正理論雲：言比量者：謂藉衆相而觀于義。相有叁種。如前已說。由彼爲因，于所比義，有正智生；了知有火，或無常等。是名比量。如疏八卷二十頁釋。 - 朱芾煌

因明用語的叁量之一，心識的叁量之一．比量是由推理、推論而獲知的知識。如看到遠處有煙，則知其下必有火；牆外有角，則知有牛走過。推而廣之，見生則知有死，見成則知有壞，這是深一層的推理作用。比量又分爲自比量與他以量，自比量，是論者爲自已獲得正確的認識、用觀念而推理，此推理作用表示于心中；他比量是使他人獲得正確的認識而推理，表示于語言。 - 于淩波居士著

梵語anuma^nam!　　dharmatas。因明用語。五種比量之一。指由一法而推知其他相鄰相屬之法。如見無常即推知苦，見生即推知老，見老即推知死等。［顯揚聖教論卷十一、因明入正理論義纂要、因明入正理論疏前記卷上、卷下］

　　（術語）五種比量之一。由一法而推知他法也。如見生法知老法之至，由老法有推知死法，由無常知有苦等是也。

　　瑜伽十五卷十二頁雲：法比量者：謂以相鄰相屬之法，比余相鄰相屬之法。如屬無常，比知有苦。以屬苦故，比空無我。以屬生故，比有老法。以屬老故，比有死法。以屬有色、有見、有對、比有方所、及有形質。屬有漏故，比知有苦。屬無漏故，比知無苦。屬有爲故，比知生住異滅之法。屬無爲故，比知無生住異滅法。如是等類，名法比量。 - 朱芾煌

　　因明用語。指以立（立論者）、敵（問難者）雙方共許（共同認可）之法所構成之比量。略稱共比。乃叁比量之一。亦即宗（命題）、因（理由）、喻（譬喻）叁支，或僅于宗中使用立、敵共同認可之法來進行對論。細別之，可分自、他、共叁者，即：(一)共之自，即宗之前陳（主詞）、後陳（賓詞）雖爲共許，而因、喻用自許（自己認可）之法。(二)共之他，即宗之前陳、後陳雖爲共許，而因、喻用他許（自己以外之人所認可）之法。(叁)共之共，即宗、因、喻共用立、敵共許之比量，亦即“共不定”之謂。［因明入正理論疏卷中本、因明論疏明燈抄卷叁末］（參閱“叁比量”536、“共不定過”2193、“共許法”2196）

　　（術語）用立敵共許之法之比量也。又略名共比。叁比量之一。即宗因喻，或唯宗，用立敵共許之法之論法也。此亦有共自他叁者之別。共者，爲宗因喻共用立敵共許之法之比量，即共不定也。自者，宗之前陳後陳，雖爲共許，而因喻唯用自許之法。他者，亦宗之前陳後陳，雖爲共許，而因喻用他許之法。因明入正理論疏瑞源記五，引天臺清幹之說，謂：“共叁量者，叁宗皆是共法。且共之自者，大乘對聲顯，立聲無常自許所作性故，同喻如化身，異喻如法身。第二共之他者，聲論對大乘立聲常，無質礙故，同喻如汝法身，異喻如汝化身。第叁共之共者，如論所說（即共不定）。”以此可見其別。

　　因明用語。又作叁量、叁支比量。因明立論中，立（立論、主張）敵（問難）雙方攻防上之叁種方法。(一)自比量，此爲自守之論法，其論式全由立者自己所許之材料組成，並于宗支上有“我”字，于因、喻二支上有“許”字出現。(二)他比量，此爲攻擊之論法，其論式全由敵者所許之條件爲材料組成，並于宗支上有“汝”字，于因、喻二支上有“許”字出現。(叁)共比量，此爲共诤之論法，其論式，不以立敵雙方所各自意許之材料組成，並且其宗依必爲诤論之主題，而因、喻二支則爲共許，論式中無“我”“許”或“汝”“許”之簡別語。每一比量又可再逐項細別爲自比量、他比量、共比量叁種，合計爲九種比量。其中，自自者，于宗、因、喻皆談自許之法；自他者，于宗爲自許之法，于因、喻則取用他許之教義；自共者，于宗爲自許之法，于因、喻則爲自、他共許之法。以上爲自比量中之叁種，他、共比量二項亦准此而解。［因明入正理論、因明入正理論疏卷下末］（參閱“他比量”1542、“共比量”2194、“自比量”2516）

　　梵語anuma^na^bha^sa。因明用語。爲因明八門之第八門。類似比量（比知之量），而實則謬誤，即錯誤之推論。如誤以霧爲煙而認爲該處有火。亦即妄興由況，謬成邪宗（命題），致起相違之智，稱爲似比量。與似現量合稱非量。（參閱“因明八門”2290、“非量”3712）

　　因明入正理論雲：若似因智爲先，所起諸似義智；名似比量。似因多種，如先已說。用彼爲因，于似所比諸有智生，不能正解；名似比量。如疏八卷二十六頁釋。 - 朱芾煌

　　因明用語。梵語para^rtha^numa^na。又作他比、爲他比量。爲因明叁比量之一。即以他許（問難者之同意）之法所立之量（論式）。依“自比量”確知自己（立論者）所立之義，更爲破他所立之義，而以敵者（問難者）所許之法立量，稱爲他比量。作他比量時，必于宗（命題）中置“汝執”等簡別之詞。他比量又可細分爲他、自、共叁種之別，每一種在對論中各有不同之規定：(一)他比量之“他”法，宗、因（理由）、喻（譬喻）叁支皆用他許之法。(二)他比量之“自”法，于叁支中，宗用他許之法，因、喻用自許（自己認可）之法。(叁)他比量之“共”法，宗及喻用他許之法，因用共許（雙方共同認可）之法。［因明論疏瑞源記、因明入正理論義纂要］（參閱“叁比量”536、“自比量”2516）

瑜伽十五卷十一頁雲：體比量者：謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體。或現見彼一分自體，比類余分。如以現在、比類過去，或以過去、比類未來，或以現在近事、比遠，或以現在、比于未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事、觀見一分得失之相，比知一切。又以一分成熟、比余熟分。如是等類、名體比量。 - 朱芾煌

　　瑜伽十五卷十一頁雲：相比量者：謂隨所有相狀相屬；或由現在，或先所見，推度境界。如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火；如是以王，比國，以夫，比妻，以角犎等，比知有牛，以膚細軟發黑輕躁容色姘美，比知少年，以面皺發白等相，比知是老，以執持自相，比知道俗，以樂觀聖者，樂聞正法，遠離悭貪，比知正信，以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰睿，以慈悲，愛語，勇猛，樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩，以掉動輕轉嬉戲歌笑等事，比未離欲，以諸威儀恒常寂靜，比知離欲，以具如來微妙相好智能寂靜正行神通，比知如來應等正覺具一切智，以于老時見彼幼年所有相狀，比知是彼。如是等類，名相比量。 - 朱芾煌

瑜伽十五卷十二頁雲：業比量者：謂以作用、比業所依。如見遠物，無有動搖，鳥居其上；由是等事，比知是杌。若有動搖等事；比知是人。廣迹住處，比知是象。曳身行處，比知是蛇。若聞嘶聲；比知是馬。若聞哮吼；比知師子。若聞咆勃；比知牛王。見、比于眼。聞、比于耳。齅、比于鼻。嘗、比于舌。觸、比于身。識、比于意。水中見礙，比知有地。若見是處、草木滋潤，莖葉青翠；比知有水。若見熱灰；比知有火。叢林掉動，比知有風。瞑目執杖，進止問他，蹎蹶失路；如是等類，比知是盲。高聲側聽，比知是聾。正信、聰睿、離欲、未離欲、菩薩、如來、如是等類，以業比度，如前應知。 - 朱芾煌

　　梵語sva^rtha-anuma^na。因明用語。又作“爲自比量”。因明叁比量之一。爲“他比量”或“爲他比量”之對稱。即以僅僅自己相信之理由，欲成立所期主張之論式。所謂比量，系以已知之事物來推知未知之事物。于因明對論中，規定一定要用立者（立論）、敵者（問難者）雙方共同認可之因（理由）來證成宗（命題）之意義。故若以僅僅自己認可之比量作爲理由而論證之，則違反規定，而無法成立所提出之主張。［因明正理門論、因明入正理論疏卷中、S.C.　　Vidyabhu^sana：　　History　　of　　Indian　　Logic,　　1921;　　A.B.　　Keith:Indian　　Logic　　and　　Atomism,1921；Th.　　Stcherba　　tsky:　　Buddhist　　Logic,　　1930～1932］（參閱“叁比量”536）