(一)東晉僧。平陽武陽（位于山西）人，俗姓龔。或謂師生于東晉鹹康六年（340）。叁歲出家，二十歲受具足戒。後因慨歎僧團規範與經律之殘阙，乃與同學慧景、道整、慧應、慧嵬等，于隆安叁年（399）離長安，西渡流沙，越蔥嶺，往天竺求法，時年六十頃。前後凡十余年，經叁十余國，攜回許多梵本佛經。其路程經長安、敦煌、于阗到中印度，遍曆佛迹後，叁年學于華氏城，二年學于恒河下遊加爾各答附近，後至錫蘭二年，經由蘇門答臘，于義熙九年（413）歸國。其間所學，有律、長阿含、雜阿含、涅槃經等。



　　歸國後，于道場寺與佛馱跋陀羅合譯摩诃僧祇律、大般泥洹經、雜藏經、雜阿毗昙心論。師又將其旅行之見聞，記錄成書，即佛國記，或作高僧法顯傳，系描寫當時印度以及中亞之實情，具有文獻上之重要意義。後示寂于荊州辛寺，推其示寂年代約于義熙十四年至景平元年（418～423）之間，寂年不詳，一說八十六，一說八十二。師與七世紀頃之玄奘、義淨共爲巡禮印度之名僧。［出叁藏記集卷二、卷叁、卷八、梁高僧傳卷叁、魏書釋老志第二十、曆代叁寶紀卷七］

　　(二)唐代僧。扶風人，俗姓甯。雅好禅味，沈默寡欲，不爲世俗所累。元魏末年，住京兆王寺。後住日嚴寺，晚年聚集徒衆講學，傳授佛戒。生卒年不詳，示寂時年近八十。［續高僧傳卷二十六］

　　(叁)（577～653）唐代僧。江陵（位于湖北）人，俗姓丁。十二歲出家，依四層寺寶冥學經論。因心向往禅寂，曾參天臺智顗、明智、成彥、習皓等諸師，得入堂奧。後隱遁，貞觀末年複出。于永徽四年示寂，世壽七十七。［續高僧傳卷二十］

　　（人名）平陽武陽人，俗姓龔。叁歲度爲沙彌。姚秦弘始二年己亥，與同學慧景，道整等發長安，渡西流沙，六年到中印度，停住六年，學戒律梵語。還，經叁年達青州。後就京師道場寺譯出經律。遂寂于荊州之辛寺。壽八十有六。有自著之旅行記曰法顯傳。見梁僧傳叁。太炎文錄初編別錄叁法顯發見西半球說曰：“近法蘭西蒙陀穆跌輪報言：始發見亞美利加洲者，非哥侖布，而爲支那人。自來考曆史者，皆見近不見遠，徒以高名歸哥氏。案紀元四百五十八年支那有佛教僧五衆自東亞之海岸直行六千五百海裏而上陸，其主僧稱法顯。紀元五百二年，公其旅行記于世。今已傳譯至歐洲。據其所述上陸地點，確即今墨西哥。今考墨西哥文化，尚有支那文物製度之蛻形。現有婆羅門裝飾，又有大佛像等，不知何年製造。今案所謂旅行記者，則法顯佛國記。其發現美洲之迹，當在東歸失路時。其原文曰：弘始二年歲在己亥，與慧景，道整，慧應，慧嵬等同契至天竺尋求戒律。初發長安，六年到中印國，停經六年，到師子國（今錫蘭）。同行分披，或留或亡，即載商人大舶。（中略）大風晝夜十叁日。（中略）複前，大海彌漫，不識東西。（中略）如是九十許日，乃到一國名耶婆，其國外道婆羅門興盛，佛法不足言，停此國五月。案耶婆提者，以今對音擬之，即南美耶科陀爾國Ecu&amacron;dor，值墨西哥南而東濱太平洋。”

　　中國晉朝時的高僧，隆安中，自長安西度流沙，曆叁十余國，持經南歸，至京師，譯出百余萬言。平陽武陽人，俗姓龔。公元五七六年生，六五二年圓寂。 - 陳義孝編

　　姓龔，平陽武陽人。常玩經律舛缺，誓志尋求。以晉安帝隆安叁年，歲次己亥，遊曆印度。義熙元年，歲次乙巳，泛海而還。楊都譯經。 - 宋·普潤法雲

全一卷。又稱高僧法顯傳、佛國記、曆遊天竺記傳、高僧傳。收于大正藏第五十一冊。乃東晉高僧法顯經西域至印度諸國求法過程之記錄，爲我國僧侶旅行印度記傳中現存最古之典籍。本傳與唐玄奘之大唐西域記、義淨之南海寄歸內法傳，爲中古曆史、地理之重要史料。本書于十九世紀即受到西歐學者之重視，而有下列之譯本：A.　　Re/musat“FoeKoue　　Ki　　ou　　Relation　　des　　royaumes　　bouddhiques”Paris,1836（英譯：J.W.　　Laidlay,　　Calcutta,　　1848）;　　S.　　Beal“Travels　　of　　Fa-hian　　andSung-yun,　　Buddhist　　Pilgrims　　from　　China　　to　　India”　　London,　　1869（Buddhist　　Records　　of　　the　　Western　　World,　　London,　　1884）;H.A.　　Giles“Record　　of　　the　　Buddhistic　　Kingdoms”　　London,　　1877]改譯：The　　Travels　　of　　Fa-hsien,or　　Record　　of　　the　　Buddhistic　　Kingdoms,　　Cambridge,　　1923）；J.Legge“A　　Record　　of　　Buddhistic　　Kingdoms,　　being　　an　　Account　　by　　the　　Chinese　　Monk　　Fa-hsien　　”Oxford,　　1886。繼英法之後，另有日人足立喜六著考證法顯傳（東京，1936），該書對原典有最詳盡之校訂，然解說部分頗多錯誤。［出叁藏記集卷十五、高僧傳卷叁、大唐內典錄卷叁、貞元新定釋教目錄卷叁十］

　　（書名）一卷，東晉沙門釋法顯自記遊天竺之事。

　　（書名）一卷，東晉法顯著。師渡天之旅行記也。因而別名佛國記。

　　襄州普甯院法顯禅師，僧問：「曩劫共住，爲甚麼不識親疏？」師曰：「誰？」曰：「更待某甲道！」師曰：「將謂不領話。」問：「千山萬水，如何登涉？」師曰：「青霄無間路，到者不迷機。」 - 宋·普濟

　　荊南府竹園法顯禅師，僧問：「如何是佛？」師曰：「好手畫不成。」問：「如何是道？」師曰：「交橫十字。」曰：「如何是道中人？」師曰：「往往不相識。 - 宋·普濟

　　東晉沙門法顯，自記遊天竺事。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

法顯。昔在長安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發迹長安。度隴至幹歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養樓山至張掖鎮。張掖大亂道路不通。張掖王殷勤遂留爲作檀越。于是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖複進到炖煌。有塞東西可八十裏。南北四十裏。共停一月余日。法顯等五人隨使先發。複與寶雲等別炖煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨爲幖幟耳。行十七日計可千五百裏。得至鄯鄯國。其地崎岖薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐爲異。其國王奉法。可有四千余僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精麤。從此西行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。複西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千余人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都不預其僧例也。法顯得符行當公孫經理。住二月余日。于是還與寶雲等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經之苦人理莫比。在道一月五日得到于阗。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。衆僧乃數萬人。多大乘學。皆有衆食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及余所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。叁千僧共揵捶食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。淨人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停叁月日。其國中有四大僧伽藍不數小者。從四月一日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大帏幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城二四裏作四輪像車。高叁丈余。狀如行殿。七寶莊校。懸缯幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀雕瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散衆花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。自月一日。爲始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八裏有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經叁王方成。可高二十五丈。雕文刻镂金銀覆上衆寶合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千余僧。多大乘學。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來雲集。集已莊嚴衆僧坐處。懸缯幡蓋。作金銀蓮華著僧座後。鋪淨坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或叁月。多在春時。王作會已複勸諸群臣設供供養。或一日二日叁日五日乃至七日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。並諸白[疊*毛]種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願布施衆僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生余谷。唯熟麥耳。衆僧受歲已其晨辄霜。故其王每請衆僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人爲佛齒起塔。有千余僧徒。盡小乘學。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐爲異。沙門法用轉勝不可具記。其國當蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗叁物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名爲雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀曆。亦有衆僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後叁上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已蹑懸緪過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張蓦甘英皆不至此。衆僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯雲。訪問彼土人。皆雲。古老相傳。自立彌勒菩薩像。後便有天竺沙門。赍經律過此河者。像立在佛泥洹後叁百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令叁寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名衆僧止住處爲僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到悉供養叁日。叁日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足迹于此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍處悉亦現在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達道整叁人先發向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道與諸弟子遊行。語雲。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛國。是阿育王子法益所治處。佛爲菩薩時。亦于此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎屍羅。竺剎屍羅漢言截頭也。佛爲菩薩時。于此處以頭施人。故因以爲名。複東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆衆寶挍飾。諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名爲四大塔也。從揵陀衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難雲。吾般泥洹後當有國王名罽膩伽。于此處起塔。後罽膩伽王出世。出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十余丈衆寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳雲。閻浮提塔唯此塔爲上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高叁尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵衆。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等笃信佛法。欲持缽去。故大興供養。供養叁寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽複不能進。王知與缽緣未至。深自愧歎即于此處起塔及僧伽藍。並留鎮守種種供養。可有七百余僧。日將欲中衆僧則出缽與。白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時複爾。可容二鬥許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養。正複百千萬斛終不能滿。寶雲僧景止供養佛缽便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還于弗樓沙國相見。而慧達寶雲僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。碪下琉璃鍾覆上皆珠玑挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養。精舍處方叁十步雖複天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正複百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十余步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微仿佛如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳雲。千佛盡當于此留影。影西四百步許。佛在時剃發剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以爲將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百余僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬叁月。法顯等叁人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰。慧景一人不堪複進。口出白沫語法顯雲。我亦不複活。便可時去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。複自力前得過嶺南到羅夷國。近有叁千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有叁千許僧。皆小乘學。從此東行叁日複渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家爲道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經曆諸寺甚多僧衆萬數。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有叁千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆笃信佛法供養衆僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對上座前坐于衆僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相傳至今。從是以南名爲中國。中國寒暑調和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖複謀爲惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名爲惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相唐突。國中不養豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士爲衆僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵倦書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不絕。衆僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無阙乏。處處皆爾。衆僧常以作功德爲業。及誦經坐禅。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣缽給洗足水。塗足油與非時漿。須臾息已複問其臘數。次第得房舍臥具。種種如法。衆僧住處作舍利弗塔目連阿難塔並阿毗昙律經塔。安居後一月諸希福之家勸化供養。僧行非時漿。衆僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅雲。阿毗昙師者供養阿毗昙。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩诃衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等。衆僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施衆僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。聖衆所行。威儀法則。相承不紀。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬裏。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天叁月爲母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻後七日當下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。鹹皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作叁道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天無數從佛來下。佛既下叁階俱沒于地。余有七級而現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高二十肘。上作師子。柱內四邊有佛像。內外映徹淨若琉璃。有外道論師與沙門诤此住處。時沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食叁月故。身作天香不同世人。即便浴身後人于此處起浴室。浴室猶在優缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪發爪作塔。及過去叁佛並釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同衆食。雜大小乘學。住處有一白耳龍。與此衆僧作檀越。令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使衆僧得安。衆僧感其惠。故爲作龍舍敷置坐處。又爲龍設福食供養。衆僧日日衆中別差叁人到龍舍中食。每至夏坐訖龍辄化形作一小蛇。兩耳邊白。衆僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。後人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正複掃除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵衆住此益積糞穢。汝複能除不。鬼神即起大風吹之令淨此處。有百枚小塔。人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已複計數。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。余處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地迹今故現在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍。盡小乘學。去城西六七裏。恒水北岸佛爲諸弟子說法處。傳雲。說無常苦空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行叁由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛城。城內人民希曠都有二百余家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹雳終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清淨樹林尚茂。衆華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天爲母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可爲四部衆作法式。像即還坐。此像最是衆像之始。後人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸缯幡蓋散華燒香燃燈續明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊曆諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處怆然心悲。彼衆僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼衆僧歎曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四裏有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛爲說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成爲林是故以得眼爲名。祇洹衆僧中食後多往彼林中坐禅。祇洹精舍東北六七裏。毗舍佉母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地處。精舍當中央。佛住此處最久。說法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于衆會中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠齧其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍夾道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈辄移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養佛爲爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍叁匝供養。供養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳雲。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世後世。各有徒衆亦皆乞食。但不持缽。亦複求福于曠路側。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調達亦有衆在常供養過去叁佛。唯不供養釋迦文佛。舍衛城東南四裏琉璃王欲伐舍夷國。世尊當道側立立處起塔。城西五十裏到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛城。城中都無王民甚丘荒。止有衆僧民戶數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。回車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去叁十裏入地令泉水出。後世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處。佛爲諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數裏有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十裏有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今衆僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。叁者說法論議伏外道處。四者上忉利天爲母說法來下處。余者則隨時示現焉。迦維羅衛國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身將阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。汝供養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝诤。阿育王知其供養具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得淨潔。勸化國王作僧住處。已爲寺主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌爲寺主。從此東行叁由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。複東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禅河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍今悉現在。其城中人民亦希曠。止有衆僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城裏本庵婆羅女家。爲佛起塔。今故現在。城南叁裏道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。回身右轉顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最後所行處。後人于此處起塔。城西北叁裏有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之征。即盛以木函擲恒水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。雲是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手構兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻後叁月當般泥洹。魔王娆固阿難使不得請佛住世。從此東行叁四裏有塔。佛般泥洹後百年有毗舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。後人于此處起塔今亦現在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴駕將士衆追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦複來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車複怨。即于河中央入火光叁昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起牆阙。雕文刻镂非世所造。今故現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請于家供養。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當爲汝于城裏作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室。可長叁丈廣二丈高一丈余。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城裏。爽悟多智事無不達。以清淨自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已婆羅門辄自灌洗。年可五十余。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵衆僧。于阿育王塔邊造摩诃衍僧伽藍甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧衆威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑爲大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白[疊*毛]纏上。然後彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸缯幡蓋四邊作龛。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各于城內立福德醫藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南叁裏余。此塔前有佛迹起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高叁丈余。上有銘題。雲阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是叁反塔北叁四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高叁丈余。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫迹故在。此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍。出城西門叁百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴麗。出城南四裏南向入谷至五山裏。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六裏南北七八裏。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五裏到耆阇崛山。未至頭叁裏有石窟南向。佛本于此坐禅。西北叁十步複有一石窟。阿難于中坐禅。天魔波旬化作雕鹫住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥迹手孔今悉在。故曰雕鹫窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禅處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有磚壁基在。其山峰秀端嚴。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養然燈續明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔于此說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺迹處所而已。即于石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。出舊城北。行叁百余步道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。衆僧掃灑精舍。北二叁裏有屍磨賒那。屍磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行叁百步有一石室名賓波羅窟。佛食後常于此坐禅。又西行五六裏山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅漢結集經處。出經時鋪叁高座莊嚴挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉爲上座。時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禅石窟甚多。出舊城北東下叁裏。有調達石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經行。思惟是身無常苦空。得不淨觀厭患是身。即捉刀欲自殺。複念世尊製戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺叁毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。複南行二十裏到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行叁裏到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二裏得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二裏。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結加趺坐。心念若我成道當有神驗。石壁上即有佛影現。長叁尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導。導引而去。菩薩起行離樹叁十步。天授吉祥草。菩薩受之。複行十五步五百青雀飛來繞菩薩叁匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣叁玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散叁女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寶堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授糗蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有叁僧伽藍。皆有僧住。衆僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入衆之法。佛在世時聖衆所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當道戲過迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能爲我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色發黃目青。以腳鈎魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高牆。內植種種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。辄捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃複有人入。獄卒內置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內镬湯中。比丘心顔欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。願王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘爲王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作衆惡。由是信重叁寶。常至貝多樹下悔過自責受八戒齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以磚累四邊。以百罂牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南叁裏行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。複順恒水西行十二由延到迦屍國波羅奈城。城東北十裏許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白淨王子出家學道。卻後七日當成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處爲仙人鹿野苑。世尊成道已後。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿昙沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。複北行六十步。佛于此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛爲彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十叁由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有衆僧。多小乘學。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百余僧。從此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第叁層作馬形。有叁百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽暗。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。蹑處。因名此寺爲波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學。彼國人民常見飛人來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達嚫國幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當赍錢貨施彼國王。王然後遣人送展轉相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅奈國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠涉乃至中天竺。于此摩诃衍僧伽藍得一部律。是摩诃僧祇衆律。佛在世時最初大衆所行也。于祇洹精舍傳其本。自余十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。複得一部抄律。可七千偈。是薩婆多衆律。即此秦地衆僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。複于此衆中得雜阿毗昙心。可六千偈。又得一部經。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又得摩诃僧祇阿毗昙故。法顯住此叁年。學梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。衆僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地衆僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。彼國人雲。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北叁十由延。左右小洲乃有百數。其間相去。或十裏二十裏。或二百裏。皆統屬大洲。多出珍寶珠玑有出摩尼珠地方可十裏。王使人守護。若有采者十分取叁。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦複來。于是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足蹑王城北。一足蹑山頂。兩迹相去十五由延。王于城北迹上起大塔。高四十丈。金銀莊挍衆寶合成。塔邊複起一僧伽藍。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻镂悉以衆寶。中有一青玉像。高叁丈許。通身七寶焰光威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養。不覺淒然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人敬信之情亦笃。其國立治已來無有饑喪荒亂。衆僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。叁日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。願僧立製。自今已後勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋字嚴麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四衆皆集聽法。其國人雲。都可六萬僧。悉有衆食。王別于城內供養五六千人。衆食須者則持大缽往取。隨器所容皆滿而還。佛齒常以叁月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從叁阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行爲衆生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。衆生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅衆生長悲。卻後十日佛齒當出至無畏山精舍。國內道俗欲殖福者。各各平治道路嚴飾巷陌。辨衆華香供養之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拿。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出中道而行。隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十裏有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿谛。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七裏有一精舍名摩诃毗可羅。有叁千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人鹹疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經律以羅漢法葬之。于精舍東四五裏積好大薪。縱廣可叁丈余。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白[疊*毛]周匝蒙積作大輿。床似此間輀車。但無龍魚耳。當阇維時王及國人四衆鹹集以華香供養。從輿至墓所。王自華香供養。供養訖舉著[卄/積]上。以酥油遍灌。然後燒之。火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王笃信佛法。欲爲衆僧作新精舍。先設大會飯食供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規郭四邊。然後割給民戶田宅書以鐵券。自是已後代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。于高座上誦經雲。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛。竟若幹百年(法顯聞誦時有定歲數。但今忘耳)當複至西月氏國。若幹百年當至于阗國。住若幹百年當至屈茨國。若幹百年當複至師子國。若幹百年當複來到漢地。若幹百年當還中天竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而歎曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分爲四複本頞那山上。彌勒成道已。四天王當複應念佛如先佛法。賢劫千佛共享一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還複來出。共相謂言。昔人壽極長。但爲惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受叁歸五戒八齋法供養叁寶者。第二第叁次度有緣者。法顯爾時欲寫此經。其人雲。此無經本我心口誦耳法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。複得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百余人。後系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風東下。叁日便值大風舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫緪斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。即取粗財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐並余物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地衆僧。我遠行求法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十叁日到一島邊。潮退之後見船漏處即補塞之。于是複前。海中多有抄賊。遇辄無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若陰雨時爲逐風去亦無所准。當夜暗時。但見大浪相搏晃若火色。鼋鼍水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還複望正而進。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。複隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月余日夜鼓二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地衆僧蒙威神佑。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。不可爲一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦並下我。不爾便當殺我。如其下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經七十余日。糧食水漿欲盡。取海鹹水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行迹。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人于是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禅師出經律藏。法顯發長安六年到中印國。停經六年。還經叁年達青州。凡所遊履減叁十國。沙河已西迄于天竺。衆僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命淨海而還。艱難具更。幸蒙叁尊威靈。危而得濟。故將竹帛疏所經曆。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之余重問遊曆。其人恭順言辄依實。由是先所略者勸令詳載。顯複具敘始末。自雲。顧尋所經不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達萬一之冀。于是感歎。斯人以爲古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。 - 顧偉康編

　　Faxian

　　東晉僧人、旅行家。俗姓龔，平陽郡武陽（今山西襄丘）人。3歲時，父母送其至寺院出家。20歲受大戒。因慨歎佛教傳入中國200余年，經、論傳譯失真，律藏殘缺，從而矢志尋求。東晉隆安叁年（399，一說隆安四年），他以65歲的高齡，偕同學慧景、道整、慧應、慧嵬四人自長安出發，到張掖後又會同智嚴、慧簡、僧紹、寶雲、僧景等共11人，經河西走廊，出玉門關，渡流沙，于401年到達和阗，複從和阗越蔥嶺入北印度境內，南向渡新閃河（印度河），經烏苌國、犍陀羅衛、泰義屍羅到弗樓沙（今白沙瓦）。此時寶雲等叁人已返國，慧應病故，慧景凍死，只剩下法顯和道整兩人。他們再向南行到跋那國，渡新頭河，進入中印度的摩頭羅國。法顯在印度遊曆了僧伽施、舍衛城、毗舍離、巴連弗邑、那爛陀、菩提伽耶、貝納勒斯等佛教勝地和曆史名城，于東晉義熙元年（405）又返回巴連弗邑，在摩诃衍僧寺住了叁年，學習梵語和抄寫經律，計得《摩诃僧祇部律》、《薩婆多部鈔律》（約七千偈）及《摩诃僧祇阿毗昙》等梵本。此時道整不想回國，法顯則繼續南行，到達東印度的多摩梨帝國（今加爾各答），繼續學習、抄經和畫像。義熙五年又從多摩梨帝渡海到師子國（今斯裏蘭卡）。兩年中，求得《彌沙塞律》、《雜阿含經》和《雜藏經》等梵本，均爲漢土所未有。報附商舶回國，在海上飄流了90天才達耶婆提國（今印度尼西亞爪哇）。5個月後，繼續乘商般擬經廣州返長安，但中途遇大風，飄流17日至青州牢山（今山東青島崂山）。義熙九年，由彭城（今江蘇徐州）到建康（今江蘇南京），值印僧佛陀跋陀羅亦由江陵至此，二人遂共同譯出《摩诃僧祇律》40卷、《大般泥洹經》6卷、《僧祇比丘戒本》1卷、《僧祇尼戒本》1卷等。所譯僧祇律在北方盛行，所得《雜阿含經》其後亦由求那跋陀羅譯出。建康譯事結束後，轉往荊州辛寺，並于此入寂。

　　法顯以高年立志西行求法，前後約經15年，遊曆30余國，往返途中，曆盡艱險。70歲後方學梵書、梵語，在印度搜集、抄寫了數百萬字的佛教經典並進行翻譯，對佛學的傳播和研究作出了重要的貢獻。他攜歸的《方等般泥洹經》，開後來義學一派。其遊記《佛國記》（即《高僧法顯傳》）對研究當時的中外交通和中亞、南亞諸國的曆史、宗教、地理、文化、社會情況都有很大價值，目前已被譯成多種文字出版。（郭元興）

釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有叁兄並龆龀而亡。其父恐禍及顯。叁歲便度爲沙彌。居家數年。病笃欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯複歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學數十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今複奪人恐來世彌甚。貧道預爲君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。衆僧莫不歎服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。常慨經律舛阙誓志尋求。以晉隆安叁年。與同學慧景等。發自長安西渡流沙。其路屢有熱風惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百余所。次至小雪山遇寒風暴起。慧景噤戰不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殒。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。複自力孤行。遂過山險。凡所經曆叁十余國。將至天竺。去王舍城叁十余裏有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚艱險阻且多黑師子。亟經啖人。何由可至。顯曰。遠涉數萬裏誓到靈鹫。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。衆莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊迹如睹聖儀。至夜有叁黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經不辍一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至裏余忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩诃僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗昙心線經方等泥洹經等。停二年複得彌沙塞律長雜二含及雜藏。並漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風雨衆皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一心念觀世音及歸命漢土衆僧。舶任風而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禅師佛馱跋陀于道場寺譯出摩诃僧祇律方等泥洹經雜阿毗昙心論。垂有百余萬言。顯既出大泥洹經。流布教化鹹使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經俨然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳鹹歎神妙。其余經律未譯。後至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。 - 顧偉康編

釋法顯姓龔。平陽武陽人。有叁兄並髫龀而亡。父恐禍及顯。叁歲便度爲沙彌。居家數年病笃欲死。因以送還寺信宿便差。不肯複歸。其母欲見之不能得。後爲立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學數十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今複奪人恐來世彌甚。貧道預爲君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。衆僧數百人莫不歎服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經律舛阙。誓志尋求。以晉隆安叁年。與同學慧景道整慧應慧嵬等。發自長安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以准東西。望人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百余所。又蹑懸緪過河數十余處。皆漢之張骞甘父所不至也。次度小雪山遇寒風暴起。慧景噤戰不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殒。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何複自力孤行。遂過山險。凡所經曆叁十余國。將至天竺。去王舍城叁十余裏有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經啖人。何由可至。顯曰。遠涉數萬誓到靈鹫。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。衆莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊迹如睹聖儀。至夜有叁黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經不辍一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至裏余忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠。顯雖覺其韻高而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答雲。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進至迦施國。國有白耳龍。每與衆僧約令國內豐熟。皆有信效。沙門爲起龍舍並設福食。每至夏坐訖龍辄化作一小蛇。兩耳悉白。衆鹹識是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年辄一出顯亦親見。後至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩诃僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗昙心綖經方等泥洹經等。顯留叁年。學梵語梵書。方躬自書寫。于是持經像寄附商客到師子國。顯同旅十余。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團絹扇供養。不覺淒然下淚。停二年。複得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。並漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風水入衆皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一心念觀世音。及歸命漢土衆僧舶任風而去得無傷壞。經十余日達耶婆提國。停五月。複隨他商東適廣州。舉帆二十余日。夜忽大風合舶震懼。衆鹹議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一衆俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當罪汝。商人相視失色僶俯而止。既水盡糧竭唯任風隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠至躬自迎勞。顯持經像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禅師佛馱跋陀于道場寺。譯出摩诃僧祇律方等泥洹經雜阿毗昙心垂百余萬言。顯既出大泥洹經。流布教化鹹使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書共屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經俨然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳鹹歎神妙。其余經律未譯。後至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。衆鹹恸惜。其遊履諸國。別有大傳焉。 - 顧偉康編

釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經旨。有聞欲界亂地素非道緣。既已生中如何解網。冥曰。衆生並有初地味禅。時來則發。雖藏心種曆劫不亡。有顗禅師者。荊楚禅宗。可往師學。會顗隋炀征下回返上流。于四層寺大開禅府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鍾暫扣已傳秋駕。顗師去後。更求明智成彥習皓等諸師。皆升堂睹奧。盡斫磨之思。及將冠具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之術。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無受畜。屬炎靈標季薦羅戎火。餒殘相望衆侶波奔。顯獨守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中後絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲疲苦。漏此凶威。自爾宴坐道安梅梁殿中叁十余載。貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有彌勒像。並光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳供具經臺。並顯所營。堂中五燈晝夜不絕。忽一燈獨熾焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。又夢見一僧威容出類。曰可往蕲州見信禅師。依言即往雙峰更清定水矣。而一生染疾並信往業。受而不治。衣食節量柔順強識。所住之寺。五十余年。足不出戶。永徽叁年十二月八日。夢身坐寶殿授四衆戒。因覺漸疾。至四年正月十一日午時遷化。時年七十有七。顯以昨日申時自能起止神彩了亮。踞禅床盥浴剃發。就床跏坐俨然便絕。其月十七日葬于大明寺之北原。未終之前。門人見室西壁大開白光遍滿。夜有白雲亘屋南北。二道堂中佛事並搖動。明日方絕。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊淒零。荊州都督紀王。夙傳歸戒欽仰清晖。命右記室郭瑜。銘之于彼。 - 顧偉康編

釋法顯。雍州扶風人。厥姓甯氏。生平志尚禅寂爲宗。文字紙筆性不遊履。沈默寡欲不爲世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測。元魏之末。住京兆王寺。與實禅師齊駕朝野。兼以簡約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習師宗頗接微緒。住日嚴寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發自帝京。奉輿至彼藥王寺內。然寺去州一十余裏。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北叁王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構大塔。放大光明。阖境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當斯一會榮歎成喧。晚還入京聚徒綜業。每年歲首受具者多。顯爲開發戒緣。鼓行壇忏。引聚清衆即而惠之。後終時也。將八十矣。 - 顧偉康編