日本真言宗之教義。謂大日如來于法身之位具有言語說法之德，稱爲法身說法。爲“加持身說法”之對稱。法身，全稱應爲本地法身或本地身；本即根本，地即所依之義；猶如大地爲萬物之所依，故謂之“地”。法身即萬法軌持之體性。善無畏叁藏稱之爲“無相法身”，空海稱之爲六大法身乃至自性法身者，即指此法身。又相當于大日經轉字輪品之“我一切本初號名世所依”。［大疏宥快鈔、吽字義（空海）、大日經疏愚草二十五卷（賴瑜）］

　　（術語）見法身條附錄。

　　（術語）法身說法者，密教之常談也。在于顯教，以法身無說，報化有說爲通途，唯臺家之圓教，獨雲法身有說。言法身如來具一切之德，何使無說法之義？淨名疏曰：“法身無緣冥資，一切無說而說，即是法身說法。”四明教行錄四曰：“當知刹刹塵塵，俱說俱聽。說聽同時，妙哉此境，不可以言想求，不可以凡情測。是大總相法門，寂而常照，法身冥資之境也。”是常寂光土究竟法身之說法也。金剛般若論上曰：“應化非真佛，亦非說法者。”是即言法身說法，而應化爲非說法者。但祖釋中往往有雲：“法定不說，報通二義，應化定說。”者，乃叁身分別一往之釋也。知圓教之叁身，元爲一體，則分別之，譬之一往，了然矣（此論旨與寂光有相同）。又，密教以法身說法爲一宗之眉目，因之而顯密分教，佛有叁身，法身爲佛之真身，報應二身爲爲他現身，顯教爲應衆生機緣之隨他意法，故爲他現之報應二身說之，密教爲諸佛內證之法，故法身自說之。顯教以法身爲真如法性之理體。謂爲寂滅無相，固不應有說法之義，而密宗之極意，具六大四曼叁密之諸法，性相常爾，人法不二（臺家圓教之性具也），則何妨法身自說。但此有自證說法與加持說法之兩說。其自證說之義，謂密教非投于他機之隨他意教門，故自性身自說，蓋自性身之前，不見迷悟之差異，十界悉爲住于自性之位，胎藏四重之曼荼羅，即顯十界之自性者也，此時誰爲能化，誰爲所化，只以各演自內證之法門爲說法。故以疏主大日經教主成就之句，爲本地法身。又宗家處處之釋，或釋爲法身，或判爲自性身，又經說各說叁密，說自受法樂說，皆示非授他之教門也。若加持身說法，則是授于加持世界衆生之義，爲隨他意之一分，夫法身說法之特色。但經疏中有加持說法之文者，皆爲加持世界之加持身說法，非言自證會之加持身也。其加持說者，謂疏之一部始終之大旨于自證之位無說法，視爲加持身出而說法，大日如來若住自證位時，衆生不蒙益，故住于加持叁昧而說今經，神變加持經之題號可以顯此義。且疏一釋本經大日法身之住處，設譬曰：“譬如國王，若有政令，必先出居外朝製斷刑賞。”是正顯出于加持門之義也。若爲自證極位之說法，則可以翠張之君譬之，何必謂出于外朝乎？又不可以此文而謂爲加持世界，蓋以是正爲本經所說住處之釋也。又疏二十曰：“次即入中惡字是方便也，此是毗盧遮那佛本地之身花臺之體，超八葉絕方處，非有心之境界，唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示大悲藏，普列衆生入佛慧故。複以加持神力普現身口意，遍滿生死中，當知此即是方便也。若離方便，如來本地尚不可說，何況示人乎？不可爲諸上首等菩薩說，何況流入生死中乎？”抑自性身之上，有自證化他之二分，以化他之邊，名爲加持身，住于加持叁昧而說今經，自證會無因人實行之機勿論，只爲使住于法性之大悲之用，被于未來之機，故住于自證會中加持身，爲利他之說也。但有利他隨宜之說，則密教之法身說法，對于顯教之化應說法將無差異，以內證與隨宜爲顯密之差異者，是約于所說之法而言，非約于能說之言，顯之法門，一向爲機情而設，更非佛之內證，故雲隨宜，密教全說自內證之法門授于機，故雲內證。雖指其教主謂爲本地法身，而其加持身不改自性，故以加持身謂爲本地法身，是亦顯密對辨之意也。顯之神變應用，爲隨染業幻之所作，故改自性，今之加持身，非機情之所變，直爲自性本身上加持之用，不改自性，故謂爲本地法身等也。以上兩說，爲真言一家之大問題，新古二義之別，即在于此。