釋智顗。俗姓陳其先颍川人。有晉遷都。寓居于荊州之華容。母徐氏。懷顗屢感異夢。及誕室內洞明逾日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚。口授法華普門品。纔及一過則通誦之。志學之年。北度硖州。依學于舅氏。十八遇湘州果願寺緒法師。從而落發。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫經。續潛大賢山。誦無量義及法華普賢觀經。浃旬未再。叁部終焉。次依光州大蘇山思禅師。思見顗曰。昔在靈山同聽法華。勝緣所資。今複會此。首示普賢道場。及說四安樂行。顗止蘇山。行法華叁昧。始叁夕至藥王品是真精進句。解悟開發。且見與思共在靈山聽佛說法。翌日白思。思曰。非爾弗感。非我弗知。此乃法華叁昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入觀。于經有疑。辄見思來冥爲披釋。其後思令代講。聞者伏之。惟于叁叁昧叁觀智用以谘審。余皆炳然自曉。思于座下觀聽。謂學徒曰。此吾之義兒也。但恨定力少矣。于是道俗改觀。名聞遐迩。尋而別思。思曰。汝于陳國有緣。往必饒益。顗乃間適金陵。于瓦官寺。大弘禅法。仆射徐陵。與時貴望。鹹叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢岩崖千仞。雲日半垂。滄溟萬裏。渺無堤岸。遙見一僧在其岩頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上诘。旦具言其夢。人或告曰。此必會稽之天臺爾。晉宋以來。僧光道猷法蘭昙密之徒。皆棲焉。顗欣其說。與慧辯等二十余僧。相與南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其阙。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢有靈矣。旋聞鍾聲遍徹山谷。顗以山谷無寺。頗怪異之。光曰。鍾是召集有緣。爾得住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安堵。至國清時。當有貴人爲立寺矣。後二年宣皇帝。聞顗道行果敕立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏製。講淨名經。一旦講次。倏見叁道寶階自天來降。又複有數梵僧。乘階而下手。擎香爐繞顗叁匝。久而乃滅。識者以爲石橋聖衆。明示印認。使固其心焉。永陽王百智。以師事顗。及其出撫吳會全家就山。以請戒法。宣帝亦嘗問曰。方今釋門誰爲名勝。近臣陳喧曰。瓦官禅師真爲名勝。往在京辇群賢所宗。今遁天臺物情失附。願陛下诏回。規訓道俗。帝乃疊降玺書诏之。顗至都下帝敕群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又诏羊車童子引導于前。又宣中書舍人。翼從于後。于時天下檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經業者。盡搜簡之。顗谏曰。調達誦六萬象經。不免地獄。盤特諷一行法偈。獲登聖果。笃論道也。豈多誦哉。宣帝大悅。遂停搜簡。俄夢一人。部從嚴整。前而告曰。余冠達也。請住叁橋。顗曰。冠達梁武法名也。叁橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經。帝于衆中。起拜殷勤。儲後嫔妃。並崇戒範。仍具文曰。惟師化導。無方隨機濟物。衛護國土。汲引天人。又曰。今欲罄其本願。請爲菩薩戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝于座下執弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晉王時在楊州。亦欲咨受戒法。躬製文曰。弟子承基積善。生在皇家。庭訓早趨。贻教夙漸。又曰。和尚名稱遠聞。衆所知識故。茲虔仰命楫遠迎。顗屆楊州。王陳千僧法會禀受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝爲先。诠名表實。今昔同然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王于衆中。亦告顗曰。禅師智德。內融慈忍外發降伏天人。製諸魔外。願號智者。下副群心。因舍異物。六十余事。顗回其物。俱赈貧乏。後還舊山。一心在定。他日由禅定起。謂弟子智越曰。吾之幻質旦夕雲滅。汝于石城。嚴持香華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌陀佛與二菩薩。及于淨土化佛與化菩薩。來相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹叁衣缽杖。以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀緣。即真齊矣。又索香湯。漱淨舌根。說十如四不生十法界叁觀四智四無量六波羅蜜等法。僧有問其所證。答曰。吾不領衆。必淨六根。爲他損己。退歸五品內位。爾又曰。人命將終。聞鍾磬聲增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。于彌陀像前終焉。 - 顧偉康編