大毗婆沙論二百卷八頁雲：八非有想非無想論者：謂有色等四，有邊等四。有色等四者：一、執我有色，死後非有想非無想。謂尋伺者，執色爲我；彼見有情，想不明了。便作是念：我有色，非有想非無想。如于此世，他世，亦爾。非得彼定，可有此執。所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色；此執理無。有依別義，說得彼定，亦有此執。謂生欲色界已，離無所有處染者，執非想非非想處諸蘊爲我。彼所執我，體雖非色；而與色合。名有色我。如說有髻人，而人體非髻。彼雖不執色爲我所；而所執我，未離色身；乃至命終，猶隨身故；說我有色。彼由所入非想非非想處定，想不明了故；執我現在非有想非無想。死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我，實有色，而非有想，亦非無想。二、執我無色，死後非有想非無想。謂得彼定者，執非想非非想處諸無色蘊爲我，或爲我所。彼所執我，以無色爲性，或有無色故；名無色我。彼由所入非想非非想處定，想不明了故；執我現在非有想非無想。死後亦然。諸尋伺者，執無色爲我。彼見有情，想不明了；便作是念：我無色，非有想，非無想。如于此世，他世，亦爾。叁、執我，亦有色，亦無色；死後非有想非無想。謂尋伺者，執色無色爲我。彼見有情，想不明了；便作是念：我亦有色，亦無色，非有想非無想。如于此世，他世，亦爾。非得彼定，可有此執所執。所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色；此執理無。有依別義，說得彼定，亦有此執。謂生欲色界，已離無所有處染者，執非想非非想處諸蘊爲我。彼所執我，體雖非色；而與色合。名有色我。如說有髻人，而人體非髻。彼雖不執色爲我所；而所執我，未離色身；乃至命終，猶隨身故；說我亦有色。執無色爲我故；說我亦無色。彼由所入非想非非想處定，想不明了；故執我現在非有想非無想。死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我，實亦有色，亦無色，而非有想，亦非無想。四、執我非有色，非無色；死後非有想，非無想。卽遮第叁，爲此第四。叁門異說，如前應知。有邊等四者：一、執我有邊，死後非有想非無想。二、執我無邊，死後非有想非無想。叁、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想。四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。如是一切，皆執無色爲我，已得非想非非想處定者，皆容有此執。又此一切，皆容執非想非非想處，四無色蘊爲我我所。一、由彼定，時分促故，以一一蘊，爲所緣故；執我有邊。二、由彼定，時分長故，總以四蘊爲所緣故；執我無邊。叁、由彼定，時分或促或長故，或一一蘊，或總四蘊，爲所緣故；執我亦有邊亦無邊。卽遮第叁，爲其第四。叁門異說，如前應知。此中一切，皆由所入非想非非想處定，想不明了；故執我現在非有想非無想。死後亦然。諸尋伺者，及許無色界亦有色者，執色無色爲我；隨其所應，廣如前說。如是八種後際分別非有想非無想論，依前所說八事而起。 - 朱芾煌