俱舍論十卷一頁雲：無明何義？謂體非明。若爾；無明應是眼等。既爾；此義應謂無明。若爾；無明體應非有？爲顯有體，義不濫余；頌曰：明所治無明，如非親實等。論曰：如諸親友所對怨敵，親友相違，名非親友。非異親友，非親友無。谛語名實。此所對治虛诳言論，名爲非實。非異于實，亦非實無。等言，爲顯非法非義非事等性，非異非無。如是無明，別有實體，是明所治，非異非無。雲何知然？說行緣故。複有誠證。頌曰：說爲結等故。非惡慧見故。與見相應故。說能染慧故。論曰經說無明，以爲結，縛、隨眠，及漏，枙、瀑流等。非余眼等，及體全無，可得說爲結縛等事。故有別法，說名無明。如惡妻子，名無妻子；如是惡慧，應名無明？彼非無明。有是見故。諸染汙慧，名爲惡慧。于中有見，故非無明。若爾；非見慧應許是無明？不爾。無明，見相應故。無明若是慧；應見不相應。無二慧體共相應故。又說：無明能染慧故。如契經言：貪欲染心，令不解脫；無明染慧，令不清淨。非慧還能染于慧體。如貪異類，能染于心。無明亦應異慧能染。如何不許諸染汙慧，間雜善慧，令不清淨；說爲能染？如貪染心，令不解脫；豈必現起與心相應，方說能染。然由貪力，損縛于心，令不解脫。後轉滅彼貪熏習時，心便解脫。如是無明，染汙于慧，令不清淨；非慧相應，但由無明損濁于慧。如是分別，何理相違？誰複能遮自所分別。然異慧類，別有無明。如貪異心。此說爲善。有執煩惱皆是無明。此亦應同前理遮遣。若諸煩惱皆是無明；于結等中，不應別說。亦不應與見等相應。見等不應自相應故。或亦應說無明染心。若謂此中就差別說；應于染慧不說總名。既說無明，別法爲體；應說此體，其相雲何？謂不了知谛實業果。未測何相名不了知？爲異了知？爲此非有？二俱有過。如無明說。此謂了知所治別法。此複難測其相是何？此類法爾應如是說。如余處言：雲何爲眼？謂清淨色，眼識所依。無明亦然。唯可辯用。大德法救，說此無明，是諸有情恃我類性，異于我慢。類體是何？經言：我今如是知已，如是見已；諸所有愛，諸所有見，諸所有類性，諸我我所執我慢執隨眠，斷遍知故，無影寂滅。故知類性，異于我慢。甯知類性卽是無明。不可說爲余煩惱故。 - 朱芾煌