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安禅 暗禅 伴禅 参禅 禅板 禅版 禅病 禅波 禅带 禅道 禅德 禅定 禅法 禅房 禅阁 禅供 禅关 禅观 禅规 禅和 禅河 禅化 禅会 禅慧 禅偈 禅寂 禅家 禅间 禅教 禅戒 禅巾 禅襟 禅经 禅静 禅居 禅鞠 禅铠 禅客 禅窟 禅乐 禅礼 禅林 禅录 禅侣 禅律 禅门 禅那 禅尼 禅念 禅毬 禅拳 禅人 禅僧 禅舍 禅师 禅食 禅史 禅室 禅思 禅伺 禅肆 禅髓 禅榻 禅堂 禅天 禅头 禅徒 禅味 禅屋 禅习 禅心 禅行 禅学 禅要 禅衣 禅余 禅愉 禅苑 禅院 禅月 禅悦 禅斋 禅杖 禅者 禅镇 禅支 禅枝 禅宗 禅钻 禅坐 痴禅 初禅 顶禅 二禅 放禅 观禅 鬼禅 教禅 九禅 枯禅 理禅 练禅 炼禅 律禅 魔禅 墨禅 难禅 陪禅 片禅 三禅 十禅 事禅 思禅 厮禅 四禅 逃禅 味禅 问禅 悟禅 修禅 熏禅 薰禅 一禅 真禅 坐禅 蚌蛤禅 北禅寺 北宗禅 不废禅 不妄禅 不忘禅 禅定藏 禅定境 禅定窟 禅定门 禅定寺 禅梵天 禅和者 禅和子 禅籍志 禅林寺 禅门戒 禅那观 禅三昧 禅三宗 禅天魔 禅陀迦 禅要经 禅源诠 禅源寺 禅月集 禅悦食 禅云寺 刬子禅 铲子禅 稠禅师 出世禅 初禅定 初禅天 从禅觉 大禅佛 大禅师 大乘禅 待悟禅 第二禅 第三禅 第四禅 东禅寺 二禅天 凡夫禅 方寸禅 封禅寺 葛藤禅 根本禅 尽漏禅 九带禅 觉禅钞 看话禅 口头禅 枯木禅 老婆禅 默照禅 南禅寺 南宗禅 尼连禅 念佛禅 牛头禅 强良禅 日本禅 如来禅 三禅乐 三禅天 三种禅 三字禅 沙禅里 善人禅 上乘禅 上上禅 上座禅 深禅定 十禅支 世间禅 思禅师 四禅定 四禅天 四种禅 通明禅 外道禅 文字禅 无事禅 五门禅 五味禅 五种禅 西禅寺 熙连禅 虾蟆禅 小乘禅 行禅法 行禅经 修禅定 修禅寺 野狐禅 一担禅 一切禅 一味禅 一指禅 一字禅 鹦鹉禅 有分禅 有漏禅 再请禅 真实禅 中间禅 自性禅 宗门禅 祖师禅 坐禅板 坐禅豆 坐禅牌 坐禅堂 坐禅仪 坐禅箴 暗证禅师 八卦禅寺 跋陀禅师 班禅喇嘛 宝觉禅寺 北禅烹牛 本生禅师 本童禅师 鼻隔禅师 不坏四禅 草堂禅派 茶禅一味 禅 宗 禅波罗密 禅波罗蜜 禅灯世谱 禅定法界 禅定坚固 禅法要解 禅关策进 禅海十珍 禅家龟鉴 禅林宝训 禅林类聚 禅林职位 禅门撮要 禅门九山 禅门口决 禅门日诵 禅门五宗 禅陀迦王 禅学大系 禅苑清规 禅宗六祖 禅宗七祖 禅宗艺术 禅宗语录 禅宗正脉 禅宗直指 朝元禅寺 彻夜坐禅 出世间禅 初禅梵天 慈德禅寺 次第禅门 大禅叫悟 大佛禅寺 德源禅寺 东和禅寺 杜撰禅和 法喜禅悦 法兴禅寺 法雨禅寺 佛陀禅师 伏虎禅师 根本四禅 古德禅寺 观察义禅 黄杨木禅 教禅二宗 锦江禅灯 静修禅院 九咱大禅 九种大禅 理禅事禅 灵泉禅寺 凌云禅寺 六欲四禅 龙泉禅寺 渌清禅师 灭喜禅派 尼连禅河 鸟窠禅师 宁福禅寺 毗卢禅寺 普济禅寺 齐耸禅师 千光禅寺 青山禅院 三时坐禅 善德禅院 善世禅师 上座禅住 少许禅分 深禅定乐 十二门禅 事相禅师 死禅和子 四禅八定 四禅比丘 四禅变化 四时坐禅 万佛禅寺 乌窠禅师 五部禅经 西云禅寺 仙天禅师 心越禅师 兴隆禅寺 一切门禅 一切行禅 一指头禅 优禅伽摩 圆密禅戒 昭明禅寺 中和禅寺 周易禅解 昼日坐禅 竹林禅派 竹林禅院 最上乘禅 坐禅法要 坐禅方法 坐禅四息 白马辩禅师 白云福禅师 白云闻禅师 白兆圭禅师 百丈安禅师 百丈超禅师 褒亲谕禅师 宝藏本禅师 宝华显禅师 宝寿沼禅师 宝相元禅师 保福殊禅师 报慈淳禅师 报慈嵩禅师 报恩成禅师 北禅寂禅师 北兰让禅师 北院通禅师 不禅婆罗门 布衲如禅师 沧溪璘禅师 禅定波罗蜜 禅林僧宝传 禅林象器笺 禅门宝藏录 禅门锻炼说 禅门秘要诀 禅门拈颂集 禅秘要法经 禅那波罗蜜 禅思不乐断 禅行法想经 禅行敛意经 禅要诃欲经 禅源诸诠集 禅宗决疑集 禅宗杂毒海 长乐政禅师 长芦琳禅师 长兴满禅师 长髭旷禅师 超化净禅师 超化藻禅师 崇梵余禅师 崇福灯禅师 崇觉空禅师 崇胜珙禅师 崇胜御禅师 崇寿江禅师 初禅有五支 慈济聪禅师 慈云深禅师 大安能禅师 大安省禅师 大梵圆禅师 大容諲禅师 大同济禅师 大同旺禅师 大沩鉴禅师 大沩行禅师 大沩智禅师 大阳慧禅师 道林渊禅师 德山琼禅师 定慧云禅师 东禅秀禅师 东明迁禅师 东坡禅喜集 东山慧禅师 东山吉禅师 东山觉禅师 洞山辩禅师 洞山瑞禅师 洞山微禅师 洞山云禅师 法海立禅师 法云杲禅师 方广深禅师 奉先深禅师 佛说禅门经 佛陀远禅师 福昌信禅师 福化充禅师 福严置禅师 福应文禅师 高亭简禅师 古贤谨禅师 谷山藏禅师 谷山丰禅师 谷山海禅师 观音启禅师 光孝深禅师 光孝元禅师 广德延禅师 广德义禅师 广德周禅师 广法源禅师 广慧真禅师 广济方禅师 广济同禅师 广利容禅师 海会通禅师 衡岳振禅师 胡适禅学案 护国钦禅师 护国寿禅师 华光范禅师 华严慧禅师 化城鉴禅师 黄檗慧禅师 黄龙观禅师 黄龙海禅师 黄龙赞禅师 黄云元禅师 惠力悟禅师 慧海仪禅师 慧明云禅师 慧日明禅师 慧日尧禅师 嵇山章禅师 建隆原禅师 建山澄禅师 荐福思禅师 荐福休禅师 姜山方禅师 金绳文禅师 金州操禅师 净慈象禅师 净法章禅师 净源真禅师 九峰勤禅师 鹫岭通禅师 觉报清禅师 君山觉禅师 开圣栖禅师 开先照禅师 开先宗禅师 康国耀禅师 梁山欢禅师 梁山简禅师 梁山岩禅师 灵鹫闲禅师 灵岩徽禅师 龙光諲禅师 龙华本禅师 龙华高禅师 龙境伦禅师 龙鸣贤禅师 龙泉夔禅师 龙云台禅师 鲁祖教禅师 鹿门谭禅师 鹿苑圭禅师 罗山崇禅师 梅山己禅师 妙胜臻禅师 南禅聪禅师 南禅宁禅师 南台诚禅师 南台勤禅师 南修造禅师 南岩胜禅师 尼佛通禅师 尼慧光禅师 蓬莱卿禅师 蓬莱圆禅师 皮壳漏子禅 普安道禅师 普劝坐禅仪 普通封禅师 乾明广禅师 乾明睦禅师 乾明普禅师 青城乘禅师 青原齐禅师 青原如禅师 清居升禅师 清凉坦禅师 清溪清禅师 仁王钦禅师 瑞光月禅师 三峰印禅师 三根坐禅说 善权彻禅师 上蓝庆禅师 诗禅一致说 石佛益禅师 石门聪禅师 石门文字禅 疏山证禅师 双峰古禅师 双岭化禅师 双泉郁禅师 四面津禅师 四祖端禅师 太平安禅师 唐朝因禅师 天封觉禅师 天宁明禅师 天王徽禅师 天章枢禅师 铁佛因禅师 铁幢觉禅师 同安丕禅师 同安威禅师 同安志禅师 投子通禅师 万寿念禅师 望仙宗禅师 温门满禅师 无记化化禅 五峰本禅师 五峰绍禅师 五峰遇禅师 五云悟禅师 五祖秀禅师 西禅钦禅师 西川存禅师 西蜀銮禅师 先净照禅师 香林信禅师 新妇子禅师 新兴齐禅师 兴禅护国论 兴教坦禅师 兴阳逊禅师 熊耳慈禅师 修禅六妙门 宣秘礼禅师 雪窦持禅师 雪峰隆禅师 延庆叔禅师 颖桥安禅师 永安朗禅师 永福朗禅师 永光真禅师 优禅伽摩鸟 愚夫所行禅 岳林真禅师 岳麓海禅师 云顶鉴禅师 云门爽禅师 云门煦禅师 云门永禅师 昭觉辩禅师 真如方禅师 正法灏禅师 正法建禅师 正勤蕴禅师 治平湡禅师 朱溪谦禅师 资福诠禅师 资圣南禅师 资寿灌禅师 资寿岩禅师 紫陵微禅师 坐禅三昧经 坐禅十种行 坐禅用心记 安国从贵禅师 安国慧球禅师 安国玄挺禅师 安国院祥禅师 安化闻一禅师 安州九嵕禅师 巴陵颢鉴禅师 芭蕉谷泉禅师 芭蕉弘义禅师 芭蕉慧清禅师 芭蕉继彻禅师 芭蕉令遵禅师 芭蕉山闲禅师 芭蕉山遇禅师 芭蕉山圆禅师 白虎守升禅师 白龙道希禅师 白龙清慕禅师 白鹿师贵禅师 白鹿显端禅师 白马遁儒禅师 白马归喜禅师 白马昙照禅师 白马行霭禅师 白马智伦禅师 白水本仁禅师 白杨法顺禅师 白云令弇禅师 白云山约禅师 白云善藏禅师 白云守端禅师 白云无休禅师 白云院乃禅师 白云智作禅师 白云子祥禅师 白藻清俨禅师 白兆怀楚禅师 白兆志圆禅师 百岩明哲禅师 百丈道恒禅师 百丈怀海禅师 百丈净悟禅师 百丈惟政禅师 百丈维古禅师 百丈以栖禅师 百丈智映禅师 班禅额尔德尼 般若从进禅师 般若敬遵禅师 般若启柔禅师 般若善端禅师 般若友蟾禅师 褒亲有瑞禅师 宝峰克文禅师 宝峰惟照禅师 宝盖山约禅师 宝华普鉴禅师 宝积宗映禅师 宝觉禅师语录 宝林果昌禅师 宝林怀吉禅师 宝寿行德禅师 宝寿最乐禅师 宝塔绍岩禅师 宝相蕴观禅师 宝严叔芝禅师 宝应法昭禅师 宝应清进禅师 保安可封禅师 保安师密禅师 保安院连禅师 保福本权禅师 保福超悟禅师 保福从展禅师 保福可俦禅师 保福清豁禅师 保明道诚禅师 保宁仁勇禅师 保宁兴誉禅师 保宁子英禅师 保清遇宁禅师 保寿匡祐禅师 保唐无住禅师 报本法存禅师 报本慧元禅师 报慈藏屿禅师 报慈从瑰禅师 报慈光云禅师 报慈慧朗禅师 报慈进英禅师 报慈文钦禅师 报恩宝资禅师 报恩道熙禅师 报恩法安禅师 报恩法端禅师 报恩法演禅师 报恩怀岳禅师 报恩慧明禅师 报恩觉然禅师 报恩匡逸禅师 报恩契从禅师 报恩清护禅师 报恩绍安禅师 报恩师智禅师 报恩守真禅师 报恩行崇禅师 报恩玄则禅师 报恩永安禅师 报恩宗显禅师 报国院照禅师 报劬玄应禅师 北禅怀感禅师 北禅契念禅师 北禅智贤禅师 北山法通禅师 北塔恩广禅师 北宗神秀禅师 本寂文观禅师 本觉若珠禅师 本觉守一禅师 匾担晓了禅师 博山子经禅师 曹山本寂禅师 曹山光慧禅师 曹山慧霞禅师 曹山智炬禅师 草庵法义禅师 禅定十种利益 ▲ 收起
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五灯会元 【1】百丈怀海

  洪州百丈山怀海禅师者,福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘,三学该练。属大寂阐化江西,乃倾心依附,与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次,见一群野鸭飞过。祖曰:「是甚么?」师曰:「野鸭子。」祖曰:「甚处去也?」师曰:「飞过去也。」祖遂把师鼻扭,负痛失声。祖曰:「又道飞过去也。」师于言下有省。却归侍者寮,哀哀大哭。同事问曰:「汝忆父母邪?」师曰:「无。」曰:「被人骂邪?」师曰:「无。」曰:「哭作甚么?」师曰:「我鼻孔被大师扭得痛不彻。」同事曰:「有甚因缘不契?」师曰:「汝问取和尚去。」同事问大师曰:「海侍者有何因缘不契,在寮中哭。告和尚为某甲说。」大师曰:「是伊会也。汝自问取他。」同事归寮曰:「和尚道汝会也,教我自问汝。」师乃呵呵大笑。同事曰:「适来哭,如今为甚却笑?」师曰:「适来哭,如今笑。」同事罔然。次日,马祖升堂,众才集,师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰:「我适来未曾说话,汝为甚便卷却席?」师曰:「昨日被和尚扭得鼻头痛。」祖曰:「汝昨日向甚处留心?」师曰:「鼻头今日又不痛也。」祖曰:「汝深明昨日事。」师作礼而退。
  师再参,侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰:「即此用,离此用?」祖曰:「汝向后开两片皮,将何为人师?」取拂子竖起。祖曰:「即此用,离此用?」师挂拂子于旧处。祖振威一喝,师直得三日耳聋。自此雷音将震檀信。请于洪州新吴界,住大雄山以居处。岩峦峻极,故号百丈。既处之,未期月,参玄之宾,四方麇至。沩山黄檗当其首。一日,师谓众曰:「佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝,直得三日耳聋。」黄檗闻举,不觉吐舌。师曰:「子已后莫承嗣马祖去么?」檗曰:「不然。今日因和尚举,得见马祖大机之用,然且不识马祖。若嗣马祖。已后丧我儿孙。」师曰:「如是,如是!见与师齐,减师半德。见过于师,方堪传授。子甚有超师之见。」檗便礼拜。﹝沩山问仰山:「百丈再参马祖因缘,此二尊宿意旨如何?」仰云:「此是显大机大用。」沩云:「马祖出八十四人,善知识几人得大机,几人得大用?」仰云:「百丈得大机,黄檗得大用,余者尽是唱导之师。」沩云:「如是,如是。」﹞
  有僧哭入法堂来。师曰:「作么?」曰:「父母俱丧,请师选日。」师曰:「明日来,一时埋却。」沩山、五峰、云岩侍立次,师问沩山:「并却咽喉唇吻,作么生道?」山曰:「却请和尚道。」师曰:「不辞向汝道,恐已后丧我儿孙。」又问五峰。峰曰:「和尚也须并却。」师曰:「无人处斫额望汝。」又问云岩。岩曰:「和尚有也未?」师曰:「丧我儿孙。」师谓众曰:「我要一人,传语西堂,阿谁去得?」五峰曰:「某甲去。」师曰:「汝作么生传语?」峰曰:「待见西堂,即道。」师曰:「见后道甚么?」峰曰:「却来说似和尚。」
  师每上堂,有一老人随众听法。一日众退,唯老人不去。师问:「汝是何人?」老人曰:「某非人也。于过去迦叶佛时,曾住此山,因学人问:“大修行人还落因果也无?”某对云:“不落因果。”遂五百生堕野狐身,今请和尚代一转语,贵脱野狐身。」师曰:「汝问。」老人曰:「大修行人还落因果也无?」师曰:「不昧因果。」老人于言下大悟,作礼曰:「某已脱野狐身,住在山后。敢乞依亡僧津送。」师令维那白椎告众,食后送亡僧。大众聚议,一众皆安,涅槃堂又无病人,何故如是?」食后师领众至山后岩下,以杖挑出一死野狐,乃依法火葬。师至晚上堂,举前因缘。黄檗便问:「古人错祗对一转语,堕五百生野狐身。转转不错,合作个甚么?」师曰:「近前来!向汝道。」檗近前,打师一掌。师拍手笑曰:「将谓胡须赤,更有赤须胡。」﹝沩山举问仰山,仰曰:「黄檗常用此机。」沩曰:「汝道天生得,从人得。」仰曰:「亦是禀受师承,亦是自性宗通。」沩曰:「如是,如是。」﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座:「作么生?」座撼门扇三下。司马曰:「太粗生。」座曰:「佛法不是这个道理。」问:「如何是奇特事?」师曰:「独坐大雄峰。」僧礼拜,师便打。
  上堂:「灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛。」问:「如何是佛?」师曰:「汝是阿谁?」曰:「某甲。」师曰:「汝识某甲否?」曰:「分明个。」师乃举起拂子曰:「汝还见么?」曰:「见。」师乃不语。」普请钁地次,忽有一僧闻鼓鸣,举起钁头,大笑便归。师曰:「俊哉!此是观音入理之门。」师归院,乃唤其僧问:「适来见甚么道理,便恁么?」曰:适来肚饥,闻鼓声,归吃饭。」师乃笑。问:「依经解义,三世佛冤。离经一字,如同魔说时如何?」师曰:「固守动静,三世佛冤。此外别求,即同魔说。」因僧问西堂:「有问有答即且置,无问无答时如何?」堂曰:「怕烂却那。」师闻举,乃曰:「从来疑这个老兄。」曰:「请和尚道。」师曰:「一合相不可得。」师谓众曰:有一人长不吃饭不道饥,有一人终日吃饭不道饱。」众无对。云岩问:「和尚每日区区为阿谁?」师曰:「有一人要。」岩曰:「因甚么不教伊自作。」师曰:「他无家活。」
  问:「如何是大乘顿悟法要?」师曰:「汝等先歇诸缘,休息万事。善与不善,世出世间,一切诸法,莫记忆,莫缘念,放舍身心,令其自在。心如木石,无所辨别。心无所行,心地若空,慧日自现,如云开日出相似。但歇一切攀缘,贪嗔爱取,垢净情尽。对五欲八风不动,不被见闻觉知所缚,不被诸境所惑,自然具足神通妙用,是解脱人。对一切境,心无静乱,不摄不散,透过一切声色,无有滞碍,名为道人。善恶是非俱不运用,亦不爱一法,亦不舍一法,名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧文师之所拘系,名为佛慧。是非好丑、是理非理,诸知见情尽,不能系缚,处处自在,名为初发心菩萨,便登佛地。」问:「对一切境,如何得心如木石去?」师曰:「一切诸法,本不自言空,不自言色,亦不言是非垢净,亦无心系缚人。但人自虚妄计著,作若干种解会,起若干种知见,生若干种爱畏。但了诸法不自生,皆从自己一念,妄想颠倒,取相而有知。心与境本不相到,当处解脱,一一诸法当处寂灭,当处道场。又本有之性不可名目,本来不是凡不是圣,不是垢净,亦非空有,亦非善恶,与诸染法相应,名人天二乘界。若垢净心尽,不住系缚,不住解脱,无一切有为无为缚脱心量处,于生死其心自在,毕竟不与诸妄虚幻,尘劳蕴界、生死诸入和合,迥然无寄,一切不拘,去留无碍。往来生死,如门开相似。夫学道人,若遇种种苦乐,称意不称意事,心无退屈,不念名闻利养衣食,不贪功德利益,不为世间诸法之所滞碍,无亲无爱,苦乐平怀,粗衣遮寒,粝食活命,兀兀如愚如聋,稍有相应分。若于心中广学知解,求福求智,皆是生死,于理无益,却被知解境风之所漂溺,还归生死海里。佛是无求人,求之即乖理。是无求理,求之即失。若著无求,复同于有求。若著无为,复同于有为。故经云:“不取于法,不取非法,不取非非法。”」又云:「如来所得法,此法无实无虚。若能一生心如木石相似,不被阴界五欲八风之所漂溺,即生死因断,去住自由。不为一切有为因界所缚,不被有漏所拘。他时还以无因缚为因,同事利益。以无著心应一切物,以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。」问:「如今受戒,身口清净,已具诸善,得解脱否?」师曰:「少分解脱,未得心解脱,亦未得一切处解脱。」曰:「如何是心解脱及一切处解脱?」师曰:「不求佛法僧,乃至不求福智知解等。垢净情尽,亦不守此无求,为是亦不住尽处,亦不欣天堂、畏地狱,缚脱无碍,即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒,身口意净,便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱,都未涉一毫在。努力向前,须猛究取,莫待耳聋眼暗,面皱发白,老苦及身,悲爱缠绵,眼中流泪,心里慞惶,一无所据,不知去处。到恁么时节,整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养,都不相救。为心眼未开,唯念诸境,不知返照,复不见佛道。一生所有善恶业缘,悉现于前,或忻或怖,六道五蕴,俱时现前。尽敷严好舍宅,舟船车舆,光明显赫,皆从自心贪爱所现。一切恶境,皆变成殊胜之境。但随贪爱重处,业识所引,随著受生,都无自由分。龙畜良贱,亦总未定。」
  问:「如何得自由分?」师曰:「如今得即得。或对五欲八风,情无取舍,悭嫉贪爱,我所情尽,垢净俱亡。如日月在空,不缘而照心,心如木石,念念如救头。然亦如香象渡河,截流而过,更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教,语言皆须宛转归就自己。但是一切言教,只明如今鉴觉自性,但不被一切有无诸境转,是汝导师。能照破一切有无诸境,是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得,纵然诵得十二韦陀典,只成增上慢,却是谤佛,不是修行。但离一切声色,亦不住于离,亦不住于知解,是修行读经看教。若准世间是好事,若向明理人边数,此是壅塞人。十地之人脱不去,流入生死河。但是三乘教,皆治贪嗔等病,只如今念念若有贪嗔等病,先须治之,不用求觅义句知解。知解属贪,贪变成病。只如今但离一切有无诸法,亦离于离,透过三句外,自然与佛无差。既自是佛,何虑佛不解语。只恐不是佛,被有无诸法缚,不得自由。以理未立,先有福智,被福智载去,如贱使贵。不如先立理,后有福智。若要福智,临时作得。撮土成金,撮金为土,变海水为酥酪,破须弥为微尘,摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义,于无量义作一义。伏惟珍重。」
  师有时说法竟,大众下堂,乃召之。大众回首,师曰:「是甚么?」﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛,指佛像问母:「此是何物?」母曰:「是佛。」师曰:「形容似人无异。我后亦当作焉。」师凡作务执劳,必先于众,主者不忍,密收作具而请息之。师曰:「吾无德,争合劳于人?」既遍求作具不获,而亦忘餐。故有「一日不作,一日不食」之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂,谥大智禅师,塔曰大宝胜轮。 - 宋·普济

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