大毗婆沙論一卷七頁雲：問：阿毗達磨自性雲何？答：無漏慧根以爲自性。一界、一處、一蘊、所攝。一界者：謂法界。一處者：謂法處。一蘊者：謂行蘊。若兼相應、及取隨轉；叁界、二處、五蘊、所攝。叁界者：謂意界、法界、意識界。二處者：謂意處、法處。五蘊者：謂色蘊乃至識蘊。如契經說：此藥叉天、于長夜中，其心質直；無有谄诳。諸有所問、皆爲了知，不爲娆亂。我以甚深阿毗達磨、恣彼意問。此中何者甚深阿毗達磨？謂無漏慧根。又契經說：此筏蹉氏、及善賢外道、幷梵壽婆羅門、皆于長夜、其性質直，無谄無诳；諸有所問、皆爲了知，不爲娆亂。我以甚深阿毗達磨、恣彼意問。此中何者甚深阿毗達磨？謂無漏慧根。又如佛告西儞迦言：我有甚深阿毗達磨，難見難覺，不可尋思，非尋思境。唯有微妙聰睿智者，乃能知之。非汝淺智之所能及。所以者何？汝于長夜，異見、異忍、異欲、異樂。此中何者甚深阿毗達磨？謂空無我、及如實覺。所以者何？以彼外道、恒妄計我。空無我性，非彼所及。又如佛告邬陀夷言：汝是愚夫，盲無慧目。雲何乃與上座苾刍、共論甚深阿毗達磨。此中何者甚深阿毗達磨？謂滅定退、及如實覺。又如佛告阿難陀言：我有甚深阿毗達磨。謂諸緣起、難見難覺，不可尋思，非尋思境。唯有微妙聰睿智者、乃能知之。此中何者甚深阿毗達磨？謂因緣性、及如實覺。又契經說：我有甚深阿毗達磨。謂緣性緣起。此處甚深，難見難覺，不可尋思，非尋思境。唯有微妙聰睿智者，乃能知之。複有甚深阿毗達磨。謂一切依，皆永舍離，愛盡離染寂滅涅盤。此最甚深，難見難覺。廣說如前。此中何者甚深阿毗達磨？謂因緣性、及彼寂滅、幷如實覺。又如佛告阿難陀言：複有甚深阿毗達磨。謂有余法、相似甚深；我于其中，自覺正說。此中何者甚深阿毗達磨？謂諸見趣、及如實覺。又契經說：我有甚深阿毗達磨。謂一切法、甚深故難見，難見故甚深。此中何者甚深阿毗達磨？謂一切法性、及如實覺。雖此等經中、隨別意趣，作種種異說；然阿毗達磨勝義自性，唯無漏慧根。卽由此故；發起世間修所成慧。謂暖、頂、忍、世第一法。以能別觀四聖谛故；亦得名爲阿毗達磨。又由此故；發起殊勝思所成慧。謂不淨觀、持息念等。以能別總觀諸蘊故；亦得名爲阿毗達磨。又由此故；發起殊勝聞所成慧。分別諸法自相共相，建立諸法自相共相；害實物愚、及所緣愚。以于諸法不增減故；亦得名爲阿毗達磨。又由此故；發起殊勝生處得慧。以于叁藏十二分教，能受、能持、思量、觀察、不謬轉故；亦得名爲阿毗達磨。複由如是資糧攝持，無漏慧根，轉得明盛。是故亦名阿毗達磨。問：若阿毗達磨、唯無漏慧根爲自性者；何故此論複名阿毗達磨？答：阿毗達磨具故，亦名阿毗達磨。如處處經中，于彼彼具，立彼彼名；此亦如是。謂如于樂具，立以樂名。如伽他說：食所乞食樂，衣隨得衣樂，經行山林樂，棲隱岩窟樂。飲食衣等，體實非樂。勝義樂者，謂諸樂受。或有說者，亦輕安樂。然衣食等，是樂具故；于伽他中，亦說爲樂。又如于垢具，立以垢名。如伽他說：女是梵行垢，女損害衆生。苦梵行所淨，非由水能洗。女實非垢。勝義垢者，謂貪瞋癡。然伽他中，說女爲垢。是垢具故。又如于漏具，立以漏名。如說七漏，是損害。是燒然，是苦惱。根等實非漏；是漏具故；立以漏名。勝義漏唯叁。謂欲漏、有漏、無明漏。又如于隨眠具、立隨眠名。如契經說：苾刍當知，色是隨眠，隨增隨死。若隨增，卽隨死。若隨死，卽隨取。若隨取，卽隨縛。色非隨眠；勝義隨眠、唯有七種。然經說色是隨眠者，隨眠具故。又如于味具，立以味名。如契經說：苾刍當知，眼味妙色，色是魔鈎。眼實非味；勝義味者，謂所生愛。然契經說眼味色者，是味具故。又如于欲具，立以欲名。如契經說：欲者是何？謂五妙欲。又如頌言：如是五妙欲，可愛可欣樂；可意欲所牽，能令心染著。色等非欲；勝義欲者，謂于彼愛。然經頌說彼是欲者，是欲具故。又如于退具，立以退名。如契經說：有五因緣，令時解脫阿羅漢退。一、營事業，二、樂戲論，叁、和诤訟，四、好遠行，五、遇長病。非營事等是能退體；勝義退者，謂一切不──善有──覆──無──記法。然契經中說營事等是能退者，謂退具故。又于業具，立以業名。如契經說：有叁種意故思惡不善業，若作，增長；感非愛異熟。謂貪欲、瞋恚、邪見。非貪欲等是實意業；勝義意業、謂意俱思。然契經中名意業者，謂是不善意業具故。又如于異熟因具，立異熟因名。如彼尊者無滅所說：我由一食異熟因故；七生天上，七生人中。于最後身、得盡諸漏。非卽一食，是異熟因；勝義異熟因者，謂諸不善善有漏法。然彼尊者、卽說一食爲異熟因；是彼具故。如于此等處處經中，以彼彼名、說彼彼具。此論亦爾。是阿毗達磨具故，亦名阿毗達磨。如是勝義阿毗達磨自性，唯是無漏慧根。一界、一處、一蘊、所攝。若兼相應、及取隨轉；叁界、二處、五蘊、所攝。余資糧等、皆是世俗阿毗達磨。是名阿毗達磨自性。如說自性，我物自體相分本性，當知亦爾。 - 朱芾煌