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釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見于真谛。仍乞詺之。谛問其所懷。可爲吉藏。因遂名也。曆世奉佛門無兩事。父後出家名爲道諒。精勤自拔苦節少倫。乞食聽法以爲常業。每日持缽將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施應食衆生。然後遠棄。其笃謹之行初無中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨聞領解悟若天真。年至七歲投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所谘禀妙達指歸。論難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至年十九處衆覆述。精辯鋒遊。酬接時彥綽有余美。進譽揚邑有光學衆。具戒之後聲問轉高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市問道千余。志存傳燈法輪相繼。開皇末歲。炀帝晉蕃置四道場。國司供給。釋李兩部各盡搜揚。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐華優賞倫異。王又于京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京辇道俗雲奔。見其狀則傲岸出群。聽其言則鍾鼓雷動。藏乃遊諸名肆。薄示言蹤。皆掩口杜辭鮮能其對。然京師欣尚妙重法華。乃因其利即而開剖。時有昙獻禅師。禅門钲鼓。樹業光明道俗陳迹。創首屈請敷演會宗七衆聞風造者萬計。隘溢堂宇外流四面。乃露缦廣筵猶自繁擁。豪族貴遊皆傾其金貝。清信道侶俱慕其芳風。藏法化不窮財施填積。隨散建諸福田。用既有余。乃充十無盡。藏委付昙獻資于悲敬。逮仁壽年中。曲池大像舉高百尺。繕修乃久身猶未成。仍就而居之。誓當構立。抽舍六物並托四緣。旬日之間施物連續。即用莊嚴峙然高映。故藏之福力能動物心。凡有所營無非成就。隋齊王暕夙奉音猷。一見欣至而未知其神府也。乃屈臨第並延論士。京辇英彥相從前後六十余人。並已陷折前鋒令名自著者。皆來總集。藏爲論主。命章陳曰。以有怯之心。登無畏之座。用木讷之口。釋解頤之談。如此數百句。王顧學士傅德充曰。曾未延鋒禦寇。止如向述恐罕追斯蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同歎稱美。時沙門僧粲。自號叁國論師。雄辯河傾吐言折角。最先征問。往還四十余番。藏對引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞采鋪發。合席變情赧然而退。于是芳譽更舉頓爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義科重令豎對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永歸師傅。並嚫吉祥麈尾。及諸衣物。晚以大業初歲。寫二千部法華。隋曆告終。造二十五尊像。舍房安置。自處卑室。昏曉相仍竭誠禮忏。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬對坐禅觀實相理。鎮累年紀不替于茲。及大唐義舉初屆京師。武皇親召釋宗。谒于虔化門下。衆以藏機悟有聞。乃推而敘對曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗慶賴。仰澤穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別敕優矜。更殊恒禮。武德之初。僧過繁結置十大德。綱維法務宛從初議。居其一焉。實際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通受雙願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而赴。不滯行。藏年氣漸衰屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃遺表于帝曰。藏年高病積德薄人微。曲蒙神散尋得除愈。但風氣暴增命在旦夕。悲戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝甯家國。慈濟四生興隆叁寶。儲後諸王並具遺啓累以大法。至于清旦索湯沐浴著新淨衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐俨思如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰赙。令于南山覓石龛安置。東宮以下諸王公等。並致書慰問。並贈錢帛。今上初爲秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無常。藏法師道濟叁乘名高十地。惟懷弘于般若。辯囿包于解脫。方當樹德淨土闡教禅林。豈意湛露晞晨業風飄世。長辭奈苑遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。迹留人往彌用淒傷。乃送于南山至相寺。時屬炎熱坐于繩床屍不催臭加趺不散。弟子慧遠樹續風聲。收其余骨鑿石瘗于北岩。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽。冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言實東華。含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非積學。對晤帝王。神理增其恒習。決滯疑議。聽衆忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。禦衆之德非其所長。在昔陳隋廢興。江陰淩亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往諸寺中。但是文疏並皆收聚。置于叁間堂內。及平定後方洮簡之。故目學之長勿過于藏。注引宏廣鹹由此焉。講叁論一百余遍。法華叁百余遍。大品智論華嚴維摩等各數十遍。並著玄疏盛流于世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。詞雲。略舉十門以爲自慰。夫含齒戴發。無不愛生而畏死者。不體之故也。夫死由生來。宜畏于生。吾若不生何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟當時。敷傳法化光嗣余景。末投迹于藍田之悟真寺。時講京邑亟動衆心。人世即目故不廣敘。 - 顧偉康編