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釋明得號月亭。以紹萬松林禅師法嗣故又號千松。湖州烏程周氏子也。師生即穎異岐然不凡。髫時隨父入西資道場。遂指壁間畫羅漢像問父曰。僧耶俗耶。父曰僧也。師慨然曰。吾願爲是矣。于是力求出家。父母不聽。至年十叁始投郡之雙林慶善庵。從僧真祥習瑜珈教。越四載祝發。聞有向上事乃首參百川海公。不契。因而單衣芒屩遍遊叢席。匍匐叩請備曆艱辛。自念般若緣薄。擬投天竺哀懇觀音大士祈值明師。道經中竺。聞萬松說法先入禮谒。萬松問曰。大德何來欲求何事。對曰。欲叩普門求良導耳。松豎一指曰。且去禮大士卻來相見。師泫然再拜求決生死大事。松曰。子欲脫生死。須知生死無著始得。師聞罔然。依受具足戒。自爾朝參夕叩久無所入。松不得已授以楞嚴大旨。于是苦心研究。至清淨本然雲何忽生山河大地處。恍然若雲散長空寒蟾獨朗。遂作偈呈曰。楞嚴經內本無經。觌面何須問姓名。六月炎天炎似火。寒冬臘月冷如冰。松颔之囑曰。汝既悟教乘。異日江南講肆無出爾右。向上大事藉此可明。松住徑山。師爲衆負米采薪不憚勞苦。偶行林麓間有虎踞道。師卓錫而前。虎遁去。嘗閱棗伯合論至十地品。中宵隱幾而坐。夢遊兜羅綿世界。登座闡華嚴奧旨。至于結座乃說偈曰。從本已來無。今日何曾有。一毛頭上現。虛空笑開口。咄一咄下座。寤白松。松撫之曰。此聖力之冥被耳。非惟吾道之將行。清涼一宗亦大振矣。無何松化去。師懸铛守塔叁載。聞佛慧祇園法師講席之盛戴笠投之。祇園亦默識而愛重。其弟子沙泉頗自負不籍師名。師遂挂錫報先寺。報先與佛慧咫尺之間。故晨則持缽。午則聽講。夕則與同參十余人敷其義趣。于是衆日漸益香積不繼。師陰禱于伽藍神曰。倘吾與聖教有緣。神其無吝诃護。移時有外道自雲間來施米百石。自是報先之盛過于佛慧。開堂之日祇園命侍僧奉以衣拂。而謝還之。瓣香爲萬松拈出。已而孑身複徑山淩霄峰。爲礙膺未破又力參叁年。一夕初夜趺坐。豁爾心境冥會疑滯冰釋。乃躍然說偈曰。千年翠竹萬年松。葉葉枝枝是祖風。雲嶽高岑棲隱處。無言杲日普皆同。趨禮萬松塔曰。老漢不我欺也。自此道譽益隆學者輻辏。四方交聘歲無虛日。開堂靈隱。門庭嚴峻無賴。僧徹空天然輩睨視不敢近。竟以不測事誣師。不終日事白天然坐誣遁。余黨笞死者二十人。師南遊赤城。外道歸化者不可勝紀。臺郡教乘之被實師始也闡玄談于大中庵。叁日庵災。獨師之丈室巋然無恙。講圓覺疏鈔于法海。地産白蓮華。紫芝生于廁。五臺居士因匾其堂曰湧蓮。師居東禅夜夢。文殊跨獅出。乃遺獅乘空而去。獅忽化爲童子。師故問曰。爾方獅今童耶。試開口。童子啓頰口如丹朱。師撫其背曰。爾猶獅也。童曰。師口何如。師張口示之。童踴入咽。師驚覺而汗。且喜曰。文殊大智在我腹中矣。不數月五臺陸公率衆命講華嚴大鈔。衆常千指妙峰覺法師入室弟子也。遙宗四明弘天臺教觀之道。以師闡賢首未谙臺衡故。質六即蛣蜣之義。師曰。天臺六即在行人迷悟之分耳。如我在名字則十界皆名字。我證究竟則十界皆究竟。若我蛣蜣十界皆蛣蜣也。非蛣蜣上別有六即。覺曰。不然。天臺六即不論世出世間有情無情。物物皆具隨舉一法六即在焉。何必以我迷悟觀彼優劣哉。師曰。聖人設教誠爲汲引迷塗。若雲隨舉一法六即在焉是爲惟談世谛成于戲論。學人何有哉。前五即置所弗論。如雲究竟一究竟則一切皆究竟。如金出礦。似璧離璞。是故如來初成正覺觀于九界。一切衆生同時成佛。非惟九界正報。全體遮那則九界依報無非寂光。所以歎雲。奇哉衆生具有如來智能德相。乃因妄想不自證得。豈非以我成佛觀彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣蜣永無成佛日矣。一切衆生而無一人發菩提心。所謂十法界都爲一隊無孔鐵錘。若言究竟蛣蜣容有成佛。如來何日複迷而作衆生金重爲礦其失孰大。覺曰。究竟蛣蜣非是說也。以其心體本具故曰理即。色相已成方稱究竟。一界既爾。界界總然。當界而論。六即自備。何必以其成佛不成佛難耶。師笑曰。子去做一個究竟蛣蜣也。聞者無不高其論。吳俗尚崇事玄武。比丘亦有披僧伽衣而禮者。師見故逆而問曰。汝奚爲而來。曰禮祖師也。師叱曰。汝身爲比丘心實外道。其玄武北方一水神耳。教中所謂毗娑門天王是也。彼以神力爲佛外護。稱其爲祖師。乃披七佛衣拜之。不亦謬且倒乎。遂毀其像易事達磨之像。謂其僧曰。此爾祖師也。凡所過名蘭精舍有事玄武叁官盡去之。俾學人專心正道。其護教概如此也。師爲人修幹孤高性度剛毅。以傳法爲已任。故禍患不避其身而欣戚不形乎色。至于登座則慈雲霭然。七衆無不渥其沛澤。白椎則叁千炳著八萬森嚴。室中雖不橫施棒喝。聞毒鼓而心死者衆矣。萬曆丁亥秋告衆曰。吾爲汝等轉首楞嚴法輪作再後開示。無複爲汝更轉也。冬示疾。尤諄諄囑以教乘事。明年正月望後二日吉祥而逝。世壽五十有八。臘四十有六。荼毗塔于徑山。 - 顧偉康編