本義爲官府中判決是非之案例。禅宗將曆代高僧之言行記錄下來，作爲坐禅者之指示，久之亦成爲一種思考之對象，或修行坐禅者之座右銘。此種言行錄一如政府之正式布告，尊嚴不可侵犯，又可啓發思想，供人研究，並作爲後代依憑之法式，故稱公案。此一風氣倡始于唐代，至宋代大行。

　　一般以公案之總數約計一千七百則，然實際未必真有一千七百之數，且通常所用者約僅五百則而已，其余或重覆，或較乏參究價值。禅宗最初僅有獨家語錄，其後語錄之書日夥，遂有編選彙輯成公案之書，其中以碧岩錄、從容錄、無門關、正法眼藏、景德傳燈錄等五燈錄，及人天眼目、指月錄、續指月錄等爲著。此外，公案中大多有一個字或一句話供學人參究之用者，稱爲“話頭”。如問：“狗子還有佛性也無？”答：“無！”此一對話即爲一則公案，而“無”字即是話頭。參禅時，對公案之話頭下工夫，稱爲參話頭；師家以言語示予學人之公案，稱爲話頭公案。通常而言，公案不可以邏輯推理或一般常識來解釋，此蓋因禅家之精神乃超越言诠、思量者，故師家每藉公案之“非邏輯性”來觸發學人分別意識之外的深層直覺，以幫助學人體證真性。又公案之重要涵義有五：(一)作悟禅之工具，(二)作考驗之方法，(叁)作權威之法範，(四)　　作印證之符信，(五)作究竟之指點。［天目中峰和尚廣錄卷十一上、碧岩錄叁教老人序、第一則、第四則］

　　（術語）禅家應于佛祖所化之機緣，而提起越格之言語動作之垂示也。後人稱之，名爲公案。又曰因緣。公案者，公府之案牍，即律令也。至嚴而不可犯者，可以爲法。可以斷是非。從上佛祖之垂示，是宗門之正令，以判迷悟者類之。故彼擬名公案。所謂千七百則是也。碧岩九十八則評唱曰：“古人事不獲已，對機垂示。後人喚作公案因緣。”同種電鈔曰：“至理絕言，唯對迷機，故不獲已而假言說以顯道，後人將彼垂示語作公案也。”山房夜話上曰：“公案乃喻公府之案牍也，法之所在而王道之治亂實系焉，公者乃聖賢一其轍，天下同其途之至理也。案者乃記聖賢爲理之正文也，凡有天下者未嘗無公府，有公府者未嘗無案牍。（中略）夫佛祖機緣，目之曰公案亦爾。”碧嚴集叁教老人序曰：“祖教之書謂之公案者，唱于唐而盛于宋，其來尚矣，二字乃世間法中吏牍語。”雲棲正訛集曰：“公案者，公府之案牍也。所以剖斷是非，而諸祖問答機緣，亦只爲剖斷生死，故以名之。”

　　禅家指點學人，在言語或動作上的垂示，叫做公案。 - 陳義孝編

　　本意是官府斷案的公文案牍。禅宗認爲曆代宗門祖師典範性的言行可以判別學人的是非迷悟，故亦稱公案。明·株宏《正訛集》指出：“公案者，公府之案牍也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只爲剖斷生死，故以名之。”禅宗自稱“不立文字”、“教外別傳”，然而從唐代始，禅門各宗就傳誦著許多祖師言行和內省經驗，後來陸續記載在各類語錄和燈錄中。如風幡、立雪、柏樹子、西來意、拈花微笑、當頭棒喝等，均燴炙人口。“公案”被視爲禅門傳法的“血脈”，祖師“直指”的法門。其作用在于對機開示，打破情識之網，進而悟入“無分別智”。正如宋·圓悟《碧岩錄》第九八則評唱指出：“古人事不獲已，對機垂示，後人喚作公案因緣。”禅宗的公案號稱有千七百則。如果僅在字面上兜來兜去，不去悟入言外之意，弦外之音，那未公案便成糾纏的葛藤了。“公案翻騰舊葛藤”（元·耶律楚材《和裴子法韻》詩），這是不足爲訓的。公案不但有一針見血的機鋒和理趣，而且還有诙諧活潑的語言和簡潔生動的情節，對話本和公案小說的發展有其影響。此外，公案在俗語中亦指一樁事件或糾葛，如謂：了卻一樁公案。（李明權） - 中國佛教文化研究所 編