《俱舍论疏》三十一

　　卷第三十 / 沙门法宝撰

　　破执我品第九之二

　　论。若唯五取蕴至荷重担者。犊子部引经难也。若即五取蕴名为我者。何故世尊作如是说。有取舍重担。荷重担者

　　论。何缘于此佛不应说。论主征也。何缘于此假我。不许佛如是说

　　论。不应重担即名能荷。彼部答也。即五取蕴名之为我。复是重担。即应能荷是所荷也。如我所宗。说能荷是我。所荷取蕴。即无此失

　　论。所以者何。论主征也。所以佛不应说

　　论。曾未见故。犊子部答。曾未见说能荷即所荷故

　　论。不可说事亦不应说。论主例破也。汝立第五不可说法藏为我。此不所说事。亦不应说

　　论。所以者何。犊子部征也

　　论。亦未见故。论主答也。未见不可说事而说也。若说即是可说。非不可说

　　论。又取重担至曾未见故。论主反难。取重担为例。能取重担。谓即是贪等。所取重担。即五取蕴。即贪等即是五取蕴收。如何能取即是所取。曾未见故

　　论。然经说爱至荷者应然。论主举取担者即是蕴摄。例能荷者亦即蕴收

　　论。即于诸蕴至乃至广说。论主以义通也。即于诸蕴立数取趣。佛恐执实有别我常住实有。后文自云。但随世俗说此具寿有如是名

　　论。如上所引至补特伽罗。论主释经意也。为令了此以蕴为我。可说无常。非实有性。即五取蕴自相逼害得重担名。前前刹那引后后故名为荷者。非是实有别我。名为荷者

　　论。补特伽罗至邪见摄故。彼宗又引文证实我也。若无实我。应无化生有情拨无名为邪见

　　论。谁言无有至理实有故。论主通也。我不言无化生有情。如佛所言。我说有故。佛所言者。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿。名为化生有情。化生诸蕴理实有故。拨此为无故邪见摄。非谓实我

　　论。又许此邪见至不应修所断故。论主反难。无拨我邪见也。汝说拨无化生我故名为邪见。汝宗说我非四谛摄。此见不应见四谛断。又迷理故非修道断。故知无有拨我邪见

　　论。若谓经说至一聚一言。论主遮彼浪引文也。彼说言一我生在世间。明非是蕴。蕴非一故者。亦不应理。此于总蕴聚中假说一故。如世间说。于一麻聚。一米聚等。虽有八微多物。总说一故

　　论。或补特伽罗至生世间故。论主反难也。以经说一。即谓非蕴是别一我。经说于生我应有为。违汝宗也

　　论。非此言生如蕴新起。彼宗通我生非如蕴新起

　　论。依何义说生在世间者。论主征也。我生世间非如蕴起。依何义说生在世间

　　论。依此今时至取别位故。彼宗通也。说我为生者。非是如蕴新生。但是我取新蕴故名为生。如世间说能祠者生。记论者生。然此祠者实不新生。以彼初者取明论故名之为生。又如世间言老者生。病者生等。然此老．病实非新生。以取别位名为生也。我亦如是。实非如蕴更别新生。以取别蕴名为生也

　　论。佛已遮故至故佛已遮。论主引经遮也。佛言舍此蕴。及能续余蕴。唯除五蕴法假。许有能续诸蕴。已遮别我。汝说实我舍取诸蕴。岂非所遮

　　论。颇勤具那契经至取舍诸蕴。论主又重引经证无我取舍诸蕴也

　　论。又汝所引至为喻不成。论主两关破前引喻也。若说是我。即不极成我不许故。若是心等。又念念灭新新生故。取舍不成。身如心等。又如明等与身有异。蕴亦应异补特伽罗。老．病二身前后各别皆无取舍。若同数论说有转变。如前已破

　　论。又许蕴生至此异蕴及常。若如彼宗蕴生我不生者。即定许我异于蕴及我是常。即违彼宗补特伽罗。非常非无常。与蕴不一不异

　　论。又此唯一蕴至与蕴有异。论主重出彼计。我一。蕴五。我与蕴异也

　　论。大种有四至不异大种。犊子部反难论主也。大种有四。造色唯一。而言大种不异造色。虽蕴有五。我唯有一。因何不许不异五蕴

　　论。是彼宗过。论主通也

　　论。何谓彼宗。犊子部问也

　　论。诸计造色即大种论。彼宗说大种即是造色。是彼宗过也

　　论。设如彼见至补特伽罗。纵计破也。若犊子部执我与蕴。同觉天造色即大种者。即应亦同大种即是造色。蕴即是我

　　论。若补特伽罗至命者即身。犊子部难也。若不如我宗别有我者。谓即五蕴名命者等。世尊答外道问。何不记言命者即身

　　论。观能问者至龟毛硬软。论主答也。我宗即蕴假说为我。即蕴是我。外道妄执有别实我。与蕴一．异。由我无故一．异不成。故佛不记。如人不答龟毛硬．软。若答即是异语。不当问头

　　论。古昔诸师至与身一异。论主举昔答释犊子部疑也。如文可解

　　论。佛何不说命者都无。外问也

　　论。亦观问者至不为说假有。论主答也。若谓诸蕴名为命者。言无命者。即拨诸蕴随邪见故。非受法器。不为说假有

　　论。理必应尔至如经广说。更引经非受法器不为说也。若答为有。恐执常我。若答为无恐生断见。故佛不答

　　论。依如是义至便坏善业子。依前长行之义。说此颂也。如虎衔子不急不缓。若急说有命者。即执真我为有。为我见牙伤。若缓说无命者。拨俗我为无。便坏善业子。所以不答

　　论。复说颂言至佛不答有无。更重前义。如文可解

　　论。何缘不记世间常等。因论生论问余不记也。论。亦观问者阿世耶故。答也。问者意不同故

　　论。问者若执至四皆非理。明二种意乐皆不可记。若执我为世间。我体都无故。不可答常．无常。亦常．亦无常。非常．非无常故

　　论。若执生至亦皆非理。若执生死以为世间。答常无常等。亦皆非理

　　论。谓若常者至皆不应理。释执生死为世间。四答皆有失也。如文可解

　　论。如离系子至不为定记。引例释也

　　论。有边等四至皆有失故。类释有边等四也

　　论。宁知此四义同常等者。外问也

　　论。以有外道至义与前同。引事答也。如文可解　嗢底迦此云能说

　　论。复以何缘至有等四耶。外问也

　　论。亦观问者至而发问故。答也。彼谓已解脱我名为如来。故佛不答。同前失故也

　　论。今应诘问至死后亦有。问犊子部也

　　论。彼言恐有堕常失故。犊子部答也。彼宗计我非常．无常故

　　论。若尔何缘至堕常过失。引类难也。若谓恐堕常故不答死后有我恐堕常故因何身坏等

　　论。若佛先见至由我体都无。论主两关破也。若言未解脱我佛先见故。即为记之。彼涅槃已便不复见。以不知有故佛不记有者。即拨大师具一切智。有而不知故。若许世尊有一切智而不记者。或应许不记由我体都无

　　论。若谓世尊至及常住过。又难也。若谓见解脱后我。而不说者。即离蕴过。蕴灭我在故。及堕常见过。计我常故

　　论。若见非见至非一切智。又难。见．不见俱不可说。即应渐言。不可说佛是一切智。非一切智。即违经说佛是一切智故

　　论。若谓实有至堕恶见处故。又叙彼计也。以契经言谛故。住故。定执无我者。堕恶见处故。故知有我。若执无我。堕恶见故

　　论。此不成证至堕恶见处故。论主破也。以经说定执无我者。堕恶见故。即证有我。彼经又说定执有我者。堕恶见故。亦证无我也。故知此经令离断．常。不证有我

　　论。阿毗达磨至分明说故。论主引阿毗达磨证也。言我有．无。是常断见摄。深为应理。执我有．无常．断边故。如前所引筏蹉经中分明说故

　　论。若定无有补特伽罗至定有补特伽罗。犊子部难也。若无有我。为可说谁流转生死。不应生死自流转故。既经中说驰流生死。故知定有补特伽罗。若诸蕴相续当处即灭。何得有流转

　　论。此复如何流转生死。论主问也。我非无常。如何说流转生死

　　论。由舍前蕴取后蕴故。外人释也。我非无常。所取舍蕴是无常故。名为流转

　　论。如是义宗前已征遣。论主指前。破我依蕴等宗也

　　论。如燎原火至流转生死。论主破外执讫自述假我流转义也。先喻后法。如文可解

　　论。若唯有蕴至名为妙眼。外引教难也。前蕴已灭后蕴别生。如何可说今我于昔为世导师

　　论。此说何咎。论主反问也

　　论。蕴各异故。外人答也。若说五蕴假名我者。昔蕴．今蕴体既各别。如何今我是昔我耶

　　论。若尔是何物。论主反问也

　　论。谓补特伽罗。外人答也

　　论。昔我即今体应常住。论主难也。汝宗计我非常．无常。若昔我即今我。应是常违自宗也

　　论。故说今我至曾烧彼事。论主述正义也。如人将一炬火。先烧其草。后烧其木。虽刹那灭是一相续。得说此烧木火。曾烧于草。非谓前后火体不别。世尊今我。昔师义。亦准此显昔与今是一相续非前不灭

　　论。若谓决定至去解脱远。论主难也。若谓决定有真实我。此我微细。佛智最胜。观此我时最明了见。既见我已便起我见。乃至我爱所缚。便为谤佛去解脱远。文中先出过。次引教。后结成也

　　论若谓至此言无义。论主牒计破也。若谓非我计我。便起我爱。于我见我不起我爱。此言无义

　　论。所以者何。外征无义所以也

　　论。于非我中至无理为证。答无义所以也。于我计我。于非我计我。执自异他。无有差别。无理为证。实我不爱。妄我即爱

　　论。故彼于佛至起见疮疱。结犊子过也

　　论。如是一类至无解脱过。述佛法中有犊子部。及拨一切法体皆非有。外道执有别真我性。皆同不能免无解脱过

　　论。若一切类至何能忆知。诸执我者共为此难若一切类我体都无。刹那灭心。何能忆知曾所受境。及相似境

　　论。如是忆知至心差别生。论主取经部义答也　从相续内。是自身内　念境想类。是前时心。念境取像类别心种子生　差别。是种子之异名也。取像是想之化用

　　论。且初忆念至无间生。外问也。前释后忆念起从前忆念心差别生。即前忆念。为从何等心差别生

　　论。从有缘彼至心差别起。答也。此初忆念。从前有缘彼相似法作意相属想心差别　不为依止差别。是身异也　愁忧散乱等缘者。是损坏种子功能。要前品缘。不为此缘损坏种子功能。即生初忆念。即是初忆念生。从缘此境作意等缘。及彼种子。生也

　　论。虽有如是至有功能故。论主释。忆念生必具因及缘二种方生。更不见离此二。外有我功能故

　　论。如何异心至有忆念理。彼宗难也。前心．后心别。后心忆念前…

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