..续本经文上一页九唯有情。又釋。慳貪嗔沽酒亦通二境。謂所對是有情。所沽所慳是非情。故今依前釋。雖有非情。嗔而非他勝。雖行婬死屍而不損他。非他勝處。第二凡聖境者。此十種戒皆通凡聖。沽酒戒中通犯凡聖。未離欲聖者亦有飲故。言凡境者。唯於四趣除捺落迦。第十謗戒通三界天。餘九唯於欲界。第十通凡者。通謗凡聖故。又唯聖非凡。第三漏無漏境者。說過毀他及誹謗戒通漏無漏境餘於有漏境雖有殺人者。而殺色身故。第四勝劣境者。九皆通二境。第十於勝境。第五因果境者。佛地名果。餘即名因。前六種戒唯於因境。後之四種通於因果。又釋。第十通於因果境。餘三因境。以彼不能惱世尊故。第六輕重者。若依業道判輕重者。前四後三是最重。業道性故。說過自讚次重。是麤惡語。業道性故。沽酒最輕。非業道性故。問。前四後三。何者為重。答。第十最重。又前四輕。亦許菩薩行前四故。後四最重。不應行故。問。答爾何故先說殺戒。乃至第十謗戒。答。麤細次第說。相麤先說。相細後說。相非輕重次第。第七犯相者。謂非梵行說過。毀他誹謗始行即犯殺生必持。彼命終已方成他勝。非動加行即成業道。盜妄語亦爾。所餘三種。非初非後。在中成犯。又釋婬說過。毀謗沽酒初行即犯。餘如前說。有言。婬始成犯。殺終成犯。餘於中犯。此不應理。說過等四行即有犯。如何待終。是故前說於理為善。第八自他犯者。慳貪瞋慧非梵行。二種唯自非他。所以者何。慳貪業道必無使他而行犯故。使他行時非自貪故。如貪嗔亦爾。所餘七種皆通自他。問。若自行殺亦教他殺。設教他殺亦自行殺耶。答。應作四句。或自行殺而非教他殺。謂有自殺而非使他故。或有教他殺而非自殺。如遣使殺。而自行餘業。第三句者。謂自行殺。亦使人殺。俱非者。謂除前相。如殺生有四。偷盜欲行沽酒亦爾。皆應作四句。問。若自妄語亦教他耶。設教他妄語亦自妄語耶。答。應作順後句答。若教他妄語必自妄語。教他之時必誑語故。有自妄語而非教他。如妄語戒說過自讚誹謗亦爾。皆作順後句。此依對一境說有對別境四句。問。頗有一時觸殺盜二罪耶。答。有謂使他盜自行殺等。問。頗有一時結殺盜婬三罪耶。答。有謂。遣使殺盜自行欲行。或自行殺盜遣使欲行。問。頗有一人一時觸四罪耶。答。有謂。遣使行殺盜婬行目虛誑語等。問。頗有一時觸五罪耶。答。有謂。遣使殺盜婬沽酒自行妄語。乃至有一時觸九罪。謂。自行慳貪遣使行殺等八。必無一時觸十罪者。謂以貪嗔二唯自犯故自行貪行遣使行餘八除嗔自行嗔時遣使行餘除貪如是等隨應當知。第九犯因者。謂十他勝處由三因犯。所謂貪嗔癡。此中沽酒貪為方便。由貪究竟殺生三為方便。由嗔究竟如殺生瞋恚亦爾。偷盜之為方便由貪究竟如盜欲行慳貪亦爾誹謗三為方便由癡究竟癡增上故。又由究竟由此妄語癡究竟故妄語說過毀他三為方便。於三種中隨一究竟。此中殺由貪方便者。為皮肉故。瞋恚方便者。為報怨等故。由愚癡方便者。為求生天祭祀廟等所餘盜等如應當知。第十受果者。如下經說。若有犯者不得現身發菩薩亦失國王位轉輪王位。乃至當住妙果一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。至文廣說

　　經。若受菩薩至今學　釋曰。第二勸學

　　經。已略說至敬心奉持　釋曰。第三勸持

　　經。佛告佛子至咒殺　釋曰。第二別釋戒相。此即第一不殺學處有八門。一釋名。二制意。三殺緣。四輕重。五得果。六對治。七殺境。八釋本文。釋名者。謂出入息凡名之為生。斷彼相續。令不復生。故名殺生。制止殺業令不生故。名為不殺。是依主釋。第二制意者。略說有十緣。一者。一切有情皆悉愛惜命殺違彼情制立學處。如大智論第十五云。現前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。若奪命。世世受苦痛。二者殺為最重故。制不殺。如彼論云。復次殺生罪中最重。何以故。人有死急不惜重寶活命為先。譬如價客入海採寶。垂出大海其船卒壞。珍寶失盡。而自慶言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財寶。云何而言幾失大寶。答言。一切寶中人命為重。為命求財。不為財求命。是故世尊十不善業道中殺罪最初。五戒之中殺為第一。三者不殺生得大福利。是故制之。若不殺生。得無怖畏。所以者何。我無害他。他無害我。如論。好殺之人有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。又殺生。人今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。四者生大功德。是故制之。謂。若有人。受不殺戒。從今日不殺一切眾生。是於無量眾中生。以所愛重物施與所得功德。亦復無量。如佛言。有五大施。何等為五。一不殺生。是最大施。不盜不婬不妄語不飲酒亦爾。五者殺違慈定。是故制之。如智論云。行慈三昧其福無量。水火不害。力兵不傷。一切惡毒。所不能中也。六者殺生有十過罪。是故制之。如佛語難提迦優婆塞言。殺生有十罪。一心常懷毒。世世不絕。二眾生增惡眼所不喜見。三常懷惡念思惟惡事。四眾生畏之如見蛇虎。五睡眠時心怖不安。六常有惡夢。七命終之時狂怖惡死。八種短命業。九身壞命終墮泥犁中。十若出為人當在短命。七者違大悲心。是故制之。謂。一切菩薩大悲為本。由此大悲。能超二乘殺遮大悲。令不生長故。八違無畏施。是故制之。九違攝眾生。是故制之。十違本願故。是故制之。菩薩發願言。度諸有情殺違彼願故。第三殺緣者。如集論云。以五緣故分別其戒相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。雜集釋云。殺生事者。謂有情數。意樂者。謂此於彼必害意樂。方便者。謂為害故加刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故。或無間死。或後時死。解云。此中意言必具五緣。成本業道。隨闕一緣。唯方便業。非根本也。有情數者。謂彼所殺是有情數方成本業。於非有情。雖加刀杖。而非殺生根本業道。闕第一緣故。言彼想等者。亦有二種。一於彼有情起彼有情想。二起害意樂。於彼有情起彼想者。復有二義。一於有情中起有情想。二於彼有情起彼有情想。方便業道。於有情中起有情想者。謂。簡於非情起有情想。又簡於有情起非有情想。所以者何。於非有情起有情想。謂是有情行殺生行。又於有情起非有情想。謂是草木起殺加行而無殺生根本業道想顛倒故。言於彼有情起彼有情想者。謂簡於張起王等想。雖行殺業而非殺生根本業道。以想倒故。如瑜伽論第九說。作用顛倒去。謂如有一於餘眾生思欲殺害。誤殺餘者。當知此中雖有殺生。而無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生。然於非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等。一切業道。隨其所應作用顛倒應知。解云。此中有三方便罪。一於彼有情起餘有情殺。是重方便。二於有情中起非有情想殺。是中方便。三於非有情起有情殺。是輕方便。不損命故。問。菩薩戒中殺生根本業道皆他勝處。設殺他勝處皆殺根本業道耶。答。自有兩釋。一云。殺他勝處皆殺根本業道。有殺根本業道而非他勝處。謂未受戒者殺。二云應作四句分別。殺生業道。有殺生根本業道。而非他勝處。謂未受戒者殺生業道。自有他勝。而非殺生根本業道。如餘有情起餘有情想而行殺生。此想倒故。非根本業。而違悲愍行殺業故。成他勝處。以諸菩薩於一切有情起大悲心。而於有情無悲愍心起殺害意故。成他勝處有亦根本業。亦波羅市迦。謂具戒者殺生業道。第四句者除前相。第二於彼起害意者。謂簡無殺意。而誤殺眾生。闕第二緣非他勝處。唯是輕方便。第三方便者。謂加刀仗。此簡唯有思念。未發加行。非殺業道。加行未發。彼未死故。問。豈不無加行亦成業道。如仙人意憤而殺諸生故。二十唯識云。意業最重。答。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心動身為殺彼成業道。問。以何表業令鬼知心。答。彼起意憤身語必變。或由咒呾必動身語。而唯識言。意業重者欲顯諸業意為本故。不謂仙殺唯有意業意憤方便而起殺故。從本勝因名之為重。聖教皆言。殺生業道。是身業故。又釋。此中意憤方便而殺彼生。唯有無表而非表業唯識。論云。意業最重故。唯於意業假立殺無表。言煩惱者。謂貪嗔癡簡善心殺非業道故。諸菩薩住大悲心行殺生非業道故。如昔國王殺五百婆羅國而無殺罪今三煩惱。或具或不具以為方便由嗔究竟　言究竟者。謂所殺者命終之後方成業道。彼命未捨。不成業道。唯是方便。由此道理。彼能殺者。前死俱時死皆不成業。所依異故。第四輕重者有二。一據所殺。二依殺心。據所殺者。如涅槃經第十五說。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢竟菩薩。中殺者。謂從凡夫人乃至即那含是名中。下殺者。謂三惡道。解言。畢竟菩薩者。十解以上畢竟不退故。或初地以上殺即那含等不成逆故。名為中殺。殺三惡道非道器名為下殺。問。云何殺地獄。答。據殺意樂故名下殺。不心殺。彼又獄卒等有時殺彼故。前釋為好。瑜伽論說。那落迦等。非自他害故。第二由心者。謂能殺心有三品故。彼殺生業成下中上。第五得果者。謂殺生故墮三惡趣。此彼異熟果殺有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人間。得命短促。增上果者。一切外事之少光澤。具如雜集論第七。第六對治者。謂大慈悲。若別說者。如十地經第四言。是菩薩復於一切眾生中生安隱心。愛樂心。慈心。悲心。矜愍心。利益心。守護心。我心。師心。生尊心。釋論云。依增上悲復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾生故生。一者於惡行眾生欲令種善行。如經安隱心故。二者於苦眾生欲令如樂具不盡故。如經樂心故。三於怨憎眾生不念加報。如經慈心故。四者於貧窮眾生欲令遠離彼苦。如經悲心故。五者於樂眾生欲令不放逸。如經憐愍心故。六者於外道眾生欲令現信佛法故。如經利益心故。七者於同行眾生欲令不退轉。如經守護心故。八者於一切攝…

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