..续本经文上一页洗即是淨。淨有五種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五不中種淨。此火淨不中種淨得并刀子食。餘三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。二[利-禾+皮]淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。不火淨得食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。二枝生種（梨等）三節生種（芹蔡等）四覆羅種。五子子種（子還生子）此五種子不以火淨不得傷及食。十誦云。比丘新勳鉢蘇著鉢三洗不淨。佛言。一心三洗是鉢名淨。有比丘。用不淨脂塗鉢受糗。比丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫鉢。餘淨中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不淨食。佛言。不淨者卻。餘殘應食（不淨食中著淨食。餅中著不淨餅等亦如是也）有外道。持酒糟著食上。作是念。使出家人不得食。諸比丘白佛。佛言。可卻者卻食之。尊者阿難為佛請食。飯不熟。恐增佛患。在祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。從他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。比丘白佛。佛言。為淨故與。與竟他不還。佛當從乞取。云何名內宿。比丘界內無淨地。置食共宿是。云何名為內煮。界內無淨地。煮食者是。云何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。是名惡捉

　　受食法　四分云。有五種受食法。一互手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙擲與得墮手（夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他施手中。若自捉器不應橫手拄取及以[木*著]拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯受彼。佛言不成。更當更受。若作總雜受意得成受。若人觸食。若動食器則失受。應雜更受。不得便自互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食為繁穢。宜生厭離。不得貪味。竟覽向已脫不成受。犯不與取。於食不節。致患妨道。當如藥存身。修道而已慎莫貪味）僧祇云。食時風吹塵來坌。鉢下草不坌食者得食草。當更受。若草俱食坌者一切更受。畜生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。若作意受者得名為淨。淨人行草葉疆菜飯果時應教去放。若行果等墮葉上即轉去者當更受。小停者得名受食。迸食墮鉢中作意得食。比丘共商人結伴行語言。借我淨人。商人言。可爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。大德須者當取。比丘應使淨人張囊盛種種食糧。計日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。取者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧盡未至所在者。當解囊淨浣已更求糧食。著中如前。若得菜甘蔗等。無人知者。以長繩繫使牛拔之言。知是畜生。若地有火。當使牛近邊過。火燒著者即名淨（出受戒食中明此也）若白衣寄比丘種種食。比丘念言。明日來取。必當與者即名不淨。若無心怖望而與者是名淨（長食與沙彌淨人怖望不怖望亦如是）十誦云。風塵人比丘鉢中。比丘心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。二穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。置食一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。比丘欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘鉢中。不斷比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。又復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧物內宿等。若病人得上物差應與　五分云。佛告諸比丘。隨是我所制。而於餘方不以為清淨者皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者皆不得不行（出第二十一卷法下）非食時開制法　四分律云。八種漿非時聽飲。一梨漿。二者閻淨果漿。三者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微果漿。六舍樓伽果漿（善見論云。舍樓伽者。此是優鉢羅拘物頭花根搗。取汁澄使清。名為舍樓伽漿）七伽樓師漿（善見論云。伽樓師者似菴婆羅果。一切木果皆得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。一切諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一切花得作非時漿。唯除摩頭花計。一切果中除羅多樹果椰子果波羅奈子甜瓠子冬瓜瓠。此六種果不得非時服。一切豆不得作非時服）八者蒲桃漿（時諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒）五分云。比丘白佛。八種漿以何因緣得飲。佛言。渴便得飲。一菴婆羅果。二闍婆果。三周陀。四波樓。五蒲桃。六俱羅。七甘蔗。八蜜漿　僧祇明十七種漿得非時飲。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。四顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨　十誦八種漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓　五說婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃（以水作淨應飲之）優婆離問佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。果合可飲不。佛言。若無味不離食請不濁聽飲。有諸比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時已過。水上有少食。不應飲故棄。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下淨水應飲。水底有少食亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置鉢中。水上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可卻者卻。淨水應飲。持賦鉢取。水上有賦亦如是（見上出六十卷）四分云。時有服吐下藥。比丘煮粥頃日時已過。佛言。聽以完令麥。若完令稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲　十誦云。佛在蘇摩國。阿那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。糗稻花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。將屏處與米粥（出六十卷）僧祇云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。不與便死者。當云何。爾時應以洮米[米*番]汁槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著囊中繫頭淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比丘　五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飲。猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以至曉。一切不得過時食

　　匡究僧徒同住眾法第十一

　　僧事既重。幹之不易。自非德行。內充威能兩物謙遜心不辭勞憚。何以剖判邪非營理。眾則昇天之益。失則隨前之損。凡為斷事之人及經營三寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。彼不侵物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直護三寶。自利利人功德無窮。評斷諍事人。應備五德。一持戒清淨（慚愧畏罪。終不曲理）二多聞（明住解律。其理難屈）三廣誦二部戒利（善識輕重）四能問能答。能如法教呵。及作滅擯。令得歡喜（評宜得所）五善能滅闕諍事（善於方便令前事消垢）具此五德。任整僧事大人之德。欲治斷他他事。先觀五法（一觀察前事是真實不二次觀察後時有利益不。三次觀察令時宜不。四次觀察不令僧生塵垢不。五次觀察得善捌不。觀次五法已當生好心言。眾立制罰治惡人斷理佛言）律師與他判事。當具五德。一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑。住毘尼而不動（具此五德方可為他斷事）舉罪人當內備五德。一知時不以非時（事合眾宜舉則應時）穬（法語諫曉自天口過）五慈心不以瞋恚（意在利彼非使怨）若不思量此五法者。不得輕爾道口說他過。或亂僧眾或自惱惱他。寺主維那當備五德。一不受（不偏情於親）二不恚（不剋於怨）三不怖（不懼於強）四不癡（不陵於智）五知分未分（善能分處祥可眾心）入眾應具五德。一應以慈心（若心慢眾則令眾不喜。故須眾愛法然後入）二應自卑下有拭塵布（謙心慎過不慢輕眾）三應知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立（人應眾故）四彼至僧中不為雜說談世俗事。若自說法。若請他說法（眾依於法也）五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然（不狂發起鬥諍事故）有五種非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任之（共作法事而所見不同。可得施言而情忍乖和。令眾法不成也）二若得同意伴。亦默然任之（德人助已不應默忍非法）三若見小罪。而默然任之（事可消殄。而容忍穢眾）四為作別住而默然（僧作三舉名為別住。不容共彼同一法事）五在戒場而默然（欲作羯磨。應喚同集。恐脫成別眾）有五種如法默然。一見他非法而默然（非法羯磨理可呵止。以不合時恐或亂眾心。不同彼於已無過也）二不得伴而默然（獨是眾非言則無用）三犯重而默然（發起大事恐或亂眾）四同住默然（如法和合不容生異）五在同住默然（人既盡集無宜乖亂）

　　四部律及論明三寶物義第十二

　　三寶物重不可不慎。若與用有方則順教有善。若費損無度則違理招愆。若欲曲知三寶物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可任掌。若不爾者速當遠離如避火坑也。僧祇云。若比丘作寺主塔無物眾僧有物。便作是念言。人所以供養眾僧者皆由佛恩故。便持僧物修治塔者。此寺主犯重（持塔物供養僧）若佛塔有物。眾僧無物。或僧有物塔無物者。得如法貸用彼知事人。若貸物時應分明作券疏。僧中讀券使僧共知。若不讀者越毘尼罪。其物當依券要而還。眾僧物事立名凡有五種。一者四方僧物（一切重物皆名四方僧物。上至羅漢下至沙彌盡有其分。無有和合賣買借人及…

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