..续本经文上一页九清淨比丘者。調達自以為佛。不入八中。故當捨破僧同意別異語。意與調達同。即與善眾異。異眾之言。宜速捨之。調達作佛。四人為眾。有佛有眾合而成化。能擔法故無首化大逆也。從者重瑜。是比丘說等皆是重偷。羯磨前也

　　第十二污他家　馬師蒲宿等六群比丘所遊行處。坐起言語皆越威儀。瑜蘭四篇眾惡。斯備信向之人。善心悉壞。輕賤佛法。不復敬眾。尊者阿難入村乞食。大被輕辱。空鉢而還。因見集眾如法驅出。作種種非法。名為惡行。毀人淨心名污他家。隨愛隨瞋隨怖隨癡。此被驅者怨辭也。于時馬師等六群比丘。聞大眾來。知欲驅己。或風遠迹。或迎眾歸罪。或守迷本處被驅而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而今不同。必由愛憎。或輕我畏他。或癡闇不達。處心不均。行事不平。如是瞋恨不肯受諫。未諫時隨犯。餘篇得餘篇罪。先一人二人三人別諫時輕瑜蘭。僧中一諫二諫二重瑜蘭。三諫不止犯僧殘也

　　第十三惡性不受諫　因闡陀惡性恨戾慢。眾專已自用綾悔。他人犯戒不悔。聞諫喻甚。若惡若善。其於不受。是名難共語。難共語猶不可共語也　說所犯戒經中事　我等說如所犯悉是戒。經中事非忘造也　如法如善　從理名如法。慈悔名如善　共諫共罪中出故　凡說戒諫悔及出罪。要共和合。理無專獨。故則眾得增長。是故汝勿自專不受諫悔也　三諫時　惡而不諫。或斷善根。毀滅正法。三諫至誠則思憶自受也　九初罪四諫至三　前五殘或作方便成事不容諫。或隱蜜不障不得諫。作二大房。限以應遮。以羯磨於一事中有聽有遮。遮則當諫。聽則不類。不類前五。又不同後四。又起大房存于寬泰。寬泰之意不至迷執。又惡不至清淨。不極重遮之便止。不煩三諫

　　波利婆沙　秦言別住也。發露已眾與羯磨令其別住。別住時外有客僧來。要向別發露。作如是別住與覆藏日等。晝則為眾執勞。夜則別房止宿。不意謙苦。令眾慈念。然後與六夜摩那埵。摩那埵伏斷時有客僧來亦同發露。又日日眾中白眾言。我犯某罪作如是事竟。爾所日過餘爾所曰在屈辱摧伏。故名斷伏也。若六日垂滿而便犯殘。即發露者不須別住。但更與六夜伏斷。名為本日治也。若別住未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更與別住。若後覆藏日少前覆藏日多者。不須臾與別住　阿浮呵那　名出罪也。滿六日已二十眾中為作羯磨令啼出罪。出罪者從罪中出去也。別住斷伏四人以上便得與之。出罪要二十人者故也。罪責將畢。宜令心至大眾所。臨慚愧必深。又多人證智令後無嫌疑。爪四人得說戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨人。自咨人則受僧使。餘四人說師。非受使故通有得四人說戒也

　　二不空法　因迦留陀夷與女人屏處坐。有鹿子母優婆夷得初道。可信人以所見白佛。比丘所犯定是五篇所攝。而彼不知何事何罪何萬所攝罪。雖定見而者不定故。以不定為名。若優婆夷據其罪。自以可信故受其所見。以不審故不受所據。又應問是可信人。汝有證不。答言有證。復應問證。證同則受。異則不受。受可信人語已應取定比丘。定比丘首實便隨事治之。若其不首與實覓羯磨。羯磨不受便驅出覓罪。中間不得作和上及種種師。與人受戒比丘比丘尼。依止師足數人。如是種種不得。猶如得戒沙彌。凡三歸五戒優婆夷亦名可信之人也

　　第二因利比丘與女人露坐語　居士薩薄呵見而嫌之。即以白佛。以露處亦多人所見。必致譏嫌。是亦不可。雖母姐妹是亦不得。人不達故。律師儀云。所以在二篇之後三篇之前。特以不定輕五篇故受其中也。意以為上二篇罪重說之以竟。若有犯者宜其諦思。故說不定之篇令其首定

　　三十事捨墮者　長財宜捨。而罪隧惡道。故名捨墮。捨墮物持現前捨。捨而不實何也。令知非法起慚愧心。則貪心薄也。捨有二種。一施捨。二淨施捨。不淨物應施捨。淨物長應淨施捨。三衣鉢百一法用物非長。不須淨捨。餘一切長悉應淨捨。一肘已下不淨施突。已上墮。綿糸縷三毛捨[糸*守]不淨捨突。若絹若布時已淨施。後作衣不須淨捨。捨墮衣未截。貿易餘衣。餘衣亦捨墮。若受淨捨人取物用突。應奪取強令悔適。若苦索不還受淨施人犯重。若滿人乃至多人共財不須淨捨。絹布等淨物大比丘邊捨。飯食善沙彌邊淨捨。寶物白衣邊淨捨。後求淨物。僧祇曰。若僧中分物人得一分。要當作同意淨施。若不作犯墮。若二人共得物者。未分時不犯也

　　第一訖迦締那衣長衣十日應畜　安居竟得及功德衣中得者也。十日急施訖即日捨也。一日至十日衣已捨者無罪。但後次續曰不斷故。第十日得者有犯者也。為浣過十日不犯者。頑還成故。凡有四句。或三衣及非三衣。是所受用者盡具而未捨。功德衣有二種。具或自具。或少一以功德衣足。令具二戒。以捨功德衣。而三衣不具捨有二種。或八難因緣捨。或曰滿捨三。或三衣具亦捨功德衣。功德衣當一名分利。餘功德衣利曰足捨也。若少二及無三衣。不得功德衣。四或三衣不具亦不捨功德衣。此謂已得。少物未乞。而足成衣名為不具也。功德中得七利捨。七戒無罪。安居竟無功德衣。不得離三衣宿。而一月中亦得五利所。謂數數食中前入村中後入村。不白而去。畜長財別眾食。不囑食唯不得功德衣。中施衣及離衣宿為異也。故後坐比丘不得此日。制已過夏分入冬分。故夏分多遊行禮塔師僧故。檀越心喜故。佛聽先淨施物。初功德衣竟更不淨施也

　　第二不得離三衣宿　為欲異外道故聽割截衣。為寒故聽三衣。大衣入村。中衣入眾。下衣私處。無功德衣及已捨為離衣。宿後夜時失。後因舍利弗老而衣重。佛聽眾與羯磨留也。凡老而衣重。自咨後無功德衣。九月日中遊行。三衣中墮重者。眾為羯磨捨一無罪也

　　第三時衣　因六群比丘貪求無厭故制也。功德衣時得衣名時衣。時衣長畜無罪。功德衣竟名非時衣。自手受物明非。金銀等不淨物受持衣壞。容貓子蹄失應疾納。卻摓更受不捨墮也。唯犯突。若即日補不至多曰不須臾受緣。緣邊綖破亦爾也　若不定功德衣竟　三衣足亦得畜長財十日。若三衣不具而得種種色。各各未足成衣。聽畜一月。一月已應連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。足時便作無定限。若一種一色衣不足。求足時便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得處為補故知大會處。或親理家應當更得。為欲侍之補合令得足。畜一月不淨施。餘不作衣財。如常淨施衣。極小二肘半三衣也。若竭支量如埿洹僧者。得下量受當三衣也

　　第四從非親比丘尼取衣　花色比丘尼以肉奉眾時著一衣。衣極精好。六群比丘見而貪求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪問。因是結戒。以三緣故遮取尼衣。一以尼求衣難得故。二非親理取無節故。三恐因是後心起非法故。各隨所樂貿易則聽。若竭支以上錢帛得貿。三衣不貿者埿洹僧。竭支以上犯墮。以下突。轉債貿亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼邊取隨尼為犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五處不應往。所謂大童女。寬婦。婬女。含新出門女。酤酒家也

　　第五非親理尼浣染打故衣　迦留陀夷與掘多尼欲心相視漏失污衣。尼為浣之取計自灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡緣。乃至一枕頭名為故打。一下名為打打浣染。於是三事中越一便犯。何況二三也。語莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先實無心者不犯。云新衣未著故衣浣淨得倩摓也。浣時色脫。如本染竟更受。若猶有色雖染不須受也。青黃白紫等衣受。當三衣不戒受也。不淨色故也

　　第六非親理居士居士婦得衣　跋難陀多知辨說。強乞取衣。居士悔惜。瞋恚大喚賊向佛。佛即結戒。非親理勿乞。縷緣突。乞衣捨墮。若王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風水所標。以是因緣失衣聽求所。則父母親中俱取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中取。自身為七世也。姨姑兄弟姐妹伯叔伯祖等。七世以內是親故也。小母伯叔母嫂等非親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者渚沙。染衣也。芻麻即縛麻衣也。無埿洹僧竭支得乞

　　第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下衣應受　前以結戒非親理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又諸比丘因緣失衣。無有親理。求之無所。於是世尊復為開。三衣有上中下。有三衣為上。餘為下。若比丘失衣。施者恣與聽。取所少不得過受六肘十八肘。是三衣段為割截故各長一肘也

　　第八不得自住非親理所求好衣　跋難陀積財巨億。又大出息有居士。多負其責。無以歸償欲為難陀作衣。求減息利。所欲作衣。或如是中賈。或如是下賈。又先無慧言恣難陀所求。而難陀既聞便逆往語之。當作如是。如是上賈之衣。得衣便去。不為減利。居士兩失。極大瞋恨。世尊聞已因是結戒。好惡貴賤應任施主。不得自住強求好作。若賈若色。若量求而不得突。得衣已捨墮。索此得彼突。因制出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者不過。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣還者以用處多故。又令生上苦。於乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜財故。長不還者以是彼長。既無多用而心已捨故

　　第九非親理各各辨衣賈　此亦大負跋難陀出息之物欲為作衣。求咸息利。難陀聞之即念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。便作因緣。詣二居士。強令合作所樂之衣。彼於難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有所在而難陀釋子強令合作。於三種中悉過本。言當如是如是。如我所欲又得衣便去。不為減利。二俱兩失。極大瞋恨。因是結戒。亦應任彼

　　第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應受　跋難陀博聞辨說。又多財寶二事因緣致供非一。恐物不達四種人。皆稱名遣使也。衣賈金銀等也。非淨物不應受。又無同心淨人故不受也。受而不捉突。受提捨墮。沙彌不得捉不得畜。守僧房人僧守園人。凡受三歸五戒。若人若奴通名優婆塞也。此等僧同意。能為執事受名淨物。其作淨使者。應先住勸喻。勸喻已還報。若比丘。比丘然後共守物而語。後須淨物得住從索。索而過三彼則瞋惱故。…

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